Symbel ( OE ) и sumbl ( ON ) - германские термины, обозначающие «пир, банкет».
Рассказы о символе сохранились в англосаксонском Беовульфе (строки 489-675 и 1491-1500), Dream of the Rood (строка 141) и Judith (строка 15), старосаксонском Heliand (строка 3339) и древнескандинавском Локасенна (строфа 8), а также другие тексты Эддиков и саг, например, в рассказе Хеймскрингла о погребальном элеме, проводившемся королем Свейном , или в Фагрскинне .
Пол К. Баушатц в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, имевший «большое религиозное значение в культуре ранних германцев». [1] За Баушатцем следуют лишь эпизодически в современной науке, но его интерпретация вдохновила на создание таких торжественных ритуалов питья в германском неоязычестве , особенно в Соединенных Штатах .
Этимология [ править ]
Распространенное мнение сегодня в том , что Старый английский symbel , Старый Саксон symbal, sumbal [2] ( древневерхненемецкий * sumbal ) и древнескандинавского sumbl , [3] , все из которых перевести примерно как «праздник, банкет, (социальный) сбор», продолжить общегерманского * sumlan «банкет», который соответствовал бы к PIE * SM-ло- «совместная трапеза» или «собрание» (буквально, симпозиум или сборки ). [4]
Ряд ранее ученые выступали за заимствование из латинского Symbola , [5] Против этого вывода (в случае OE symbel ), PA Erades утверждает , что эти однокоренные слова вернуться к общегерманского * sumil или * sumal «сбор» (в последний случай с аблаутом в суффиксе). Он объясняет германское основополагающее слово * sum - как производное от протоиндоевропейского * sṃ , нулевой степени аблаута от * sem «один вместе». [6] Это тот же элемент , который развился в копулятивный а на древнегреческом.
Пол Баушатц, кажется, принимает sum , sam «вместе», но предполагает, что это слово представляет собой соединение с alu «эль» в качестве второго элемента (а не суффикса ). Это могло бы означать «сбор или объединение эля». [7]
Древнеанглийское существительное обычно переводится как «праздник» и образует различные соединения, такие как симбел-вин «радость на пиршестве», симбел-дæг «день праздника», симбел-нихт «праздник-ночь», симбел-хус « праздник- дом, гостевая комната », симбел-тид « время пиршества », симбел-вериг « утомленный пиршеством »и т. д. Существует также производный глагол симблан или симблан , означающий« пировать, устраивать, наслаждаться ». Не следует путать несвязанный символ омофона, который означает «всегда, когда-либо».
Англосаксонский символ [ править ]
В древнеанглийской поэзии, особенно в « Беовульфе» , застолья могли быть инструментальными поводами, чтобы связать общину, обеспечить лояльность воинов и укрепить их решимость совершать подвиги.
- В Беовульфе , Unferth thyle ( ср : ON þulr ) , кажется, действует как королевское богослужение на праздник , который король Хротгар организованный для Geatish новичков, Беовульфа и его спутников. Он бросал вызов и расспрашивал Беовульфа, не избегая насмешек и насмешек ( летать ). Поскольку во время инцидента никто не вмешивается, от него, похоже, ожидали такого поведения.
- В Беовульфе на пирах часто произносится хвастовство воина ( gielp, gylp ) или его клятва ( beot ).
- Другая роль, которую обычно засвидетельствовали во время пира, была ролью скопа (ср .: ON skald ), который декламировал генеалогию, фольклор и метрическую поэзию.
- Алкогольный напиток подавали женщины или алкоголики ( ealu bora «предъявитель эля»), первую порцию обычно наливала хозяйка дома.
Теория Баушаца [ править ]
Пол К. Баушатц в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, имевший «большое религиозное значение в культуре ранних германцев». [1]
Ритуал по любому Bauschatz всегда проводились в помещение, как правило , в атамане «ы медовухи зала . Symbel включал в себя шаблонный ритуал, который был более торжественным и серьезным, чем простая выпивка или празднование. Основные элементы симбела - это питье эля или меда из рожка для питья , произнесение речи (которая часто включала шаблонное хвастовство и клятвы) и дарение подарков. Еда и пир были специально исключены из симбела, и никакой алкоголь не выделялся для богов или других божеств в форме жертвоприношения. [8]
Лишь изредка следуют примеру Баушаца в современной науке.
[ править ]
Bragafull [ править ]
Bragarfull «обещание чашка» или bragafull «лучшая чашка» или «чаша вождя» (сравните Браги ) был в скандинавской культуре конкретный пить из чашки или питьевой рогом в торжественных случаях, часто с участием брани клятв , когда чашка или рога был пьян вождем или разносился и пьян собравшимися. Имена иногда переводятся на английский язык как храбрые и хвастливые соответственно.
То, что имя встречается в двух формах с двумя значениями, затрудняет определение буквального значения. Слово bragr «лучший, самый передовой» является источником его первого элемента. Форма bragafull (но не bragarfull ) также может интерпретироваться как «чаша Браги », относящаяся к Браги, богу поэзии, хотя никакой особой связи с Браги нет ни в одном из источников.
Снорри Стурлусон в своей Heimskringla , в « Саге о Хаконе Добром» , описывает обычай хвастовства на пирах:
Огонь находился посреди пола храма, и над ним висели котлы, а полные кубки передавались через огонь; и тот, кто устроил пир и был godi [«вождь»], благословил полные кубки и все мясо жертвы. И сначала кубок Одина был пуст для победы и власти его короля; после этого - кубки Ньёрда и Фрейи за мир и хорошее время года. Тогда у многих был обычай опорожнять хвасту ; а затем гости опорожнили кубок в память об ушедших друзьях, названный минни [«воспоминание»].
В разделе той же работы « Сага об Инглинге» Снорри рассказывает:
В то время существовал обычай, что тот, кто устроил пир наследства после королей или ярлов и вступил в наследство, должен был сидеть на скамейке для ног перед высоким сиденьем, пока полная чаша, называемая bragafull , не становилась Затем он должен встать, принять храбрость , дать торжественные клятвы, которые будут выполнены впоследствии, и после этого опорожнить стакан. Затем он должен подняться на высокое место, которое занимал его отец; и таким образом он пришел к полному наследию после своего отца. Так и было сделано по этому поводу. Когда пришел полный брагафуль , король Ингьяльдвстал, схватился за большой рог быка и торжественно поклялся расширить свои владения наполовину, по направлению ко всем четырем сторонам света, или умрет; и после этого указал рогом на четыре стороны света.
В « Фагрскинне» (история королей Норвегии 13-го века) есть аналогичное повествование в отношении Свейна Форкборода , в котором упоминаются первые церемониальные выпивки, посвященные величайшему из своих родственников, затем Тору или другим богам. Затем налили храбарфул , и когда тот, кто пировал, выпил его, он должен был дать обет, который также присягнет присутствующим с ним, и только после этого сесть на трон умершего.
Прозаический отрывок из поэмы « Поэтическая Эдда» Helgakvia Hjörvarðssonar повествует:
Хедин шел домой один из леса один Святочного -eve, и нашел тролль -woman; она ехала верхом на волке, а вместо уздечки у нее были змеи. Она спросила Хедина о его компании. «Нет, - сказал он. Она сказала: «Ты должен заплатить за это в полной мере ». В тот вечер были даны великие обеты; принесли священного кабана, люди возложили на него руки и принесли клятвы на храбрости . Хедин поклялся, что у него будет Свава, дочь Эйлими, возлюбленная его брата Хельги; тогда его охватило такое великое горе, что он пошел дикими тропами на юг по земле и нашел Хельги, своего брата.
Сага о Хервёре относитсячто Hjörvard, сын Arngrim , обещали в своем bragarfull жениться Ингеборгам принцессы Швеции и легенду Рагнар Lodbrok относитсячто Geatish Jarl Herraud обещал свою дочь к любомукто мог освободить ее от дракона или поговори с ней в ее присутствии.
Минни [ править ]
Термин минни «воспоминание, память» использовался для ритуального питья, посвященного поминанию богов. Термины, используемые в этом контексте, как в эддейских поэмах, так и в сагах, включают minnis-öl «память-эль», minnis-horn « рог памяти», minnis-full «чашу памяти», minni-sveig «память- проект". Термин minnisveig используется комментатором Sigrdrífumál до призыва валькирии к богам. У Олафссага есть minniöl signôð âsom «они посвятили эль памяти sir». «Чаши памяти», посвященные отдельным богам, также называются Oðins full,Ниардар полный, Фрейс полныйОбычай продолжался непрерывно благодаря христианизации, и теперь Минни была пьяна за Христа, Марию и святых ( Krists minni, Michaêls minni и т.д.) [9]
Но минни, данное богам или святым, было лишь наиболее ярким примером этого обычая, помещенным в начале ритуального питья. Позже пьющие также отдавали минни своим ушедшим друзьям. Термин minni является точным родственником средневерхненемецкого minne . Немецкое слово имело то же значение, что и «воспоминание об отсутствующих или ушедших близких», но приобрело значение «романтической тоски по недостижимой женщине с более высоким статусом» в придворной культуре, породив жанр Миннесанг и олицетворение «воспоминание» как фрау Минн .
Неоязычество [ править ]
Вдохновленный теорией Баушаца 1970-х годов, sumbel стал центральным ритуалом германского неоязычества в Соединенных Штатах . В этой версии сумбель - это ритуал питья, в котором передают рожок, полный меда или эля, и произносят серию тостов, обычно за богов, предков и / или героев религии. Тосты различаются в зависимости от группы, и некоторые группы проводят различие между «обычным» sumbel и «высоким» sumbel, которые имеют разные уровни формальности и разные правила во время тостов. Участники также могут хвастаться собственными делами, клятвами или обещаниями будущих действий. Слова, произнесенные во время сумбеля, тщательно рассматриваются, и любые клятвы считаются священными и становятся частью судьбы собравшихся.
Название sumbel (или симбел ) в основном происходит из англо-саксонских источников. По этой причине ритуал не известен под этим названием среди исландских нордических язычников, которые, тем не менее, практикуют аналогичный ритуал как часть своего пятна . [10]
В теодизме или англо-саксонском неоязычестве, в частности, символ имеет особенно важное значение, считающийся «возможно, высшим обрядом» или «одним из самых священных обрядов» [11] . Симбел состоит из раундов ритуального питья и поджаривания тостов и неизменно происходит в каком-либо замкнутом пространстве. [12] Обычно он открывается тремя официальными раундами, как определяет хозяин; часто проводились тостами в честь богов, затем предков и / или героев, а затем общее или личное хвастовство. При необходимости могут иметь место другие хвастовства. Symbel всегда формально закрывается после завершения формального хвастовства, чтобы симбел мог сохранить свое достоинство и не переродиться в «простую вечеринку». [13]Два типа хвастовства - это ielp (произносится как «тявканье») и beot (произносится как «байавт», но как один слог). Первое - это хвастовство собственным достоинством, например своими достижениями, происхождением и т. Д. Второе - это хвастовство действием, которое человек планирует предпринять. Чтобы защитить удачу зала, такое хвастовство может быть оспорено тилем , задача которого - следить за тем, чтобы несчастливое хвастовство не испортило удачу всех присутствующих.
Примечания [ править ]
- ^ a b Впервые предложено на Третьей Международной конференции нордической и общей лингвистики в Техасском университете в Остине 5–9 апреля 1976 г. (опубликовано в 1978 г.), разработано в Баушатце, «Германский ритуальный пир» и «Колодец и Дерево ; Поллингтон, Мид-холл .
- ^ Heliand , строка 3340: "sittan в sumble".
- ^ verðar nema oc sumbl ( cibum capere et symposium ) Гримм, гл. 14
- ↑ Справочник по германской этимологии (2003): 386. См. Также Torp-Falk, Wörterbuch der Indogermanischen Sprachen (1909) , о котором Эрадс, похоже, не знал.
- ^ Герхард Кёблер, Altsächsisches Wörterbuch sv "sumbal"
- ^ PA Erades, "Романтика сородич." Он отвергает ранее существовавшее, хотя и несколько нерешительное, мнение о том, что древнеанглийский символ происходит от латинского символа .
- ^ Баушатц, «Германский ритуальный пир». 291. Исландский sumbl ранее объяснялся как соединение sam - и öl , см. Cleasby-Vigfussion: 604 .
- ^ Bauschatz pp.74-75
- ^ Джейкоб Гримм , Deutsche Mythologie (1835), глава 3 .
- ^ Майкл Стрмиска , Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы , P ABC-CLIO, 2005, ISBN 978-1-85109-608-4 , стр. 129, 165.
- ^ englatheod.org Архивировано 3 мая 2008 г. в Wayback Machine.
- ↑ Гарман Лорд, стр. 27
- ↑ Гарман Лорд, стр. 30
См. Также [ править ]
- Алу (рунический)
- Blót
- Рог для питья
- Квасир
- Мед поэзии
- Тамада
- Тост (честь)
Ссылки [ править ]
- Баушатц, Пол К. Колодец и дерево: мир и время в раннегерманской культуре . Амхерст: Массачусетский университет Press , 1983. ISBN 0-87023-352-1 .
- Баушатц, Пауль К. "Германский ритуальный пир". В материалах Третьей Международной конференции нордической и общей лингвистики , под ред. Джон Вайншток. Северные языки и современная лингвистика 3. Остин: Техасский университет, 1978, 289–95.
- Бьорк, Роберт Э. «Речь как подарок в Беовульфе ». Зеркало (1994).
- Конкергуд, Дуайт, «Хвастовство в англосаксонской Англии, исполнение и героический этос». Литература и перформанс I (апрель 1991 г.).
- Энрайт, MJ, Дама с чашей для меда: ритуал, пророчество и господство в европейском отряде . Дублин, 1976 г.
- Erades, PA "Романтический Конгенер оригинального оригинального символа ". Английские исследования 48 (1967): 25-7.
- Глосецки, Стивен О. (1989). Шаманизм и древнеанглийская поэзия . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-8240-5952-2.
- Нельсон, Мари. «Хвастливые слова Беовульфа». Неофилолог 89.2 (апрель 2005 г.): 299-310.
- Опланд, Джефф (1980). Англосаксонская устная поэзия: исследование традиций . Йельский университет Press. ISBN 0-300-02426-6.
- Орел Владимир Евгеньевич Справочник по германской этимологии . Лейден, 2003 г.
- Поллингтон, Стивен. Мид-Холл: Традиция пиршества в англосаксонской Англии . Англосаксонские книги. Норфолк, 2003. ISBN 1-898281-30-0 .
Внешние ссылки [ править ]
- Англосаксонский символ
- Обряд Сумбель
- Символ