Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хель (1889) Иоганнеса Герца , изображенная здесь со своей собакой Гармром .

Хель - легендарное существо в скандинавской мифологии, которое, как говорят, правит одноименным царством , где принимает часть мертвых. Хель засвидетельствована в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и в Прозаической Эдде , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Кроме того, она упоминается в стихах, записанных в сагах о Хеймскрингле и Эгилсе , датируемых IX и X веками соответственно. Эпизод в латинском произведении Gesta Danorum , написанном в 12 веке Саксоном Грамматиком., как правило, считается относящимся к Хель, и Хель может появляться на различных брактеатах периода миграции .

В Heimskringla Хель упоминается как дочь Локи . В книге Проза Эдды Gylfaginning Хель описывается как назначенная богом Одином правителем одноименного царства, расположенного в Нифльхейме . В том же источнике ее внешний вид описывается наполовину синим, наполовину телесного цвета, а также мрачным и подавленным. В « Прозаической Эдде» подробно рассказывается, что Хель правит огромными особняками со множеством слуг в ее подземном царстве и играет ключевую роль в попытке воскресения бога Бальдра .

Были предложены научные теории о потенциальной связи Хель с фигурами, фигурирующими в древнеанглийском Евангелии 11-го века от Никодима и древнескандинавской саге о Бартоломее postola , что она могла считаться богиней с потенциальными индоевропейскими параллелями в Бхавани , Кали и Махакали. или что Хель могла стать существом только как позднее олицетворение места с тем же именем.

Этимология [ править ]

Древнескандинавское божественное имя Хель совпадает с названием места , над которыми она управляет. Это проистекает из прото-германском женского рода * haljō- «скрытое место, подземный мир» (сравните с готической halja , староанглийского Хель , Старый фризской Хелле , Старый саксонской hellia , древневерхненемецкий Hella ), сам по себе является производным от * helan- 'прикрыть> скрыть, спрятать' (сравните с др.-англ. helan , OF hela , OS helan , OHGХелан ). [1] [2] Оно происходит, в конечном счете, от протоиндоевропейского глагольного корня * ḱel- «скрывать, прикрывать, защищать» (ср. С латинским cēlō , древнеирландским ceilid , греческим kalúptō ). [2] Старое ирландское существительное мужского рода cel 'растворение, вымирание, смерть' также связано. [3]

Другие родственные раннегерманские термины и концепции включают соединения * halja-rūnō (n) и * halja-wītjan . [4] Существительное женского рода * halja-rūnō (n) образовано с * haljō- 'ад', присоединенным к * rūno 'тайна, тайна'> рун . Он имеет потомственные родственные слова в древнеанглийском helle-rúne «одержимая женщина, колдунья, прорицательница» [5], древневерхненемецком helli-rūna «магия» и, возможно, в латинизированной готической форме haliurunnae , [4] хотя его второй элемент вместо этого может происходить от риннана«бежать, идти», что приводит к готическому * haljurunna как «тот, кто путешествует в преисподнюю». [6] [7] Нейтральное существительное * halja-wītjan состоит из того же корня * haljō-, связанного с * wītjan (сравните с гот. Un-witi 'глупость, понимание', др. -англ. Witt ' здравый ум, сообразительность', OHG wizzi 'понимание'), с потомками в древнескандинавском hel-víti 'ад', древнеанглийском helle-wíte 'ад-мучение, ад', старосаксонском helli-wīti 'ад' или средневерхненемецком helle-wīzi 'ад '. [8]

Хель также этимологически связана, хотя и отдаленно в то время, со старонорвежским словом Valhöll « Валгалла », буквально «зал убитых», и с английским словом « зал» , которые также происходят от протоиндоевропейского * el- через Протогерманский корень * hallō- «крытое место, зал». [9]

Аттестации [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

Поэтическая Эдда , составленный в 13 - м веке из более ранних традиционных источников, показывает различные стихи , в которых упоминается Хель. В поэме « Поэтическая Эдда» « Völuspá » царство Хель упоминается как «Залы Хель». [10] В 31 строфе Grímnismál Хель упоминается как живущий под одним из трех корней, растущих от мирового дерева Иггдрасиль . [11] В « Фафнисмале» герой Сигурд стоит перед смертельно раненным телом дракона Фафнира и заявляет, что Фафнир лежит на кусках, где «Хель может забрать» его. [12] В Атламале, фразы «Хель имеет половину нас» и «отправлен в Хель» используются в отношении смерти, хотя это может быть ссылка на место, а не на существо, если не на то и другое вместе. [13] В четвертой строфе Baldrs draumar Один едет в «высокий зал Хель». [14]

Хель также может быть упомянута в Hamðismál . Смерть периферийна как "радость женщины-тролля" [15] (или "людоед" [16] ), и якобы это Хель упоминается как женщина-тролль или людоед ( flagð ), хотя в противном случае это может быть неуказанный dís . [15] [16]

Прозаическая Эдда [ править ]

Изображение молодой Хель (в центре), ведущей к назначению ее королевства, в то время как ее брат Фенрир идет вперед (слева), а Йормунгандра (справа) собираются бросить Один (1906) Лоренцем Фрёлихом .
« Гермод перед Хелой» (1909) Джона Чарльза Доллмана .
«Дети Локи» (1920) Вилли Погани .
Эмиль Доплер "Выводок Локи" (1905) .

Хель упоминается в Прозаической Эдде , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . В главе 34 книги Gylfaginning , Хель указана Хай как один из трех детей Локи и Ангрбоги ; волк Фенрир , змей Йормунганд и Хель. Хай продолжает это, когда боги обнаружили, что эти трое детей воспитываются в стране Йотунхейм., и когда боги «проследили пророчества о том, что от этих братьев и сестер возникнут великие беды и бедствия для них», то боги ожидали много неприятностей от троих детей, частично из-за природы матери детей, а еще хуже из-за природе их отца. [17]

Хай говорит, что Один послал богов собрать детей и привести их к себе. По их прибытии Один бросил Ёрмунганда в «то глубокое море, которое окружает все земли», Один бросил Хель в Нифльхейм и наделил ее властью над девятью мирами , так как она должна «управлять жильем и питанием тех, кого она послала, и это те, кто умирает от болезни или старости ». Высокие детали того, что в этом царстве Хель есть «великие особняки» с чрезвычайно высокими стенами и огромными воротами, зал под названием Элюжнир , блюдо под названием «Голод», нож под названием «Голод», слуга Ганглати (древнескандинавский «ленивый ходок» [ 18] ), горничная Ганглёт (также «ленивая ходячая» [18]), входной порог «Камень преткновения», ложе «Ложа» и занавески «Блестящий тюк». Хай описывает Хель как «наполовину черную, наполовину телесного цвета», добавляя, что это делает ее легко узнаваемой, и, кроме того, Хель «довольно подавленная и жестокая». [19]

В главе 49 Хай описывает события, связанные со смертью бога Бальдра . Богиня Фригг спрашивает, кто из асов заслужит «всю ее любовь и расположение», поехав в Хель, это место, чтобы попытаться найти Бальдра и предложить Хель выкуп. Бог Хермодр добровольно отправляется в Хель на восьминогом коне Слейпнире . Хермодр приходит в зал Хель, находит там своего брата Бальдра и остается там на ночь. На следующее утро Хермодр умоляет Хель позволить Бальдру поехать с ним домой и рассказывает ей о великом рыдании Асов после смерти Бальдра. [20] Хель говорит, что любовь людей к Бальдру, которую, по словам Хермодра, необходимо испытать, нужно проверить, заявив:

Если все в мире, живые или мертвые, оплакивают его, тогда ему будет позволено вернуться к асу. Если кто-то выступит против него или откажется плакать, он останется с Хель. [21]

Позже в этой главе, после женского ётуны токк отказывается оплакивать мертвый Бальдр, она отвечает в стихах, заканчивая «пусть Хель держать то , что у нее есть.» [22] В главе 51 Хай описывает события Рагнарёка и подробно описывает, что, когда Локи прибудет на поле Вигрира, «все люди Хель» прибудут вместе с ним. [23]

В главе 5 Эдде книги Skáldskaparmál , Хель упоминается в Kenning для Бальдра ( «компаньон Хель»). [24] В главе 16 «родственник [...] или отец Хель» дается как кеннинг для Локи. [25] В главе 50 упоминается Хель («чтобы присоединиться к компании довольно чудовищной сестры волка») в поэме скальдов « Рагнарсдрапа» . [26]

Хеймскрингла [ править ]

В книге Heimskringla Ynglinga saga , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , Хель упоминается, но никогда по имени. В главе 17 король Диггви умирает от болезни. Затем цитируется стихотворение из Ynglingatal IX века, которое составляет основу саги об Ynglinga, в котором описывается взятие Хель Диггви:

Я не сомневаюсь
но труп Диггви
Хель держит
блудить с ним;
для брата Ульфа
отпрыск королей
по праву должен
ласкать смертью:
любить заманил
Сестра Локи
Наследник Ингви
по всей Швеции. [27]

В главе 45 дается раздел из Ynglingatal, в котором Хель упоминается как « хранитель хоус» (что означает «хранитель могил») и как забирающий из жизни короля Хальвдана Хвитбейна . [28] В главе 46 король Эйстейн Хальвданссон умирает, будучи сбитым за борт верфью. Далее следует отрывок из Ynglingatal , в котором описывается, что Эйстейн «жил с» Хель (называемой « дочерью брата Билейстра »). [29] В главе 47 сын покойного Эйстейна король Хальвдан умирает от болезни, и отрывок, представленный в этой главе, описывает его дальнейшую судьбу, часть из которых ссылается на Хель:

Ребенок Локи
из жизни вызван
к ее вещи
третий сеньор,
когда Хальвдан
фермы Холтар
покинул жизнь
выделено ему. [30]

В строфе из Ynglingatal, записанной в главе 72 книги Heimskringla « Сага о Харальде Сигурдссоне» , «данный Хель» снова используется как фраза для обозначения смерти. [31]

Сага об Эгилсе [ править ]

Сага исландцев Egils сага содержит стихотворение Sonatorrek . Сага приписывает стихотворение скальду X века Эгиллу Скаллагримссону и пишет, что оно было написано Эгиллем после смерти его сына Гуннара. Последняя строфа стихотворения содержит упоминание о Хель, но не по имени:

Теперь мой курс тяжелый:
Смерть, близкая сестра
врага Одина
стоит на земле:
с разрешением
и без угрызений совести
Я с радостью
жду свою. [32]

Gesta Danorum [ править ]

В рассказе о смерти Бальдра в работе Gesta Danorum Саксона Грамматика в начале 13 века умирающему Бальдру приснилось посещение сновидения Прозерпины (здесь переводится как «богиня смерти»):

На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стоя рядом с ним, и заявила, что через три дня она заключит его в свои объятия. Это было не праздное видение, потому что через три дня острая боль от травмы положила ему конец. [33]

Ученые предположили, что Саксон использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель. [34]

Археологические данные [ править ]

Было высказано предположение, что несколько имитаций медальонов и брактеатов периода переселения людей (примерно первые века нашей эры) содержат изображения Хель. В частности, брактеаты IK 14 и IK 124 изображают всадника, спускающегося по склону и встречающего женщину, держащую скипетр или посох. Нисходящий наклон может указывать на то, что всадник направляется в царство мертвых, а женщина со скипетром может быть женщиной-правительницей этого царства, соответствующей Хель. [35]

Некоторые брактеаты класса B, изображающие три божественные фигуры, были интерпретированы как изображающие смерть Бальдра, самый известный из них - брактеат Факсе. Подразумевается, что двумя фигурами являются Бальдр и Один, в то время как Локи и Хель были предложены в качестве кандидатов на роль третьей фигуры. Если это Хель, она, вероятно, приветствует умирающего Бальдра, когда он приходит в ее царство. [36]

Теории [ править ]

Иллюстрация к рукописи Прозаической Эдды XVIII века с изображением Гермода-апон- Слейпнира (слева), Бальдра (вверху справа) и Хель (внизу справа). Подробности включают, помимо прочего, блюдо Хель « голод » и нож « голод ».
« Хеймдалль желает возвращения Идунн из подземного мира» (1881) Карла Эмиля Доплера .

Сео Ад [ править ]

Старый английский Евангелие от Никодима , сохранились в двух рукописях 11 века, содержит женскую фигуру называют Seo ад , который входит в зацепление в flyting с сатаной и говорит ему , чтобы оставить ее жилище (Старый английский УЗК mynre onwununge ). Что касается Со Ада в древнеанглийском Евангелии от Никодима , Майкл Белл заявляет, что «ее яркое олицетворение в драматически превосходной сцене предполагает, что ее пол более чем грамматический, и предлагает сравнение с древнескандинавской богиней подземного мира Хель и фрау Холле из немецкого фольклора. , не говоря уже о богинях подземного мира в других культурах, "но добавляет, что" возможность того, что эти полыявляются просто грамматическими, это усиливается тем фактом, что древнескандинавская версия Никодима, возможно переведенная под влиянием английского языка, олицетворяет ад в нейтральном свете (древнескандинавский þat helvíti ) » [37].

Постола сага о Варфоломее [ править ]

В древнескандинавской саге о Варфоломее postola , повествующей о жизни святого Варфоломея, датируемой 13 веком, упоминается «царица Хель». По сюжету дьявол прячется внутри языческого идола и связан духовными силами Варфоломея признать себя и признаться, дьявол называет Иисуса тем, кто « вел войну с Хель, нашей царицей» (древнескандинавский heriaði a Hel drottning vara ). «Королева Хель» больше нигде в саге не упоминается. [38]

Майкл Белл говорит, что, хотя Хель «на первый взгляд может показаться идентичной хорошо известной языческой богине скандинавского подземного мира», описанной в главе 34 « Гильфагиннинга », в совокупности древнеанглийской и древнескандинавской версий Никодима она отбрасывает совершенно иную тень "и что в саге о Варфоломее " она явно королева христианского, а не языческого подземного мира ". [39]

Истоки и развитие [ править ]

Якоб Гримм предположил, что Хель (которую он здесь называет Халей , теоретизированная протогерманская форма этого термина) по сути является «образом жадного, не восстанавливающего силы женского божества» и что «чем выше нам позволено проникнуть в нашу древности, менее адской и более богоподобной может казаться Халджа . В этом у нас есть особенно сильная гарантия ее близости к индийскому Бхавани , который путешествует и купается, как Нертус и Хольда , но также называется Кали или Махакали , великий черныйбогиня. В подземном мире она должна судить души. Этот офис, похожее имя и черный оттенок [...] делают ее очень похожей на Халю . А Халия - одно из древнейших и самых распространенных представлений нашего язычества » [40].

Гримм предполагает, что Хелест , трехногий конь, который бродит по сельской местности «как предвестник чумы и эпидемий» в датском фольклоре, изначально был конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродил по земле, «собирая на себе лошадей». мертвых, которые ей причитались ". Кроме того, Гримм говорит, что когда-то Хель приписывали повозку, с которой Хель путешествовала. [41] Гримм говорит, что Хель является примером «полубогини»; «тот, кто не может быть ни женой, ни дочерью бога, и который находится в зависимом отношении к высшим божествам» и что «полубоги» стоят выше «полубогов» в германской мифологии. [42]

Хильда Эллис Дэвидсон (1948) заявляет, что Хель, «как богиня» в сохранившихся источниках, кажется, принадлежит к жанру литературной персонификации, что слово helобычно «используется просто для обозначения смерти или могилы», и это слово часто встречается как эквивалент английского слова «смерть», которое, как утверждает Дэвидсон, «естественно поддается персонификации поэтами». Дэвидсон объясняет, что «было ли это олицетворение изначально основано на вере в богиню смерти по имени Хель, это другой вопрос», но она не считает, что сохранившиеся источники дают какие-либо основания верить в это. Дэвидсон добавляет, что, с другой стороны, различные другие примеры «некоторых сверхъестественных женщин», связанных со смертью, можно найти в источниках по скандинавской мифологии, что они «кажутся тесно связанными с миром смерти и изображались как приветствуя мертвых воинов "и что изображение Хель" как богини "в Gylfaginning"вполне может быть чем-то этим обязан". [43]

В более поздней работе (1998) Дэвидсон заявляет, что описание Хель, найденное в главе 33 Gylfaginning, «вряд ли предполагает наличие богини». Дэвидсон добавляет, что «все же это не то впечатление, которое создается в рассказе о поездке Гермода в Хель позже в Gylfaginning (49)», и указывает, что здесь Хель «[говорит] с властью как правитель подземного мира» и что из ее царства » подарки отправляются обратно Фригг и Фулле женой Бальдера Нанной как из дружественного королевства ". Дэвидсон утверждает, что Снорри, возможно, «раньше превратил богиню смерти в аллегорическую фигуру, точно так же, как он сделал Хель, подземный мир теней , местом,« куда уходят злые люди »,как христианский ад ( Gylfaginning 3) ». Дэвидсон продолжает:

С другой стороны, богиня смерти, олицетворяющая ужасы бойни и разложения, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии - выдающийся пример. Как и Хель Снорри, она ужасна внешне, черного или темного цвета, обычно обнаженная, украшенная отрубленными головами или руками или трупами детей, ее губы залиты кровью. Она часто посещает поле битвы или место кремации и приседает на трупах. Тем не менее, несмотря на все это, она является «получателем горячей преданности от бесчисленных преданных, которые относятся к ней как к своей матери» [...]. [44]

Дэвидсон далее сравнивает ранние свидетельства ирландских богинь Бадб (Дэвидсон указывает на описание Бадба из «Разрушения общежития Да Чока», где Бадб одет в темную мантию, у него большой рот, темный цвет и седые волосы. ее плечи или, как вариант, «как красная фигура на краю брода, омывающая колесницу короля, обреченного на смерть») и Морриган . Дэвидсон заключает, что в этих примерах «здесь мы видим жестокую разрушительную сторону смерти с сильным акцентом на ее физические ужасы, поэтому, возможно, нам не следует считать ужасную фигуру Хель полностью литературным изобретением Снорри». [45]

Джон Линдоу заявляет, что большинство подробностей о Хель как о фигуре не встречается за пределами сочинений Снорри в Gylfaginning , и говорит, что, когда древняя поэзия скальдов «говорит, что люди находятся« в », а не в« Хель », мы явно имеем дело с место, а не человек, и это считается более старым представлением, «что существительное и место Хель, вероятно, первоначально просто означало« могила »и что« олицетворение пришло позже ». [46] Он также проводит параллель между изгнанием олицетворенной Хель в подземный мир и связыванием Фенрира в рамках повторяющейся темы связанного монстра , где враг богов связан, но суждено вырваться на свободу в Рагнароке.[47] Рудольф Симектеоретизирует, что фигура Хель «вероятно, очень позднее олицетворение подземного мира Хель», и говорит, что «первые священные писания, в которых используется богиня Хель, встречаются в конце 10-го и в 11-м веках». Симек утверждает, что аллегорическое описание дома Хель в Gylfaginning «явно соответствует христианской традиции» и что «в целом ничто не говорит в пользу того, что в Хель существовала вера в дохристианские времена». [48] Тем не менее, Симек также цитирует Хель, как возможно появляющуюся как одну из трех фигур, появляющихся вместе на B-брактеатах периода миграции. [49]

Как имя [ править ]

В январе 2017 года Исландский комитет по присвоению имен постановил, что родители не могут называть своего ребенка Хель «на том основании, что это имя вызовет у ребенка серьезные страдания и проблемы по мере его взросления». [50] [51]

См. Также [ править ]

  • Фрейя , скандинавская богиня, которая наблюдает за частью мертвых в ее загробном поле Фольквангр
  • Гефьон , норвежская богиня, которая наблюдает за теми, кто умирает девственницами
  • Ран , скандинавская богиня, присматривающая за частью мертвых
  • Один , норвежский бог, который наблюдает за частью мертвых в своем загробном зале Валгалла
  • Helreginn , ётуны , чье имя означает «властелин над Хель»
  • Хела (комиксы) , суперзлодей из комиксов Marvel, основанный на норвежском существе Хель
  • Смерть (олицетворение)

Примечания [ править ]

  1. Орел 2003 , с. 156, 168.
  2. ^ Б Kroonen 2013 , стр. 204, 218.
  3. ^ Kroonen 2013 , стр. 204.
  4. ^ а б Орел 2003 , с. 155–156.
  5. ^ «Словарь древнеанглийского языка» . Университет Торонто . Проверено 26 мая 2020 .
  6. ^ Scardigli, Piergiuseppe, Die Готен: Sprache унд Kultur (1973)стр 70-71..
  7. ^ Леманн, Уинфред, Готический этимологический словарь (1986)
  8. Орел 2003 , с. 156, 464.
  9. ^ Это подчеркивается в Watkins (2000: 38).
  10. ^ Ларрингтон (1999: 9).
  11. ^ Ларрингтон (1999: 56).
  12. ^ Ларрингтон (1999: 61).
  13. ^ Ларрингтон (1999: 225 и 232).
  14. ^ Ларрингтон (1999: 243).
  15. ^ a b Ларрингтон (1999: 240 и примечания).
  16. ^ а б Дронке (1969: 164).
  17. ^ Фолкс (1995: 26–27).
  18. ^ а б Орчард (1997: 79).
  19. ^ Фолкес (1995: 27).
  20. ^ Фолкес (1995: 49-50).
  21. ^ Byock (2005: 68).
  22. ^ Byock (2005: 69).
  23. ^ Фолкес (1995: 54).
  24. ^ Фолкес (1995: 74).
  25. ^ Фолкес (1995: 76).
  26. ^ Фолкес (1995: 123).
  27. Холландер (2007: 20).
  28. Холландер (2007: 46).
  29. Холландер (2007: 47).
  30. Холландер (2007: 20–21).
  31. Холландер (2007: 638).
  32. ^ Скаддер (2001: 159).
  33. ^ Фишер (1999: I 75).
  34. ^ Дэвидсон (1999: II 356); Гримм (2004: 314).
  35. ^ Пеш (2002: 67).
  36. ^ Simek (2007: 44); Пеш (2002: 70); Боннетэн (2006: 327).
  37. ^ Белл (1983: 263).
  38. Bell (1983: 263–264).
  39. ^ Белл (1983: 265).
  40. Гримм (1882: 315).
  41. Гримм (1882: 314).
  42. ^ Гримм (1882: 397).
  43. Эллис (1968: 84).
  44. ^ Дэвидсон (1998: 178) цитирует «получателя ...» из Кинсли (1989: 116).
  45. ^ Дэвидсон (1998: 179).
  46. ^ Lindow (1997: 172).
  47. ^ Lindow (2001: 82-83).
  48. ^ Simek (2007: 138).
  49. ^ Simek (2007: 44).
  50. ^ Персонал A (2017). «Комитет по именам запрещает родителям называть дочь в честь богини подземного мира». Iceland Magazine , 10 января 2017 г. Онлайн: [1] . Ср. Персонал B (2017). «Не разрешено называть в честь северной богини Хель». Iceland Monitor , 9 января 2017 г. Онлайн: [2] .
  51. ^ "Mál nr. 98/2016 Úrskurður 6. janúar 2017" , Mannanafnanefnd , 6 января 2017 г.

Ссылки [ править ]

  • Белл, Майкл (1983). «Хель, наша королева: древнескандинавский аналог древнеанглийского женского ада», собранная в The Harvard Theological Review , Vol. 76, № 2 (апрель 1983 г.), стр. 263–268. Издательство Кембриджского университета .
  • Боннетен, Ивонн С. (2006). « Возможности Локи » в древнескандинавской религии в долгосрочной перспективе под редакцией А. Андрена, стр. 326–330. Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X 
  • Бёк, Джесси (пер.) (2005). Прозаическая Эдда . Пингвин Классика . ISBN 0-14-044755-5 
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (комментарий), Питер Фишер (Пер.) 1999. Saxo Grammaticus: История датчан, Книги I-IX : I. Текст на английском языке; II. Комментарий . Д. С. Брюэр. ISBN 0-85991-502-6 
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (2002 [1998]). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN 0-415-13611-3 
  • Дронке, Урсула (1969). Поэтическая Эдда 1: Героические стихи . Clarendon Press
  • Эллис, Хильда Родерик (1968). Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Greenwood Press .
  • Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3.
  • Гримм, Джейкоб (Джеймс Стивен Сталлибрасс Trans.) (1882). Тевтонская мифология: перевод с четвертого издания с примечаниями и приложением Vol. I. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
  • Гримм, Джейкоб (2004). Тевтонская мифология , т. IV. Courier Dover Publications. ISBN 0-486-43546-6 
  • Холландер, Ли Мильтон. (Пер.) (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . ISBN Техасского университета Press 978-0-292-73061-8 
  • Кинсли, Д. (1989). Зеркало богинь: видения божественного с востока на запад . Государственный университет Нью-Йорка Press . ISBN 0-88706-835-9 
  • Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
  • Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2 
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Пеш, Александра. (2002). "Frauen und Brakteaten - eine Skizze" в Mythological Women ', под редакцией Рудольфа Симека и Вильгельма Хейцмана, стр. 33–80. Verlag Fassbaender, Вена. ISBN 3-900538-73-5 
  • Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). «Сага об Эгилсе» в разных сборниках (2001). Саги исландцев . Группа пингвинов . ISBN 978-0-141-00003-9 
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Уоткинс, Калверт (2000). Словарь индоевропейских корней американского наследия . Компания Houghton Mifflin . ISBN 0-395-98610-9 

Внешние ссылки [ править ]

  • MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Хель из рукописей и ранних печатных книг. Нажав на эскиз, вы получите полное изображение и информацию о нем.