Индуистско-мусульманское единство - это религиозно-политическая концепция на индийском субконтиненте, которая подчеркивает членов двух крупнейших религиозных групп, индуистов и мусульман, работающих вместе для общего блага. Понятие отстаивают различные лица , такие как лидеры в движения за независимость Индии , например, Махатма Ганди и Хан Абдул Гаффар Хан , [1] , а также политических партий и движений, таких , как Индийский национальный конгресс , худай хидматгаран и всея Индии Мусульманская конференция Азад . [2] Те, ктовыступал против раздела колониальной Индии, часто придерживался доктрины композитного национализма . [3]
История [ править ]
В Индии Великих Моголов император Акбар выступал за индуистско-мусульманское единство, назначая как индуистов, так и мусульман должностными лицами при своем дворе. [4] Акбар участвовал и продвигал фестивали как индуизма, так и ислама, [5] он также создавал такие праздники, как Пхул Валон Ки Саир (хотя этот фестиваль, как говорят, был начат намного позже, в девятнадцатом веке при Акбаре II ), чтобы отмечать его. гражданами всех вероисповеданий. [6]
Чхатрапати Шиваджи также продвигал индуистско-мусульманское единство. Маратха Хиндави Свараджья имела много мусульман на высоких постах. Личная безопасность Шиваджи, его самые доверенные придворные были мусульманами. Мусульманский генерал возглавил войска маратхов в третьей битве при Панипате и принес жертвы во имя этого дела.
Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани Асадабади выступал за индуистско-мусульманское единство, считая, что оно будет эффективно бороться с британским империализмом, что приведет к независимости Индии. [7] [8]
Во время Первой войны за независимость Индии в 1857 году многие индусы и мусульмане Индии мобилизовались на борьбу с британцами. [9] Размышляя об этом в 2007 году, Манмохан Сингх заявил, что эти события «стали великим свидетельством традиций индуистско-мусульманского единства, которые служат примером для последующих поколений». [9]
Лакхнау пакт 1916 рассматривалось как «важный шаг вперед в достижении индо-мусульманского единства» во эпоху движения за независимость Индии . [10] Мухаммед Али Джинна выступал за единство индуистов и мусульман в первые годы своей политической карьеры. [11] Гопал Кришна Гокхале заявил, что Джинна «имеет в себе истинную сущность и ту свободу от всех сектантских предрассудков, которая сделает его лучшим послом индуистско-мусульманского единства». [12]
Мусульманские ученые школы мысли Деобанд , такие как Кари Мухаммад Тайиб и Кифаятулла Дихлави , отстаивали индуистско-мусульманское единство, сложный национализм и призывали к объединенной Индии . [13] Маулана Сайид Хуссейн Ахмад Мадани , лидер Джамиат Улема-э-Хинд , заявил: [14]
Индуистско-мусульманское единство является предпосылкой свободы Индии. Религиозный и политический долг мусульман состоит в том, чтобы они работали во имя свободы Индии и продолжали эту борьбу до тех пор, пока правительство не согласится с их требованиями. Это их долг, который они должны выполнять с товарищами или без них, это приказ Всевышнего. Если немусульмане протягивают вам руку дружбы, вы тоже должны протянуть свою руку, ибо компромисс во имя правого дела сделает вас истинно верующими в Аллаха. [14]
Малик Хизар Хаят Тивана , премьер Пенджаба в колониальной Индии, выступал за дружбу между религиозными общинами неразделенной Индии, провозгласив 1 марта Днем общинной гармонии и содействуя созданию в Лахоре Комитета общинной гармонии, в котором служил Раджа Нарендра Натх. как президент и Маулви Магомед Ильяс как секретарь. [15]
Угрозы индуистско-мусульманскому единству [ править ]
Во время Первой войны за независимость Индии (также известной как Индийское восстание) в 1857 году многие индусы и мусульмане в Индии объединились как индейцы для борьбы с британцами. [16] Британцы были обеспокоены ростом индийского национализма, поэтому, по мнению некоторых авторов, пытались разжечь общинные чувства среди индуистов и мусульман, чтобы они не могли снова объединиться, чтобы попытаться свергнуть правление короны. [16] Например, Теодор Бек , директор мусульманского англо-восточного колледжа , сказал Сайеду Ахмад Хану, что мусульмане не должны сочувствовать целям Индийского национального конгресса.и «что единство англо-мусульман было возможно, но единство индуистов и мусульман было невозможно». [16]
Автор Композитный Национализм и ислам , Гуссейн Хусайн Ахмад Мадани , ученый Деобанди мусульманином и сторонником единой Индии, утверждал , что англичане пытались «напугать мусульман в себе , что в свободной Индии мусульмане теряют свою самобытность, и быть поглощены индуистской общиной », угроза, которая« направлена на деполитизацию мусульман, отучая их от борьбы за независимость ». [16] В глазах Мадани поддержка теории двух наций привела к укреплению британского империализма. [16]
В том же духе индийский политик из Кашмира и судья Верховного суда Маркандей Катью написал в The Nation : [17]
Вплоть до 1857 г. в Индии не было проблем с общинами; все межобщинные бунты и враждебность начались после 1857 года. Несомненно, даже до 1857 года существовали различия между индуистами и мусульманами: индусы ходили в храмы, а мусульмане ходили в мечети, но никакой вражды не было. Фактически, индуисты и мусульмане помогали друг другу; Индусы участвовали в праздновании Курбан-байрам, а мусульмане - в Холи и Дивали. Мусульманские правители, такие как Моголы, Наваб из Авада и Муршидабад, Типу Султан и т. Д., Были полностью светскими; они организовали Рамлилас, участвовали в Холи, Дивали и т. д. Любовные письма Галиба своим друзьям-индуистам, таким как Мунши Шив Наральн Арам, Хар Гопал Тофта и т. д., свидетельствуют о привязанности между индуистами и мусульманами в то время. В 1857 году разразился «Великий мятеж», в котором индуисты и мусульмане совместно боролись против британцев.Это настолько шокировало британское правительство, что после подавления мятежа они решили начать политику «разделяй и властвуй» (см. Онлайн «История на службе империализма» Б. Н. Панде). Все общинные беспорядки начались после 1857 года, искусственно спланированные британскими властями. Британский коллекционер тайно звонил индусскому пандиту, платил ему деньги и велел ему выступать против мусульман, и точно так же он тайно звонил Маулви, платил ему деньги и велел ему выступать против индусов. Этот общий яд вводили в наше политическое тело год за годом, десятилетие за десятилетием.искусственно спроектированный британскими властями. Британский коллекционер тайно звонил индусскому пандиту, платил ему деньги и велел ему выступать против мусульман, и точно так же он тайно звонил Маулви, платил ему деньги и велел ему выступать против индусов. Этот общий яд вводили в наше политическое тело год за годом, десятилетие за десятилетием.искусственно спроектированный британскими властями. Британский коллекционер тайно звонил индусскому пандиту, платил ему деньги и велел ему выступать против мусульман, и точно так же он тайно звонил Маулви, платил ему деньги и велел ему выступать против индусов. Этот общий яд вводили в наше политическое тело год за годом, десятилетие за десятилетием.[17]
С другой стороны, Аджай Вергезе утверждает, что конфликты между индуистско-мусульманским населением существовали задолго до того, как британцы ступили на землю Индии; он утверждает, что в местах, где британцы имели меньшее влияние (например, княжеские государства ), количество межобщинных беспорядков было более частым по сравнению с местами, которые находились непосредственно под британским правлением (например, провинции Британской Индии ). [18]
См. Также [ править ]
- Составной национализм
- Гандизм
- Ганга-Джамуни техзиб
- Индуистско-исламские отношения
- Противодействие разделу Индии
- Phool Walon Ki Sair
- Сварадж
Ссылки [ править ]
- ^ Бхав, YG (1997). Махатма и мусульмане . Северный книжный центр. п. 39. ISBN 9788172110819.
- ^ Veeravalli, Anuradha (2016). Ганди в политической теории: правда, закон и эксперимент . Рутледж. п. 84. ISBN 9781317130994.
- ^ На, Абдуллахи Ахмед ан-Наим; Наим, Абдаллах Ахмад (2009). Ислам и светское государство . Издательство Гарвардского университета . п. 156. ISBN. 978-0-674-03376-4.
Джамия-и-улама-хинд, основанная в 1919 году, решительно выступала против раздела в 1940-х годах и была привержена комбинированному национализму.
- Перейти ↑ Bahadur, KP (1990). Расикаприя Кешавадаса . Motilal Banarsidass. п. я. ISBN 9788120807341.
- Перейти ↑ Bahadur, KP (1976). Избранные из Рамачандрики из Кешавадасы . Издательство Motilal Banarsidass. п. 1. ISBN 9788120827899.
- ^ Индийский и зарубежный обзор, том 23 . Отдел публикаций Министерства информации и телерадиовещания, правительство Индии. 1985. с. 82.
- ^ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN" . Энциклопедия Iranica . 22 июля 2011 г.
В Хайдарабаде 1880-81 Афани опубликовал шесть статей на персидском языке в журнале Moʿallem-e šafīq, которые были переизданы на урду и персидском языке в различных изданиях Maqālāt-e Jamālīya. Эти статьи посвящены трем основным темам: 1. Защита языкового или территориального национализма с упором на единство индийских мусульман и индуистов, а не индийских мусульман и иностранных мусульман; 2. преимущества философии и современной науки; и 3. нападения на Сайеда Ахмад Хана как на инструмент британцев. О национализме он пишет в «Философии национального единства и истине о единстве языка», что языковые связи сильнее и долговечнее, чем религиозные (он должен был сделать прямо противоположную точку зрения в панисламском аль-Орват аль- woṯqā несколько лет спустя). В Индии он считал лучшей антиимпериалистической политикой индуистско-мусульманское единство.в то время как в Европе он чувствовал, что это был панислам.
- ^ Аслам, Аршад (28 июля 2011). «Политика Деобанда» . Outlook .
Задолго до Мадани Джамалуддин Афгани утверждал, что индуисты и мусульмане должны объединиться, чтобы свергнуть британцев.
Хусейн Ахмад будет утверждать то же самое через пять десятилетий.
- ^ a b " ' Восстание 1857 года дань индуистско-мусульманскому единству ' " . Hindustan Times . 10 мая 2007 г.
- ^ Руководство Pearson CSAT 2011 . Pearson Education India. 2011. ISBN. 9788131758304.
Важным шагом вперед в достижении индуистско-мусульманского единства стал Лакхнауский пакт 1916 года.
- ^ НУ, ИЭН БРАЙАНТ. РАННЯЯ ПОЛИТИКА ПОСЛА ИНДУ-МУСУЛЬМАНСКОГО ЕДИНСТВА ДЖИННА . Книги Авангарда. ISBN 8178241447.
- ^ Wolpert , стр. 34-35.
- ^ Маклин, Derryl Н. (2013). Космополитизмы в мусульманских контекстах . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748656097.
- ^ a b Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Притчетт, Фрэнсис У .; Далтон, Деннис (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Издательство Колумбийского университета . п. 457. ISBN. 978-0-231-51092-9.
- Перейти ↑ Talbot, Ian (1996). Хизр Тивана, Юнионистская партия Пенджаба и раздел Индии . Curzon Press. п. 77, 303.
- ^ Б с д е Syeda, Любной Ширен (2014), «Мадани и композитный Национализм», Изучение Джамиат-Ulama- и -Hind со специальной ссылкой на Maulana Hussain Ахмеда Мадани в движении свободы (AD 1919 - AD1947) , Dr . Babasaheb Ambedkar Marathwada University / Shodhganga, стр. 207–211, 257–258.
- ^ a b Маркандей Катю . «Правда о Пакистане» . Нация . Архивировано из оригинального 10 ноября 2013 года . Проверено 29 января 2019 .
- ^ Verghese, Аджай. «Британское правление и индуистско-мусульманские бунты в Индии: переоценка» . Джорджтаунский университет . Дата обращения 7 августа 2020 .