Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символ "Ом" в Деванагари

Индуизм в Юго-Восточной Азии оказывает глубокое влияние на культурное развитие регионаи его историю . Поскольку индийские письменности были завезены из Индии, люди Юго-Восточной Азии вошли в исторический период, создав свои самые ранние надписи примерно в 1-5 веках нашей эры. [1] Сегодня единственными практикующими индуистами в Юго-Восточной Азии, кроме заморских индейцев, являютсяменьшинства балийцев и тенгерецев в Индонезии, а такжеменьшинство чамов в Камбодже и южном Вьетнаме.

Индуистская цивилизация также трансформировала и сформировала социальную структуру и государственность региональной политики Юго-Восточной Азии. Благодаря образованию индианизированных королевств , небольшие местные государства во главе с мелким вождем были преобразованы в крупные королевства и империи, возглавляемые махараджей с государственным управлением, подобным Индии. Он породил бывшую цивилизацию Чампа в южных частях Центрального Вьетнама , Фунан в Камбодже , Кхмерскую империю в Индокитае , Королевство Лангкасука и Старый Кедах на Малайском полуострове ,Королевство Шривиджаян на Суматре , Королевство Меданг , Сингхасари и Империя Маджапахит, базирующаяся на Яве , Бали и некоторых частях Филиппинского архипелага. Цивилизация Индии повлияла на языки, письменность, письменные традиции, литературу, календари, систему верований и художественные аспекты этих народов и наций. [2]

История [ править ]

Древняя эпоха [ править ]

Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии

Индийские ученые писали об индуистском царстве Двапантара или Джава Двапа на Яве и Суматре около 200 г. до н.э. «Явадвипа» упоминается в самом раннем индийском эпосе « Рамаяна» . Сугрива , главнокомандующий армии Рамы , отправил своих людей на Явадвипу, остров Ява, на поиски Ситы . [3] Отсюда санскритское название «явака двипа» (двипа = остров). Юго - Восточной Азии часто посещали торговцы из восточной Индии, в частности , Калинге , а также из королевств Южной Индии [ править ] .

Indianised Tarumanagara королевство было установлено в Западной Яве вокруг 400s, произведенный из самых ранних надписей в индонезийской истории . Начиная с 425 г. в этом регионе было заметное буддийское влияние. Примерно в 6 веке на северном побережье Центральной Явы было основано Индианизированное королевство Калингга . Название королевства произошло от восточного побережья Индии Калинга . [4] Эти мореплаватели Юго-Восточной Азии вели обширную торговлю с Индией и Китаем. Что привлекло внимание монголов , китайцев и японцев , а такжеИсламские торговцы , которые достигли района Ачех на Суматре в 12 веке [ необходима цитата ] .

Примеры индуистского культурного влияния, обнаруживаемые сегодня по всей Юго-Восточной Азии, во многом обязаны наследию династии Чола . Например, большой храмовый комплекс в Прамбанане в Индонезии демонстрирует ряд общих черт с южноиндийской архитектурой. [5]

Согласно малайской хронике Седжара Мелайу , правители султаната Малакка утверждали, что являются потомками королей Империи Чола. Правление Чолы помнят в Малайзии сегодня, так как имена многих принцев заканчиваются на Чолан или Чулан, одним из которых является Раджа Чулан. , раджа Перака . [6]

Школа искусства Чола также распространилась на Юго-Восточную Азию и повлияла на архитектуру и искусство Юго-Восточной Азии. [7] [8]

Некоторые ученые указали, что легенды об Икшваку и Сумати, возможно, происходят из мифа Юго-Восточной Азии о рождении человечества из горькой тыквы . Легенда о Сумати, жене короля Сагара , рассказывает, что она произвела потомство с помощью горькой тыквы. [9]

Современная эпоха [ править ]

Индуистский храм в балийском предложение в Бали , Индонезия.

Сегодня яркие индуистские общины остаются в Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Медане (Индонезия) и на Филиппинах в основном из-за присутствия индейцев, таких как тамилы , которые мигрировали с Индийского субконтинента в Юго-Восточную Азию в прошлые века. Одним из наиболее заметных аспектов тамильского индуизма в Юго-Восточной Азии является фестиваль Тайпусам , в то время как другие индуистские религиозные фестивали, такие как Дивали , также хорошо наблюдаются индуистами в этом регионе. В Таиланде и Камбодже тайцы и кхмеры практиковали индуистские ритуалы и традиции наряду со своей буддийской верой, а индуистские боги, такие как Брахма, до сих пор широко почитаются [ цитата необходима] .

В Индонезии индуизм исповедуют не только люди индийского происхождения; Индуизм по-прежнему остается основной религией на Бали , где коренные индонезийцы , балийцы , придерживаются Агама индуистской Дхармы , варианта индуизма, происходящего из древних индуистских традиций Ява-Бали, которые развивались на острове в течение почти двух тысячелетий и часто включают в себя местные духовные элементы. . Кроме балийцев, небольшой анклав яванских индуистских меньшинств также может быть найдены в Java , например, вокруг Tengger горных хребтов близ Брома и Semeru вулканов, Karanganyar Regency вЦентральная Ява и недалеко от Прамбанана , Джокьякарта . Точно так же индуизм также встречается среди меньшинства чам в Южном Вьетнаме и Камбодже : как и яванцы, большинство из них - мусульмане, но меньшинство - индуисты. В других частях Индонезии, термин индус Дхарма часто свободно используются в качестве зонтичной категории , чтобы определить собственные духовные верования и религию коренной , такие как индус Kaharingan исповедуемой Dayak из Калимантана [ править ] .

Индуистские преданные во время фестиваля Тайпусам в Сингапуре.

Возрождение индуизма в Индонезии происходит во всех частях страны. В начале 1970-х годов народ Тораджа Сулавеси был первым, кто был идентифицирован под зонтиком «индуизма», за ним последовали каро-батак на Суматре в 1977 году и нгаджу даяк на Калимантане в 1980 году. В неопубликованном отчете 1999 года Национальное статистическое бюро Индонезии признало, что около 100 000 человек официально обратились или «повторно обратились» из ислама в индуизм за предыдущие два десятилетия. [10] По оценкам Министерства по делам религий, по состоянию на 2007 год в Индонезии проживало не менее 10 миллионов индуистов. [11]

Росту индуизма способствовали также известные яванские пророчества Сабдапалон и Джаябая . Многие недавно принявшие индуизм были членами семей ПНИ Сукарно и теперь поддерживают Мегавати Сукарнопутри . Это возвращение к «религии маджапахит » (индуизму) - предмет национальной гордости.

Рядом с индонезийским балийским, сегодня, Balamon Ч являются единственным выжившим нативным (не- INDIC ) Индусы в Юго - Восточной Азии. Во Вьетнаме около 160 000 членов этнического меньшинства чам, большинство из них исповедуют индуизм, а некоторые - мусульмане. [12] После столетий доминирования кинь (вьетнамский язык) сегодня предпринимаются некоторые попытки возродить культуру чамов.

Камбоджа [ править ]

Статуя Будды в Ангкор-Ват преобразована из статуи Вишну .

Камбоджа впервые испытала влияние индуизма в начале Королевства Фунан . Индуизм был одной из официальных религий Кхмерской империи . Ангкор-Ват , крупнейший храмовый комплекс в мире (ныне буддийский), когда-то был индуистским храмом. Основной религией, которой придерживались в Кхмерском королевстве, был индуизм, за которым последовал буддизм. Первоначально королевство следовало индуизму как основной государственной религии. Вишну и Шива были самыми почитаемыми божествами, которым поклонялись в кхмерских индуистских храмах. Такие храмы, как Ангкор-Ват, на самом деле известны как Преа Писнулок ( Вара Вишнулока на санскрите) или царство Вишну, в честь посмертного короля Сурьявармана II.как Вишну. Индуистские церемонии и ритуалы, выполняемые браминами (индуистскими священниками), обычно оставались только среди правящей элиты королевской семьи, знати и правящего класса [ цитата необходима ] .

Ангкор-Ват в Камбодже - один из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.

Кхмерская империя сформировала сложное общество, в котором процветают сложная культура, искусство и архитектура. Кхмерский король и его должностные лица отвечали за управление ирригацией и распределение воды, которая состояла из сложной системы гидравлической инфраструктуры, такой как каналы, рвы и массивные водохранилища, называемые бараями . Общество было организовано в иерархию, отражающую индуистскую кастовую систему , в которой простые люди - фермеры, выращивающие рис и рыбаки, - составляли подавляющее большинство населения. В кшатрии - роялти, дворяне, военачальники, солдаты и воины - сформировали правящую элиту и власть. Другие социальные классы включали браминов(священники), торговцы, ремесленники, такие как плотники и каменщики, гончары, слесари, ювелиры и ткачи, а на самом низком социальном уровне - рабы. В результате масштабных ирригационных проектов были получены излишки риса, которые могли прокормить большое население. Государственной религией был индуизм, но под влиянием культа Девараджа , возвышающего кхмерских королей как обладающих божественными качествами живых богов на земле, приписываемых воплощению Вишну или Шивы. [13] В политике этот статус рассматривался как божественное оправдание правления короля. Культ позволил кхмерским королям приступить к масштабным архитектурным проектам, построив величественные памятники, такие как Ангкор-Ват и Байон, чтобы отметить божественное правление короля на земле.

Официальные религии империи включали индуизм и буддизм махаяны до тех пор, пока буддизм тхеравады не стал преобладать даже среди низших классов, после того, как он был введен из Шри-Ланки в 13 веке. [14] С тех пор индуизм в Камбодже постепенно пришел в упадок и, наконец, был заменен буддизмом Тхеравадана в качестве основной веры в королевстве. Несмотря на это, индуистские ритуалы продолжают играть важную роль в королевстве. Как и в соседнем Таиланде, церемонию коронации проводят в основном королевские брамины, во время которой государь клянется перед идолами богов Вишну и Шивы поддерживать древние национальные традиции. [15]

Индонезия [ править ]

Три основные башни храмового комплекса Прамбанан Тримурти 9-го века , крупнейшего индуистского храма в Индонезии.

Сегодня в Индонезии индуизм исповедуют 1,7% всего населения. По данным переписи 2010 года, индуисты составляют 83,29% населения Бали и 5,75% населения Центрального Калимантана. [16] Тем не менее, между 4-м и 15-м веками большинство населения придерживалось индуизма и буддизма, наряду с местным коренным анимизмом и верованиями в динамизм , почитавшими духов природы и предков . К исламу 15-16 вековвытеснила индуизм и буддизм как религию большинства на индонезийском архипелаге. Влияние индуизма оставило глубокий след в культуре Бали, Явы и Суматры. Бали стал последним остатком региона, где когда-то доминировали индуисты.

Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. В 4 веке королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) на Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Известными древними индонезийскими индуистскими королевствами являются Меданг и Бхуми Матарам (известный строительством величественного храма Тримурти Прамбанан 9-го века ), за которым следуют Кедири , Сингхасари и Маджапахит 14-го века., последняя и самая большая среди индуистско-буддийских яванских империй. [17] ( стр. 19 )

Танцевальное представление балийских индусов . Многие из этих танцев представляют собой ритуалы, отражающие мифические или духовные истории из индуистских эпосов и другой литературы. [18]

Индуистские цивилизации оставили свой след в индонезийской культуре . Эпосов Махабхарата и Рамаяна , стали прочные традиции среди индонезийских форм искусства, выраженные в вайанг теневой кукольный и танцевальные представления . Многие индонезийские имена основаны на санскрите, а бахаса Индонезия содержит множество заимствованных слов санскритского происхождения . Автомобиль Вишну, Гаруда , был принят как национальная эмблема Гаруда Панкасила, так и флагман национальной авиакомпании Garuda Indonesia .

Сегодня правительство Индонезии признало индуизм одной из шести официально санкционированных религий страны, наряду с исламом, протестантизмом , римским католицизмом , буддизмом и конфуцианством . [19]

Индуистские общины на Яве, как правило, сосредоточены вокруг построенных храмов ( пура ) или вокруг мест археологических раскопок ( канди ), которые используются как места индуистского поклонения. Важным индуистским храмом на востоке Явы является Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы. Семеру , самая высокая гора Явы. Другой индуистский храм, построенный на месте с небольшими археологическими остатками, относящимися к Королевству Бламбанган , последнему индуистскому государству на Яве, и Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг недалеко от Кедири ), где, как говорят, индуистский царь и пророк Джаябая достичь духовного освобождения ( мокша). Еще одно место - это новый Пура Пучак Раунг на Восточной Яве, который упоминается в балийской литературе как место, откуда Махариши Маркандейя перенес индуизм на Бали в 14 веке. [20]

Пример возрождения основных археологических памятников древних индуистских храмов был замечен в Тровулане недалеко от Моджокерто , столице легендарной индуистской империи Маджапахит . Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского культа. Храм должен быть посвящен Гадже Маде, человеку, которому приписывают преобразование небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. Хотя на Восточной Яве существует более явная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве рядом с древними индуистскими памятниками Прамбанана. С 9 по 12 ноября 2019 года грандиозная Абхишекав этом храмовом комплексе проводился священный обряд. Этот индуистский ритуал был проведен впервые через 1163 года после основания храма Прамбанан в 856 году. [21] [22] Церемония Абхишека была предназначена для очищения, освящения и очищения храма, что означает, что храм - это не просто храм. археологический и туристический объект, но также восстановлен до своей первоначальной функции в качестве центра индуистской религиозной деятельности. [23]

Лаос [ править ]

Индуизм составляет менее 0,1% населения Лаоса. Приблизительно 7000 человек в Лаосе являются индуистами [ цитата ] .

Древний Лаос был частью индуистской кхмерской империи. Wat Phou это один из последних влияний этого периода. Лаосская адаптация Рамаяны называется Пхра Лак Пхра Лам .

Малайзия [ править ]

Фестиваль тайпусам в храме пещер Бату в Малайзии . Большинство малазийских индуистов - тамилы .

Индуизм - четвертая по величине религия в Малайзии. Согласно переписи населения Малайзии 2010 года, около 2,78 миллиона жителей Малайзии (9,3% от общей численности населения) являются индуистами. [24]

Большинство малазийских индуистов поселились в западных частях полуострова Малайзия . Индийские индуисты и буддисты начали прибывать в Малайзию в древние и средневековые времена. Большое количество индусов из Южной Индии было привезено в Малайзию Британской колониальной империей в 19 и 20 веках в качестве наемных рабочих для работы на плантациях кофе и сахарного тростника и добычи олова; позже они были размещены в больших количествах вместе с китайскими буддистами на каучуковых плантациях. Британская система приема на работу кангани , разработанная для сокращения текучести кадров и повышения стабильности рабочей силы, поощряла индийских рабочих нанимать друзей и родственников из Индии для работы на британских предприятиях в Малайзии. kanganiК началу 1900-х годов система привела в Малайзию многочисленных тамильских индуистов. [25] К 1950-м годам около 12,8% населения Малайзии считалось индуистом.

После того, как Малайзия обрела независимость от Британской колониальной империи в 1957 году, она провозгласила свою официальную государственную религию как ислам и приняла дискриминационную конституцию, а также Закон о подстрекательстве от 1971 года, который ограничил общественные дебаты по поводу отношения Малайзии к религии, языку и политике гражданства. [26] [27] [28] В последние десятилетия появляется все больше сообщений о религиозных преследованиях индуистов, наряду с другими религиозными меньшинствами, правительствами различных штатов Малайзии и ее шариатскими судами. [26] [29] Индуистские храмы, построенные в частной собственности и построенные задолго до независимости Малайзии, в последние годы были снесены правительственными чиновниками Малайзии. [30]С 1970-х годов произошла крупномасштабная эмиграция индуистов (наряду с буддистами и христианами) из Малайзии. [31] [32] [33]

Малазийские индуисты празднуют Дипавали (фестиваль огней), Тайпусам (фестиваль Господа Муругана), Понгал ( праздник урожая) и Наваратри (фестиваль Дурга).

Мьянма [ править ]

Индуистское шествие в Янгоне, Мьянма

Индуизм в Бирме исповедуют около 840 000 человек, хотя надежные данные переписи населения недоступны [34]. Большинство индуистов в Мьянме - бирманские индейцы . В современной Мьянме большинство индуистов проживает в городских центрах Янгон и Мандалай . Древние индуистские храмы присутствуют в других частях Бирмы, например, храм Натлаунг Кьяунг 11 века, посвященный Вишну в Багане . На индуизм в Мьянме также оказал влияние буддизм: во многих индуистских храмах в Мьянме находятся статуи Будды. [35] [36]

Аспекты индуизма сохраняются в Бирме и сегодня, даже в большинстве буддийских культур. Например, поклоняются Тагьямину , истоки которого восходят к индуистскому богу Индре . Бирманская литература также обогатилась индуизмом, включая бирманскую адаптацию Рамаяны, названную Яма Затдау . Многие бирманцы также поклоняются многим индуистским богам, например Сарасвати (известная как Туйатади на бирманском языке), богине знания, которой часто поклоняются перед экзаменами; Шиву называют Парамицва ; Вишну зовут Витхано и другие. Многие из этих идей являются частью тридцати семи нат, или божеств, встречающихся в бирманской культуре. [37]

Филиппины [ править ]

Первый документ, найденный на Филиппинах, надпись Laguna Copperplate (ок. 900 г.), показывает влияние индуизма на Филиппинах.

До прибытия арабского торговца на остров Сулу в 1450 году и Фердинанда Магеллана , который отправился в плавание от имени Испании в 1521 году, вождей многих филиппинских островов называли раджасами , а шрифт был заимствован из брахми . Карма , индуистская концепция, понимается как часть традиционного взгляда на Вселенную многими филиппинскими народами, и у нее есть аналоги, такие как калма на языке пампанганов и габа на языках вишайя . Словарь на всех филиппинских языках отражает индуистское влияние.

Сегодня количество последователей индуизма меньше - 0,1% населения Филиппин. [38]

Сегодня есть «индуистский храм» (посещаемый в основном синдхи) на улице Махатмы Ганди и «индийский сикхский храм Хальса Диван» (посещаемый в основном сикхами) на проспекте Организации Объединенных Наций. Оба находятся в районе Пако-Пандакан города Манилы, традиционном индийском анклаве, и находятся примерно в 15 минутах ходьбы друг от друга. [39] По оценкам, сегодня на Филиппинах 22 гурудвара, хотя большинство приверженцев - индийцы, шри-ланкийцы и непальцы . В стране набирают популярность различные группы Харе Кришна .

Сингапур [ править ]

Дивали в Маленькой Индии, Сингапур

Появление индуизма в Сингапуре восходит к началу 10 века, в период Чола . Иммигранты из южной Индии, в основном тамилы , прибыли в качестве рабочих в Британской Ост-Индской компании , принеся с собой свою религию и культуру. Их прибытие ознаменовало строительство дравидийских храмов по всему острову и начало яркой индуистской культуры. Первый храм, храм Шри Мариамман в китайском квартале Сингапура.. В настоящее время в Сингапуре около тридцати основных храмов, посвященных различным богам и богиням из индуистского пантеона. Сегодня всеми делами индуизма занимаются два государственных органа: Индусский совет по пожертвованиям и Индусский консультативный совет.

Индусы составляют меньшинство в Сингапуре, составляя около 10,1 процента его граждан и постоянных жителей в 2010 году. Среди населения в возрасте 15 лет и старше насчитывалось около 558 000 индуистов; 37% всех индусов в Сингапуре говорят дома на тамильском, еще 42% - на английском. [40] Дипавали - крупный индуистский фестиваль и государственный праздник, отмечаемый в Сингапуре. [41]

Таиланд [ править ]

Мурти Брахмы в Бангкоке , Таиланд

Некоторые индуисты остаются в Таиланде. В основном они расположены в городах. В прошлом нация находилась под влиянием Кхмерской империи , имевшей сильные индуистские корни. Несмотря на то, что сегодня Таиланд является страной с буддийским большинством , многие элементы тайской культуры и символики демонстрируют индуистское влияние и наследие. Например, популярный эпос « Рамакиен» основан на « Рамаяне» . [42] Королевская эмблема Таиланда изображена Гаруда , тем ваханы (транспортное средство) Вична. [43]

Тайский город Аюттхая недалеко от Бангкока назван в честь Айодхьи, места рождения Рамы . В ритуалах сохраняются многочисленные ритуалы, заимствованные из брахманизма, такие как использование священных струн и поливание воды из раковин. Кроме того, многие тайцы наряду с буддизмом поклоняются индуистским божествам, таким как Брахма в знаменитом святилище Эраван , и статуи Ганеша , Индры и Шивы , а также многочисленные символы, относящиеся к индуистским божествам , например, Гаруда , символ монархия. Рельефы на стенах храмов, такие как Прасат Сихорафум XII века вПровинция Сурин , покажите танцующего Шиву с меньшими изображениями Парвати , Вишну , Брахмы и Ганеши. [44]

Devasathan индуистский храм основан в 1784 году королем Рамой I . Храм является центром брахманизма в Таиланде. Храмом управляют королевские придворные брамины, они проводят несколько королевских церемоний в год.

Ежегодная церемония Giant Swing, известная как Triyampavai-Tripavai, проводилась в крупных городах Таиланда до 1935 года, когда она была отменена по соображениям безопасности. [45] Название церемонии произошло от названий двух индусских песнопений на тамильском языке : Thiruvempavai и Thiruppavai . Известно , что тамилы стихов из Thiruvempavai - поэт Pratu Sivalai ( «открытие порталов домов Шивы») - читались на этой церемонии, а также церемонию коронации в короле тайского . [46]Согласно Т.П. Минакшисундарам, название фестиваля указывает на то, что Тируппавай, возможно, также читался. [47] Церемония раскачивания изображала легенду о том, как бог создал мир. За пределами магазинов, особенно в городах и сельской местности, можно найти статуи Нанг Квака как божества богатства, удачи и процветания (версия Лакшми ). [48] [49]

Элита и королевская семья часто нанимают браминов для празднования похорон и государственных церемоний, таких как Королевская церемония пахоты, чтобы гарантировать хороший урожай. Невозможно отрицать важность индуизма, хотя многие ритуалы сочетаются с буддизмом. [50]

Согласно тайской переписи 2005 года, в Таиланде проживает 52 631 индус, что составляет всего 0,09% от общей численности населения. [51]

Вьетнам [ править ]

Танцоры Баламон Чам в По Нагаре

Первой зарегистрированной религией Чампа была форма шайва-индуизма , привезенная морем из Индии. Индуизм был важной религией среди народа чам (наряду с буддизмом, исламом и верованиями коренных народов) до шестнадцатого века. [52] Многочисленные храмы, посвященные Шиве, были построены в центральной части современного Вьетнама. Археологические раскопки, в основном индуистские inc Eo, в дельте реки Меконг на юге Вьетнама относятся к VII веку и ранее. Чампа цивилизация находится в более южной части того , что сегодня Центральный Вьетнам , и была очень Indianized индус Королевство, практикуя форму шиваитскогоИндуизм привезен морем из Индии. Mỹ Sơn , индуистский храмовый комплекс в центральном Вьетнаме, построенный народом чам, все еще стоит, хотя и в руинах, в провинции Куангнам во Вьетнаме. С 15 века под растущим с севера Вьетнамским королевством Чампа была завоевана и уменьшена как государство. В Шамс были впоследствии поглощены вьетнамцев и сегодня признаются в качестве одной из многочисленных этнических меньшинств Вьетнама [ править ] .

Шамс Balamon (индуистский брахман Шамс) составляет большинство населения Ч во Вьетнаме в то время как большинство остальных являются Ч Bani последователи ислама. Считается, что термин Баламон произошел от брамина [53], однако другое исследование предполагает, что 70% считаются потомками касты нагавамши кшатриев [54] (произносится на чам (?) Как «Сатрии»), и утверждают, что быть потомками Империи Чампа. [55] В любом случае значительная часть индусских чамов Баламон считаются браминами .

Индуистские храмы на языке чам называются бимонг, а священников - Халау Тамунай Ахиер .

Точное число индуистов во Вьетнаме не публикуется в государственной переписи населения, но, по оценкам, насчитывается не менее 50 000 индусов Баламона, а еще 4 000 индусов проживают в Хошимине ; большинство из них индийского ( тамильского ) или смешанного индийско-вьетнамского происхождения. Храм Мариамман - один из самых известных тамильских индуистских храмов в Хошимине. По данным последней переписи населения, в провинциях Ниньтхуан и Биньтхуан проживает большая часть этнической группы чам (~ 65%) во Вьетнаме. Чам Баламон (индуистский чам) в Ниньтхуане в 2002 году насчитывал 32 000 человек, населяющих 15 из 22 деревень чамов. [53] Если такой состав населения типичен для чамского населения Вьетнама в целом, то примерно 40% чамов во Вьетнаме являются индуистами.

Индуизм исповедуют этнические народы чам во Вьетнаме, особенно в провинциях Ниньтхуан (22%) и Биньтхуан (4,8%). [56]

См. Также [ править ]

  • Индийские религии в Юго-Восточной Азии
    • Буддизм в Юго-Восточной Азии
    • Джайнизм в Юго-Восточной Азии
    • Индианизированное королевство
    • Балийский индуизм
  • Распространение индийского влияния
    • Великая Индия
    • Индийская диаспора
    • Буддизм в Юго-Восточной Азии
    • История влияния Индии на Юго-Восточную Азию
    • Индианизация Юго-Восточной Азии
  • Торговые маршруты
    • Индо-месопотамские отношения
    • Морская история Индии
    • Торговля в Индийском океане
    • Шелковый путь
    • Древняя морская история

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Локеш, Чандра и Международная академия индийской культуры. (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственности и изменения. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
  • Р. К. Маджумдар, Изучение санскрита в Юго-Восточной Азии
  • Р.К. Маджумдар , Индия и Юго-Восточная Азия , Серия ISPQS History and Archeology Vol. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5 . 
  • Р.К. Маджумдар, Чампа , Древние индийские колонии на Дальнем Востоке , том I, Лахор, 1927. ISBN 0-8364-2802-1 
  • Р.К. Маджумдар, Суварнадвипа , Древние индийские колонии на Дальнем Востоке , Том II, Калькутта,
  • RC Majumdar, Kambuja Desa или древняя индуистская колония в Камбодже , Мадрас, 1944 г.
  • Р. К. Маджумдар, Индуистские колонии на Дальнем Востоке , Калькутта, 1944, ISBN 99910-0-001-1 Древняя индийская колонизация в Юго-Восточной Азии. 
  • Р.К. Маджумдар , История индуистской колонизации и индуистской культуры в Юго-Восточной Азии
  • Дайгоро Чихара (1996). Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии . БРИЛЛ. ISBN 90-04-10512-3.
  • Ходли, MC (1991). Преемственность санскрита в Юго-Восточной Азии: ḍaāātatāyī и aṣṭacora в яванском праве. Дели: Адитья Пракашан.
  • Хьюз-Фриланд, Ф. (1991). Яванский визуальный перформанс и индийская мистика. Дели: Адитья Пракашан.
  • Путешествие богини Дурги: Индия, Ява и Бали Ариати, Ни Ваян Пасек, 2016, ISBN 9788177421521 , Адитья Пракашан, Нью-Дели 

Ссылки [ править ]

  1. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии, Метрополитен-музей, Нью-Йорк: каталоги выставок . Метрополитен-музей. ISBN 9781588395245.
  2. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе» . Британника .
  3. ^ История Древней Индии Капур, Камлеш
  4. ^ Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзан Браун Коуинг. Uny of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  5. ^ Kulke, Hermann (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар, 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. OCLC  57054139 .
  6. ^ Aklujkar, Ashok; Калянараман, А. (1971). «Арьятарангини: Сага об индоариях». Тихоокеанские дела . 44 (3): 451. DOI : 10,2307 / 2755739 . ISSN 0030-851X . JSTOR 2755739 .  
  7. ^ Promsak Jermsawatdi (1979). Тайское искусство с индийским влиянием . Abhinav Publications. OCLC 6237916 . 
  8. Боумен, Джон (31 января 2000 г.). Боуман, Джон (ред.). Колумбийская хронология азиатской истории и культуры . Нью-Йорк Чичестер, Западный Сассекс: издательство Колумбийского университета. DOI : 10,7312 / bowm11004 . ISBN 9780231500043.
  9. ^ Эльст, Koenraad (1999). Обновленная информация о дебатах о вторжении ариев . Адитья Пракашан. ISBN 81-86471-77-4.; Sergent, Бернар: Genèse de l'Inde, 1997.
  10. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинальных 20 -го августа 2004 года . Проверено 24 июля 2004 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  11. ^ Государственный департамент США
  12. Адам Брэй (18 июня 2014 г.). «Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морскими спорами со стороны. Предки вьетнамского народа чам построили одну из великих империй Юго-Восточной Азии» . National Geographic .
  13. ^ Сенгупт Arputha Rani (ред.) (2005). Бог и король: культ Девараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре . ISBN 8189233262. Проверено 14 сентября 2012 года .CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  14. ^ Keyes, 1995 , pp.78-82
  15. ^ https://www.phnompenhpost.com/national/royal-cambodian-coronation
  16. ^ "Sensus Penduduk 2010" .
  17. ^ Риклефс, Мерл Кельвин (1993). История современной Индонезии с ок. 1300 (2-е изд.) . Stanford University Press / Macmillans. ISBN 9780804721950.
  18. ^ Берил де Зотэ, танец и драма на Бали, ISBN 978-9625938806 
  19. ^ Hosen, N (8 сентября 2005). «Религия и Конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF) . Журнал исследований Юго-Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. 36 (3): 419–440. DOI : 10.1017 / S0022463405000238 . Архивировано из оригинального (PDF) 28 августа 2006 года . Проверено 26 октября 2006 года .
  20. ^ "Kisah Kedatangan Rsi Markandeya Versi Bali Majapahit дан Бали Ага - Beritabali.com" . aboutbali.beritabali.com (на индонезийском языке) . Проверено 19 апреля 2020 .
  21. ^ «Умат индуистский DIY Gelar Ритуал Pensucian Candi Prambanan Pertama Setelah Ribuan Tahun» Badan Dharma Dana Nasional » . Бадан Дхарма Дана Насиональ (на индонезийском языке). 13 ноября 2019 . Проверено 19 апреля 2020 .
  22. ^ "Упачара Абхисека ди Канди Прамбанан Джокьякарта | Джакарта Пост изображения" . thejakartapostimages.com . Проверено 4 декабря 2019 .
  23. ^ Kurnia, Fadjrin (5 ноября 2019). «Абхишека Прамбанан» . bumn.go.id/ (на индонезийском) . Проверено 4 декабря 2019 .
  24. ^ 2010 Перепись населения и жилищного фонда Малайзии (перепись 2010) Департамент статистики Малайзии, Официальный портал (2012)
  25. ^ Санду (2010), индийцы в Малайе: некоторые аспекты их иммиграции и урегулировании (1786-1957), Cambridge University Press, ISBN 978-0521148139 ., Стр 89-102 
  26. ^ a b Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год - Малайзия Государственный департамент США (2012)
  27. ^ Гилл и Гопал, Понимание индийской религиозной практики в Малайзии, J Soc Sci, 25 (1-2-3): 135-146 (2010)
  28. ^ Раймонд Ли, Модели религиозной напряженности в Малайзии, Asian Survey, Vol. 28, No. 4 (апрель 1988 г.), стр. 400-418
  29. ^ Отчет о свободе вероисповедания 2013 - Государственный департамент США Малайзия (2014)
  30. ^ Отчет о свободе вероисповедания 2012 - Государственный департамент США Малайзия (2013)
  31. Малазийское индийское сообщество: жертва политики 'Bumiputera'. Архивировано 13 сентября 2014 г. вотчетео проблеме ORF Wayback Machine (2008).
  32. ^ Амарджит Каур, индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 1 Австралийский национальный университет
  33. ^ Амарджит Каур, индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 2 Австралийский национальный университет
  34. ^ Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах Pew Research Center (декабрь 2012 г.)
  35. ^ https://www.bbc.com/news/world-asia-25438275
  36. ^ https://frontiermyanmar.net/en/myanmars-hindu-community-looks-west
  37. ^ Тан Минт-U (2001), Изготовление современной Бирмы, Cambridge University Press, ISBN 978-0521799140 , стр. 27-47 
  38. ^ http://www.globalreligiousfutures.org/countries/philippines/religious_demography#/?affiliations_religion_id=0&affiliations_year=2010
  39. В конце 1970-х - начале 1980-х храм ИСККОН находился рядом с индуистским храмом.
  40. ^ Перепись населения 2010 г. Архивировано 13 ноября 2013 г. вДепартаменте статистики Сингапура Wayback Machine (2011)
  41. ^ Государственные праздники Министерство трудовых ресурсов, Сингапур
  42. ^ "Рамакиен" . Посольство Королевства Таиланд .
  43. ^ «Концепция Гаруда в тайском обществе» .
  44. ^ Сихорафум , Таиланд, журнал искусств и археологии
  45. ^ ME Manickavasagom Pillai (1986). Влияние дравидов в тайской культуре . Тамильский университет. п. 69.
  46. ^ Upendra Тхакур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры . Абхинав. С. 27–28. ISBN 978-81-7017-207-9.
  47. ^ Норман Катлер (1979). Примите во внимание наш обет: перевод Тируппавай и Тирувемпавай на английский язык . Muttu Patippakam. п. 13.
  48. Ара Уилсон (2008), Сакральная география рынков Бангкока, Международный журнал городских и региональных исследований, том 32.3, сентябрь 2008 г., стр. 635
  49. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока, Эдмонд Йи и Рональд Накасоне (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , стр. 892 
  50. ^ «Индуизм сегодня | Таиланд | июль / август / сентябрь 2003 г.» . Архивировано из оригинального 30 октября 2006 года . Проверено 3 сентября 2006 года .
  51. ^ http://popcensus.nso.go.th/show_table.php?t=t5&yr=2543&a=1
  52. ^ Фыонг, Чан Кай; Локхарт, Брюс (2011). Чам Вьетнама: история, общество и искусство . NUS Press. С. 4–6. ISBN 978-9971-69-459-3.
  53. ^ a b Чампа и археология Mỹ Sơn (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе с.105
  54. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией , Том 1, Часть 3 Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия) с.231,252
  55. ^ Отчет о международной религиозной свободе 2004 г. , Государственный департамент США.
  56. ^ http://www.gso.gov.vn/Modules/Doc_Download.aspx?DocID=12724

Внешние ссылки [ править ]

  • Индуизм в Юго-Восточной Азии
  • Карта искусства кхмерской империи показывает разрастание древних городов
  • Тайский индуизм - Отчет об индуизме в Таиланде
  • Обзор индуистского влияния в Таиланде
  • Индуистско-буддийская Ява и Юго-Восточная Азия
  • Церемония индуистско-кахаринганской тива на Борнео [ постоянная мертвая ссылка ]
  • Индуистское возрождение на Яве
  • Дань индуизму
  • Влияние индуизма в Юго-Восточной Азии
  • Традиции сиддха-йоги в Малайзии
  • Заявка на наследие объединяет приграничных соперников