Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Карта Иерусалима, как она появилась в 958–1052 годах, согласно арабским географам, таким как аль-Мукаддаси .

История Иерусалима в раннемусульманский период охватывает период между захватом города у византийцев арабскими мусульманскими армиями зарождающегося Халифата в 637–638 годах нашей эры и его завоеванием европейскими католическими армиями во время Первого крестового похода в 1099 году. На протяжении всего этого периода Иерусалим оставался преимущественно христианским городом с небольшими мусульманскими и еврейскими общинами. Он последовательно входил в состав нескольких мусульманских государств, начиная с халифов Рашидун из Медины , Омейядов в Сирии , Аббасидов из Багдада.и их номинальных турецких вассалов в Египте и фатимидских халифов Каира , которые боролись за него с тюркскими сельджуками и другими региональными державами, только чтобы в конце концов уступить его крестоносцам.

Второй халиф Умар ( т . 634-644 ), обеспеченный мусульманская контроль города от Патриарха Иерусалимского при организации дела в Сирии. Во время его правления мусульманская молитва, вероятно, была установлена ​​на Храмовой горе . Начиная с халифом Муавия I ( т . 661-680 ), ранние халифы омейядские уделяет особое внимание городу в результате его святости и несколько получили свои клятвы верности там. Омейядов Абд аль-Малик ( т . 685-705 ) и аль-Валид I ( т . 705-715) вложили значительные средства в строительство мусульманских построек на Храмовой горе, а именно Купола Скалы и мечети Аль-Акса , а также других религиозных и административных сооружений, ворот и дорожных работ. Их преемник Сулейман, вероятно, проживал в Иерусалиме в начале своего правления, но его основание соседнего города Рамла произошло за счет политических и экономических расходов города в долгосрочной перспективе.

Обзор [ править ]

Часть серии по
Иерусалим
  • История
    • График
  • Город Давида
  • Период Второго Храма
  • Элия ​​Капитолина
  • Средний возраст
  • Ранний мусульманский период
  • Королевство Иерусалим
  • Мутасаррифат
  • Британский мандат
  • Иорданская аннексия
  • Израильская оккупация
  • Воссоединение
    • Осады
    • 701 г. до н. Э.
    • 597 г. до н. Э.
    • 587 г. до н. Э.
    • 63 г. до н. Э.
    • 37 г. до н. Э.
    • 70
    • 614
    • 637
    • 1099
    • 1187
    • 1244
    • 1834 г.
    • 1917 г.
    • 1948 г.
    Места
    • Восток
    • Запад
    • Старый город
    • Храмовая гора
    • храм
    • Стена Плача
    • Купол Скалы
    • Синагоги
    • Мечети
      • Аль-Акса
    • Храм Гроба Господня
    • Еврейский университет
    • Кнессет
    • Библейский зоопарк
    • Люди
      • Демографическая история
  • Мэр
  • Главный раввин
  • Великий муфтий
  • Греческий Православный Патриарх
  • Короли крестоносцев
    • Политический статус
    • Религиозное значение
      • Иудаизм
      • христианство
      • ислам
    • Закон Иерусалима
    • День Иерусалима
    • День Кудс
    • Иудаизация
    • Исламизация
    • Закон о посольстве США в Иерусалиме
    • Признание США
    Другие темы
    • Имена
    • Флаг
    • Эмблема
    • Муниципалитет
    • Большой Иерусалим
    • Городская линия
    • Транспорт
    • Песни
    • Исторические карты
    • v
    • т
    • е

    На протяжении периодов раннего мусульманства и крестоносцев, вплоть до завоевания Саладина в 1187 году, в Иерусалиме сохранялось значительное христианское большинство, которое прекратило свое существование только после того, как Саладин уничтожил франкское население в 1187 году. [1] [2] [3]

    В первые века мусульманского правления, особенно при династиях Омейядов (661–750) и Аббасидов (750–969), город процветал; географы 10-го века Ибн Хаукал и аль-Истахри описывают его как «самую плодородную провинцию Палестины », в то время как его коренной сын, географ аль-Мукаддаси (родился в 946 году) посвятил много страниц его восхвалениям в своем самом известном труде «Лучшее». Разделы в познании климата . Однако Иерусалим под властью мусульман не достиг того политического или культурного статуса, которым обладают столицы Дамаск, Багдад, Каир и т. Д.

    С упадком Каролингской империи , распавшейся в 888 году, начался период антихристианских преследований со стороны мусульман. Однако выздоровевшие византийцы заполнили эту пустоту, и по мере того, как Империя расширялась во время византийских крестовых походов , христианам снова было разрешено совершать паломничества в Иерусалим.

    Период Рашидун (630–661 гг.) [ Править ]

    Господство над деревней [ править ]

    Южная Палестина была завоевана мусульманами под командованием Амра ибн аль-Аса после их решающей победы над византийцами в битве при Аджнадайне , вероятно, в 634 г. на территории примерно в 25 км к юго-юго-западу от Иерусалима [2]. 4] [5] Хотя Иерусалим оставался незанятым, рождественская проповедь Патриарха Иерусалимского Софрония в 634 году показала, что к тому времени арабы-мусульмане уже контролировали окрестности города, поскольку Патриарх не смог поехать в соседний Вифлеем на ритуальный Праздник Рождества Христова. Рождество в связи с присутствием арабских рейдеров. [6] [5]Согласно одной реконструкции исламской традиции, Амр ибн аль-Ас направил мусульманский передовой отряд против Иерусалима на пути в Аджнадайн. [7] К 635 году южная Сирия была в руках мусульман, за исключением Иерусалима и византийской столицы Палестины, Кесарии . [8] В его проповеди о Богоявлении (православном Богоявлении ), c.  636–637 , Софроний оплакивал убийства, набеги и разрушение церквей арабами. [6]

    Осада и капитуляция [ править ]

    Основная статья: Осада Иерусалима (637)

    Неясно, когда именно Иерусалим был захвачен, но большинство современных источников относят это к весне 637 года. [8] В том году войска Абу Убайды ибн аль-Джарры , главнокомандующего мусульманскими силами в Сирии, осадили город. [7] Мусульманские традиции считают , что халиф Умар ( т . 634-644 ), который был размещен в Медине , сделал один или несколько визитов в Jabiya , главный лагерь мусульман в Сирии, в 637-638. Современные историки Фред Доннер и Хью Н. Кеннеди считают, что он приехал для решения множества административных вопросов в недавно завоеванной провинции. [9] [10]Находясь в Джабии, Умар вел переговоры о сдаче Иерусалима с делегацией из города, поскольку Патриарх настаивал на сдаче непосредственно халифу, а не его командирам. [10]

    Самая ранняя известная мусульманская традиция захвата Иерусалима упоминается в истории аль-Баладхури (ум. 892 г.), и арабский полководец Халид ибн Сабит аль-Фахми организовал капитуляцию города на условиях, гарантирующих мусульманское господство над сельской местностью и охрану города. жителей в обмен на дань. [11] Халид ибн Сабит был отправлен Умаром из Джабии. [12] Историк Шеломо Дов Гойтейн считал эту традицию наиболее надежным повествованием о взятии Иерусалима. [11] Другой отчет, содержащийся в историях аль-Якуби (ум. 898) и Евтихия Александрийского.(ум. 940), считает, что между мусульманами и жителями Иерусалима был заключен договор, хотя его условия были в основном такими же, как те, что цитирует аль-Баладхури. [11] История ат-Табари 10-го века со ссылкой на историка 8-го века Сайфа ибн Умара подробно воспроизводит соглашение о капитуляции, хотя некоторые его части могли быть изменены с момента его заключения. [13] Хотя Гойтейн считал рассказ Сайфа «бесполезным» из-за общей ненадежности Сайфа, [11] историки Моше Гил и Милка Леви-Рубин утверждали, что эта традиция была в значительной степени аутентичной. [14] [15]Соглашение о Иерусалиме было в целом благоприятным для христианских жителей города, гарантируя безопасность их людей, их собственности и церквей, а также предоставляя им свободу вероисповедания в обмен на уплату джизьи ( подушный налог ). Византийским войскам и другим жителям, желающим эвакуироваться из города, были предоставлены гарантии безопасности с момента их выхода из Иерусалима до их прибытия в пункт отправления из Палестины. [16] Гил оценил, что Умар проявил снисходительность, чтобы жители могли продолжать свой образ жизни и работу и, таким образом, иметь возможность субсидировать арабских племен, находящихся в гарнизоне в Палестине. [14]

    Договор привел в аль-Табари, а затем христианские источники, содержали условие , запрещающее еврейское ординатуру рядом христиан города, [11] продолжение запрета начался в дни императора Адриана ( г . 117-138 ) и возобновлен в дни императора Константина ( т . 306-337 ). [17] Среди них была история Михаила Сирийца (ум. 1199), который писал, что Софроний договорился о запрете на проживание евреев в Иерусалиме. [18]В попытке добиться сдачи города халиф, возможно, подчинился требованию христиан. Очевидно, Умар ограниченным образом обошел запрет вскоре после завоевания ( см. Ниже ). [14]

    В нескольких более поздних мусульманских и христианских источниках, а также в еврейских хрониках XI века упоминается посещение Иерусалима Умаром. Согласно одной из версий, Умар руководствовался евреями, показавшими ему Храмовую гору. [11] [19] [20] Гойтейн считает легенды о визите Умара в город. [11] Согласно мусульманским источникам, известный еврей, принявший ислам, Кааб аль-Ахбар рекомендовал Умару молиться за Святой Скалой, чтобы обе киблы (указатель направления исламской молитвы) лежали позади него. Умар отклонил это предложение, настаивая на том, что Кааба в Мекке была единственной киблой ; [11]Иерусалим был изначальной киблой первых мусульман, пока Мухаммед не превратил ее в Каабу. [5] Мусульманские и еврейские источники сообщают, что Храмовая гора была очищена мусульманами города и его района и группой евреев. В еврейском отчете также отмечалось, что Умар наблюдал за процессом и консультировался с еврейскими старейшинами; Гил предполагает, что еврейские старейшины могут иметь отношение к Каабу аль-Ахбару. [20] В христианских источниках упоминается, что Умар посещал церкви Иерусалима, но отказывался молиться в них, чтобы не создать прецедент для будущих мусульман. Эта традиция, возможно, возникла у более поздних христианских писателей, чтобы способствовать борьбе с посягательствами мусульман на их святые места. [11]

    Пост-завоевательная администрация и поселение [ править ]

    Гойтейн и историк Амикам Элад предполагают, что Иерусалим был главным политическим и религиозным центром мусульман в Джунд Филастин (район Палестины) с момента завоевания и до основания Рамлы в начале 8 века. Возможно, ему предшествовал главный военный лагерь мусульман в Эммаусе-Никополе, прежде чем он был заброшен из-за чумы Амваса в 639 году. Историк Нимрод Луз, с другой стороны, считает, что ранняя мусульманская традиция указывает на Палестину со времен У Умара были двойные столицы в Иерусалиме и Лидде , каждый город имел своего губернатора и гарнизон. [21]Вспомогательный отряд соплеменников из Йемена был размещен в городе в этот период. [11] Амр ибн аль-Ас начал завоевание Египта из Иерусалима в ок.  640 , [22] и его сын Абдаллах передали хадисы о городе. [23]

    Христианское руководство в Иерусалиме вошло в состояние дезорганизации после смерти Софрония ок.  638 г. , и до 702 г. новый патриарх не назначался. Тем не менее, Иерусалим оставался в значительной степени христианским по своему характеру на протяжении всего раннего исламского периода. [11] Вскоре после завоевания, возможно, в 641 году, Умар разрешил ограниченному числу евреев проживать в Иерусалиме после переговоров с христианским руководством города. Еврейские хроники 11-го века из Каирской Геницы указывают, что евреи просили поселить двухсот семей, христиане согласились бы только пятьдесят, и что Умар в конечном итоге решил поселить семидесяти семей из Тверии . [24]Гил объяснил этот шаг халифа признанием им местного значения евреев благодаря их значительному присутствию и экономической мощи в Палестине, а также желанию ослабить христианское господство в Иерусалиме. [14]

    Во время завоевания Храмовая гора находилась в состоянии руин, византийские христиане оставили ее в значительной степени неиспользованной по библейским причинам. Мусульмане присвоили это место для административных и религиозных целей. Вероятно, это было связано с рядом факторов. Среди них было то, что Храмовая гора была большим, незанятым пространством в Иерусалиме, где мусульмане были ограничены условиями капитуляции от конфискации принадлежащей христианам собственности в городе. Обращенные в ислам евреи, возможно, также повлияли на первых мусульман относительно святости этого места, и первые мусульмане, возможно, хотели продемонстрировать свое несогласие с христианской верой в то, что Храмовая гора должна оставаться пустой. Более того, первые мусульмане могли иметь духовную привязанность к этому месту до завоевания.Использование Храмовой горы предоставило мусульманам огромное пространство с видом на весь город.[25] Храмовая гора, вероятно, использовалась для мусульманской молитвы с самого начала мусульманского правления из-за того, что согласно договору о капитуляции мусульмане запрещали использовать христианские постройки. Такое использование Храмовой горы могло быть санкционировано Умаром. [11] Традиции, на которые ссылаютсяиерусалемиты аль-Васити и Ибн аль-Мураджа11-го века,отмечают, что евреи нанимались в качестве смотрителей и уборщиков Храмовой горы, а те, кто нанимался, были освобождены от джизьи. [19]

    Самые ранние поселения мусульман происходили к югу и юго-западу от этого места, в малонаселенных районах; большая часть христианского поселения была сосредоточена в западном Иерусалиме вокруг Голгофы и горы Сион . [25] Первые мусульманские поселенцы в Иерусалиме были выходцами в основном из ансаров , то есть жителей Медины. [11] Среди них был Шаддад ибн Аус, племянник известного сподвижника Мухаммеда и поэта Хасана ибн Сабита . [26] Шаддад умер и был похоронен в Иерусалиме между 662 и 679 годами. Его семья оставалась известной там, а его могила позже стала местом поклонения. [27] Другой видный товарищ, ансаритский полководец.Убада ибн ас-Самит , также поселившийся в Иерусалиме, стал первым кади (исламским судьей) города. [11] Отец еврейской наложницы Мухаммеда Райханы и новообращенного еврея из Медины, Шам'ун (Симон), поселился в Иерусалиме и, согласно Муджир ад-Дину, читал мусульманские проповеди на Храмовой горе. [26] Умм аль-Дарда , ансарийка и жена первого кади Дамаска , жила в Иерусалиме полгода. [11] преемником Умара Калиф Утман ( т . 644-656 ) было сказано 10-го века иерусалимец географа ал-Мукаддаси , чтобы выделили доходыОбильные огороды Сильвана на окраине города, которые, согласно условиям капитуляции, были бы мусульманской собственностью для городских бедняков. [11]

    Период Омейядов (661–750) [ править ]

    Правление Муавии I и Язида I. [ править ]

    Калиф Муавия ибн Аби Суфьян ( т . 661-680 ), основатель халифата Омейядов , первоначально служил губернатором Сирии под Умара и Усмана. [28] Он выступал против преемника Османа Али во время первой мусульманской Civi войны и подделал пакт против него с бывшим губернатором Египта и завоевателя Палестины, Амр ибн аль-Ас, в Иерусалиме в 658. [29] В соответствии с кратко- Современные маронитские хроники и исламские традиционные источники, Муавия приносил клятву верности в Иерусалиме, по крайней мере, дважды в период с 660 года по июль 661 года [30].Хотя точная датировка противоречива, мусульманские и немусульманские источники в целом сходятся во мнении, что присяга Муавии приносилась в мечети на Храмовой горе. [31] Мечеть, возможно, была построена Умаром и расширена Муавией, хотя сегодня нет видимых следов ее строения. [31] Maronite хроника отмечает , что «многие эмиры и Tayyaye [арабские кочевники] собрались [в Иерусалиме] и proferred правой руки [ы] к Муавию». [32] После этого он сидел и молился на Голгофе, а затем молился у гробницы Марии в Гефсимании . [33]«Арабские кочевники», вероятно, были коренными арабскими племенами Сирии, большинство из которых обратились в христианство еще при византийцах, и многие из них сохранили свою христианскую веру в первые десятилетия исламского правления. Молитва Муавии на христианских объектах была вызвана уважением к сирийским арабам, которые были основой его власти. Его советники Сарджун ибн Мансур и Убайд Аллах ибн Авс Гассанид, возможно, помогли организовать иерусалимские церемонии. [34]

    Сын Муавия и преемник халифата, Язид I ( т . 680-683 ), возможно, посетили Иерусалим несколько раз в течение его жизни. [35] Историк Ирфан Шахид предполагает, что его визиты в сопровождении известного арабского христианского поэта аль-Ахтала были попыткой продвинуть его собственную легитимность как халифа среди мусульман. [36]

    Правление Абд аль-Малика [ править ]

    Купол Скалы ( на фото в 2015 году ) на Храмовой горе в Иерусалиме был основан Омейядов халифа Абд аль-Маликом в 691/92

    Омейядов халиф Абд аль-Малик ( т . 685-705 ), который служил губернатором Джунд Filastin под его отца халиф Марван I , было получено его клятвы верности в Иерусалиме. [37] С самого начала своего халифата Абд аль-Малик начал планы строительства Купола Скалы и мечети аль-Акса , [37] расположенных на Храмовой горе. Строительство Купола Скалы было завершено в 691–692 годах, что стало первым великим произведением исламской архитектуры. [38] [39] Строительством Купола Скалы руководил богословский советник халифа Раджа ибн Хайва изБейсан и его иерусалимская мавла ( неарабы, принявшие ислам) Язид ибн Салам. [40] [41] Строительство Купола Цепи на Храмовой горе приписывают Абд аль-Малику. [42]

    Калиф и один из его генералов, аль-Хаджжадж ибн Юсуф , который стал его практическим наместником над Ираком в 694, кредитуются исламской традицией для построения двух ворот Храмовой горы, которая Elad предлагает , являются воротами Пророка и ворота Милосердия ; оба они приписываются Омейядам современными учеными. [43]

    Халиф отремонтировал дороги в Иерусалим. [44] Дороги соединили Дамаск с Палестиной и связали Иерусалим с его восточными и западными внутренними районами, о чем свидетельствуют семь вех, обнаруженных по всему региону, [45] [46] [44] самый старый из которых датируется маем 692 года, а последний - до сентябрь 704. [47] вех, все надписи , содержащие кредитование Абд аль-Малика для дорожных работ, были найдены, с севера на юг, в пределах или вблизи FIQ , Samakh , монастырь Святого Георгия Вади Qelt , Хан аль-Hathrura, Баб аль-Вад и Абу Гош. Веха, найденная в Самахе, датируется 692 годом, две вехи в Фике датируются 704 годом, а остальные вехи не датированы. [48] Фрагмент восьмой вехи, вероятно возникший вскоре после смерти Абд аль-Малика, был найден в Эйн-Хемеде , к западу от Абу-Гоша. [49] Проект дороги стал частью централизации движения халифа, при этом особое внимание было уделено Палестине из-за ее критического положения как транзитной зоны между Сирией и Египтом и религиозного центра Иерусалима для халифа. [50] [51]

    Правление аль-Валида I [ править ]

    Обширные строительные работы состоялось на Храмовой горе и вне его стен под Абд аль-Малика сын и преемник аль-Валид I ( т . 705-715 ). [44] Современные историки обычно приписывают аль-Валиду строительство мечети аль-Акса на Храмовой горе, хотя мечеть, возможно, была первоначально построена его предшественниками Омейядов; Согласно последнему мнению, аль-Валид, тем не менее, отвечал за часть строительства мечети. [52] Aphrodito Папирусы показывают , что рабочие из Египта , были отправлены в Иерусалим на сроки от шести месяцев до одного года к работе на мечеть Аль-Акса, халифское дворец аль-Валида, и третий, неопределенном здание для халифа. [53]Элад считает, что шесть зданий Омейядов, раскопанных к югу и западу от Храмовой горы, могут включать дворец и неопределенное здание, упомянутые в папирусах. [44]

    Правление Сулеймана [ править ]

    Брат Аль-Валида и преемник Сулайман ( г . 715-717 ), который служил губернатором Джунд Filastin под аль-Валида и Абд аль-Малика, первоначально был признан халифом в Иерусалиме арабскими племенами и сановников. Он проживал в Иерусалиме в течение неустановленного периода во время своего халифата [54], и его современник, поэт аль-Фараздак , возможно, упомянул об этом в стихе «В мечети аль-Акса пребывает имам [Сулейман]». [55] Он построил там баню, но, возможно, он не разделял такого же обожания Иерусалима, как его предшественники. [54] Строительство Сулейманом нового города Рамла., расположенный примерно в 40 километрах к северо-западу от Иерусалима, в долгосрочной перспективе произошел за счет Иерусалима, поскольку Рамла превратился в административную и экономическую столицу Джунда Филастина. [56]

    Мусульманское паломничество и ритуалы в период Омейядов [ править ]

    При Омейядах центром мусульманских ритуальных церемоний и паломничества в Иерусалим была Храмовая гора и в меньшей степени Молитвенная ниша Давида (возможно, Башня Давида ), Источник Сильвана , Гефсиманский сад и Могила Марии, а также Масличная гора . [57] Омейяды поощряли мусульманское паломничество и молитву в Иерусалиме, а традиции, возникшие в период Омейядов, прославляли город. В этот период мусульманские паломники приезжали в Иерусалим, чтобы освятить себя перед совершением паломничества умры или хаджа в Мекку. Мусульмане, которые не смогли совершить паломничество, и, возможно, христиане и евреи, пожертвовали оливковое масло для освещения мечети Аль-Акса.[58] Основная часть мусульманских паломников в Иерусалим была предположительно из Палестины и Сирии в целом, хотя некоторые прибыли из отдаленных частей Халифата. [59]

    Аббасиды, Тулуниды и Ихшидиды (750–969) [ править ]

    Омейяды были свергнуты в 750 году , после чего династия Аббасидов правила Халифатом, включая Иерусалим, с перерывами в течение следующих двух столетий. После периода Первого Аббасидов (750–878 гг.) Тулуниды , династия мамлюков тюркского происхождения, сумели независимо управлять Египтом и большей частью Великой Сирии , включая Палестину, в течение почти трех десятилетий (878–905 гг.). Правление Аббасидов вернулось между 905–969 годами, из которых 30 лет прямого правления из Багдада (905–935), а остальное - с помощью египетских наместников Ихшидидов (935–969). [60]Период правления Ихшидидов характеризовался актами преследования христиан, в том числе нападением мусульман на Храм Гроба Господня в 937 году, когда церковь была подожжена, а ее сокровища ограблены. Напряженность была связана с новой угрозой со стороны вторгшихся византийцев, и на этом фоне евреи объединили свои силы с мусульманами. В 966 году мусульманская и иудейская толпа, подстрекаемая наместником Ихшидидов, снова напала на Храм Гроба Господня, в результате чего возник пожар, вызвавший обрушение купола, возвышающегося над Гробницей Иисуса, и смерть Патриарха Иоанна VII . [61]

    Ахмад ибн Тулун , основатель династии, основанной в Египте, укрепил свое правление над Палестиной между 778 и 880 годами и передал его своему сыну после его смерти в 884 году. По словам Иерусалимского патриарха Илиаса Третьего , Тулун завершил период гонений. против христиан, назначив христианского губернатора в Рамле (или, возможно, Иерусалиме), губернатор инициировал обновление церквей в городе. У Тулуна был врач-еврей, и он обычно очень спокойно относился к зимми , а когда он лежал на смертном одре, и евреи, и христиане молились за него. [62] Тулун был первым в череде египетских правителей Палестины, закончившейся Ихшидидами.. В то время как Тулунидам удалось сохранить высокую степень автономии, Аббасиды вернули себе контроль над Иерусалимом в 905 году, а между 935 и 969 годами им управляли их египетские правители Ихшидиды. В течение всего этого периода религиозное значение Иерусалима росло, и некоторые из египетских правителей предпочли быть похороненными здесь. [63]

    Фатимиды и сельджуки (969–1177) [ править ]

    В первый период Фатимидов (969–1171 гг.) Регион завоевывала преимущественно берберская армия. После шести десятилетий войны и еще четырех лет относительной стабильности турецкие племена вторгаются в регион, начиная период перманентных потрясений, сражаясь друг с другом и с Фатимидами, и менее чем за тридцать лет войны и вандализма уничтожили большую часть Палестины. принося ужасные страдания, особенно еврейскому населению. Однако еврейские общины остались на своих местах только для того, чтобы быть изгнаны крестоносцами после 1099 года. [64] Между 1071 и 1073 годами Палестина была захвачена туркменскими племенами, подчинявшимися сельджукскому султану. [65] Иерусалим находился в руках сельджуков.эмир Ациз ибн Увак с 1073 г. В 1077 году, после поражения Ациза в Египте в битве против Фатимидов, местные мусульмане восстали против Ациза, захватив семьи и имущество туркмен. Ациз осадил Иерусалим и пообещал защитникам амана безопасность, при которой они сдались. Ациз нарушил свое обещание и убил 3000 жителей. После Ациза другие сельджукские полководцы правили Иерусалимом и использовали его как опору для своих непрекращающихся войн. Турецкое правление составило около четверти века лишений. [66] В 1098 году Фатимиды отвоевали Иерусалим и управляли им менее года, [60] до нападения Первого крестового похода.

    В 1073 году тюркский эмир Ациз ибн Увак аль-Хорезми осадил и захватил город, поставив его под номинальный контроль халифата Аббасидов . В 1077 году, вернувшись после катастрофической попытки захватить Каир , столицу халифата Фатимидов, он обнаружил, что в его отсутствие жители Иерусалима восстали и заставили его гарнизон укрыться в цитадели. Поэтому он снова осадил город и, вернув его, убил примерно 3000 восставших жителей, включая тех, кто укрылся в мечети Аль-Акса, и пощадил только тех, кто находился внутри Купола Скалы. [67] [68] [69] В 1079 году Ациз был убит своим номинальным союзником Тутушем., которые впоследствии установили более твердую власть Аббасидов в этом районе. Новый период потрясений начался в 1091 году со смертью правителя Тутуша в Иерусалиме, Артука и наследования двух его сыновей, которые были непримиримыми соперниками. Город несколько раз переходил из рук в руки, пока в 1098 году Фатимиды, воспользовавшись возможностью, предоставленной приближением Первого крестового похода, не восстановили контроль. [69]

    Еврейская община в 11 веке [ править ]

    По словам раввина Илии из Хелма , немецкие евреи жили в Иерусалиме в XI веке. Рассказывают, что говорящий по-немецки палестинский еврей спас жизнь молодого немца по фамилии Дольбергер. Поэтому, когда рыцари Первого крестового похода пришли осаждать Иерусалим, один из членов семьи Долбергера, который был среди них, спас евреев в Палестине и отнес их обратно в Вормс, чтобы отплатить за услугу. [70] Еще одно свидетельство существования немецких общин в священном городе - это галахические вопросы, посланные из Германии в Иерусалим во второй половине XI века. [71]

    Христианская община в 11 веке [ править ]

    Когда византийские границы расширились до Леванта в начале 11 века, ограниченная терпимость мусульманских правителей к христианам на Ближнем Востоке начала ослабевать. Египетский Фатимидов халиф аль-Хаким би-Амр Аллах приказал уничтожить все церкви по всему мусульманскому миру , начиная с церквами в Иерусалиме. Церковь Гроба Господня , почитаемый большинством христиан , как место Христа «s распятие и погребение , был одним из культовых мест уничтожены, но позже было дано разрешение на его восстановление.

    См. Также [ править ]

    • Исламизация Иерусалима

    Ссылки [ править ]

    1. ↑ Армстронг, Карен (16 июля 2000 г.). «Никто не владеет Иерусалимом» . Нью-Йорк Таймс . Дата обращения 16 июля 2020 .
    2. Перейти ↑ Avni 2014 , p. [ https://books.google.com/books?id=ZLucAgAAQBAJ&pg=PA336 336.
    3. ^ О'Махони, Энтони (2003). Христианские общины, религия, политика и отношения между церковью и государством в Иерусалиме: исторический обзор . Христианские общины Иерусалима и Святой Земли: Исследования по истории, религии и политике . Университет Уэльса Press. п. 14. ISBN 9780708317723. Проверено 29 июля 2020 . До мусульманского завоевания население Палестины в подавляющем большинстве было христианским, хотя и со значительной еврейской общиной.
    4. ^ Доннер 1981 , стр. 129.
    5. ^ a b c Goitein 1986 , стр. 323.
    6. ^ a b Shoemaker 2021 , стр. 51–52.
    7. ^ а б Доннер 1981 , стр. 151.
    8. ^ a b Shoemaker 2021 , стр. 52.
    9. ↑ Доннер, 1981 , стр. 151–152.
    10. ^ a b Кеннеди 2007 , стр. 91.
    11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Goitein 1986 , p. 324.
    12. ↑ Доннер, 1981 , с. 321, примечание 281.
    13. ↑ Леви-Рубин, 2009 .
    14. ^ а б в г Гил 1997 , стр. 73.
    15. ↑ Леви-Рубин, 2009 , стр. 80–81.
    16. ↑ Леви-Рубин, 2009 , стр. 74–76.
    17. ^ Леви-Рубин 2009 , стр. 80.
    18. ^ Доннер 1981 , стр. 322, примечание 287.
    19. ^ a b Леви-Рубин 2009 , стр. 81.
    20. ^ а б Гил 1997 , стр. 71.
    21. Перейти ↑ Luz 1997 , pp. 30–31.
    22. ^ Lecker 1989 , стр. 30, примечание 61.
    23. ^ Lecker 1989 , стр. 30.
    24. Перейти ↑ Gil 1997 , pp. 70–71.
    25. ^ а б Грабарь 1986 , с. 340.
    26. ^ а б Гил 1997 , стр. 122.
    27. ^ Blankinship 1993 , стр. 159, примечание 843.
    28. ^ Marsham 2013 , стр. 103.
    29. ^ Elad 1999 , стр. 23.
    30. ^ Marsham 2013 , стр. 96.
    31. ^ a b Marsham 2013 , стр. 97.
    32. ^ Marsham 2013 , стр. 94.
    33. ^ Marsham 2013 , стр. 101.
    34. ^ Marsham 2013 , стр. 103-104.
    35. Перейти ↑ Gil 1997 , p. 78.
    36. Перейти ↑ Shahid 2009 , pp. 69–70.
    37. ^ a b Elad 1999 , стр. 24.
    38. ^ Браун, Дэниел В. (2011). Новое введение в ислам (2-е изд.). Вили-Блэквелл. п. 122. ISBN 978-1-4051-5807-7. Дата обращения 16 июля 2020 .
    39. ^ Necipoğlu, Gülru (2008). «Купол Скалы как палимпсест: великое повествование Абд аль-Малика и глоссы султана Сулеймана». В Нечипоглу, Гюльру; Бейли, Джулия (ред.). Мукарнас: Ежегодник по визуальной культуре исламского мира . Том 25. Лейден: Brill. С. 17–105. ISBN 978-900417327-9. Дата обращения 16 июля 2020 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
    40. ^ Elad 1999 , стр. 19, 36.
    41. ^ Rabbat 1993 , стр. 70.
    42. ^ Elad 1999 , стр. 47.
    43. ^ Elad 1999 , стр. 25-26.
    44. ^ a b c d Elad 1999 , стр. 26.
    45. ^ Шарон 1966 , стр. 368, 370-372.
    46. Перейти ↑ Sharon 2004 , p. 95.
    47. Перейти ↑ Bacharach 2010 , p. 7.
    48. Перейти ↑ Sharon 2004 , pp. 94–96.
    49. ^ Cytryn-Silverman 2007 , стр. 609-610.
    50. ^ Шарон 1966 , стр. 370-372.
    51. Перейти ↑ Sharon 2004 , p. 96.
    52. ^ Elad 1999 , стр. 36-39.
    53. ^ Elad 1999 .
    54. ^ a b Elad 1999 , стр. 27–28.
    55. ^ Rabbat 1993 , стр. 74, примечание 18.
    56. ^ Гойтейн 1986 , стр. 326.
    57. ^ Elad 1999 , стр. 62-63.
    58. ^ Elad 1999 , стр. 63-64.
    59. ^ Elad 1999 , стр. 63-65.
    60. ^ а б Гил 1997 , стр. 420.
    61. Перейти ↑ Gil 1997 , pp. 324-325.
    62. ^ Gil 1997 , стр. 306ff. и п. 307 п. 71; п. 308 п. 73.
    63. ^ Bianquis, Thierry (1998). «Автономный Египет от Ибн Тулуна до Кафура 868–969». У Мартина В. Дейли; Карл Ф. Петри (ред.). Кембриджская история Египта, Том 2 . Издательство Кембриджского университета. С. 86–119 (103). ISBN 9780521471374. Проверено 29 июля 2020 . При Тулунидах сиро-египетская территория была глубоко пропитана концепцией выдающейся роли Иерусалима в исламе как аль-Кудса, Байт аль-Макдиса или Байт аль-Мукаддаса, «Дома святости», резиденции последних Суд, врата в рай для мусульман, а также для евреев и христиан. В народном сознании эта концепция установила связь между тремя монотеистическими религиями. Если Ахмад ибн Тулун был похоронен на склоне Мукаттама [около Каира], Иса ибн Муса ан-Нашари и Такин были похоронены в Иерусалиме в 910 и 933 годах, как и их преемники Ихшидиды и кафир [контекст см.здесь ]. В честь великого полководца и правителя Сирии Ануштакина аль-Дизбири , умершего в 433/1042 г., династия Фатимидов торжественно перевезла его останки из Алеппо в Иерусалим в 448 / 1056-57 гг.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
    64. Перейти ↑ Gil 1997 , pp. 336, 420.
    65. Перейти ↑ Gil 1997 , p. 410.
    66. ^ Gil 1997 , стр. 412-420.
    67. ^ Gil 1997 , стр. 409-412.
    68. ^ Клайн, Эрик Х. (2007) [2004]. Осажденный Иерусалим: от древнего Ханаана до современного Израиля . Пресса Мичиганского университета. С. 159–160. ISBN 978-0-472-03120-7. Проверено 23 сентября 2020 года .
    69. ^ a b Ричардс, Дональд Сидни (изд., перевод) (2002). Летопись турок-салджуков: отрывки из Аль-Камиля фил-Тараха Изз ад-Дина ибн аль-Асира . Исследования по истории Ирана и Турции, Том 2. RoutledgeCurzon. ISBN 9780700715763. Проверено 29 июля 2020 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
    70. ^ "Седер ха-Дорот", стр. 252, изд. 1878 г.
    71. ^ Эпштейн, в "Monatsschrift," XLVII. 344; Иерусалим: под арабами

    Библиография [ править ]

    • Авни, Гидеон (2014). Византийско-исламский переход в Палестине: археологический подход . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199684335.
    • Бахарач, Джер Л. (2010). «Знаки суверенитета:« Шахада », стихи Корана и чеканка Абд аль-Малика». Мукарнас Интернет . Брилл. 27 : 1–30. DOI : 10.1163 / 22118993_02701002 . ISSN  2211-8993 . JSTOR  25769690 .
    • Бланкиншип, Халид Яхья , изд. (1993). История аль-Табари, Том XI: Вызов империям . Серия SUNY в ближневосточных исследованиях. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0851-3.
    • Цитрин-Сильверман, Катя (2007). «Пятый Миль из Иерусалима: еще одна веха Омейядов из Южного Билад аш-Шама». Вестник школы востоковедения и африканистики . Издательство Кембриджского университета. 70 (3): 603–610. DOI : 10.1017 / S0041977X07000857 . JSTOR  40378940 . S2CID  162314029 .
    • Доннер, Фред М. (1981). Ранние исламские завоевания . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-05327-8.
    • Элад, Амикам (1999). Средневековый Иерусалим и исламское поклонение: святые места, церемонии, паломничество (2-е изд.). Лейден: Брилл. ISBN 90-04-10010-5.
    • Флюсин, Бернард (2011). «Палестинская агиография (четвертый-восьмой века)» . В Стефаносе Эфтимиадисе (ред.). Компаньон исследования Ashgate византийской агиографии . 1 . Издательство Ashgate. ISBN 9780754650331.
    • Гил, Моше (1997). История Палестины, 634–1099 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521599849.
    • Гойтейн, SD (1986). «Аль-Кудс: А. История» . В Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Льюис, Б. и Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том V: Хе – Махи . Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 322–339. ISBN 978-90-04-07819-2.
    • Грабарь, О. (1986). "Аль-Кудс, Б. Памятники" . В Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Льюис, Б. и Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том V: Хе – Махи . Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 340–. ISBN 978-90-04-07819-2.
    • Кеннеди, Хью (2007). Великие арабские завоевания: как распространение ислама изменило мир, в котором мы живем . Филадельфия: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81585-0.
    • Лекер, Майкл (1989). "Поместья Амра бен аль-'в Палестине: Заметки о новой арабской надписи Негева". Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 52 (1): 24–37. DOI : 10.1017 / S0041977X00023041 . JSTOR  617911 .
    • Леви-Рубин, Милка (2009). «Было ли евреям запрещено селиться в Иерусалиме? О подлинности Соглашения о капитуляции Иерусалима аль-Табари». Иерусалимские исследования в арабском языке и исламе . 36 : 63–81.
    • Луз, Нимрод (апрель 1997 г.). «Строительство исламского города в Палестине. Дело Омейяд аль-Рамла». Журнал Королевского азиатского общества . 7 (1): 27–54. DOI : 10.1017 / S1356186300008300 . JSTOR  25183294 .
    • Маршам, Эндрю (2013). «Архитектура верности в раннем исламе и поздней античности: присоединение Муавии к Иерусалиму, около 661 г. н.э.». В Бейхаммере, Александр; Константину, Ставрула; Парани, Мария (ред.). Придворные церемонии и ритуалы власти в Византии и Средневековом Средиземноморье . Лейден и Бостон: Брилл. С. 87–114. ISBN 978-90-04-25686-6.
    • Раббат, Насер (1993). «Возвращение к Куполу скалы: некоторые замечания по счетам аль-Васити» . Мукарнас . 10 : 66–75.
    • Шахид, Ирфан (2009). Византия и арабы в шестом веке, том 2, часть 2 . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 978-0-88402-347-0.
    • Шарон, Моше (июнь 1966 г.). «Арабская надпись времен халифа Абд аль-Малика». Вестник школы востоковедения и африканистики . 29 (2): 367–372. DOI : 10.1017 / S0041977X00058900 .
    • Шарон, Моше (2004). Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae (CIAP): DF. Том третий . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 90-04-13197-3.
    • Шумейкер, Стивен Дж. (2021). Появился пророк: восстание ислама глазами христиан и евреев, Справочник . Окленд: Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520299603.