Хубур ( ḪU.BUR, Ху-бур ) - шумерский термин, означающий «река», «водоток» или «преисподняя», идеографически написанный клинописными знаками 𒄷𒁓 . [1] [2] [3] Обычно это «река преисподней». [4]
Использование и значение
Связь с Тиамат была предложена с параллелями с ее описанием как «Умму-Хубур». Хубур также упоминается в « Энума элиш» как «хубур-мать-море, творящая все». [5] реки Евфрат была определена с Хубур в качестве источника рождаемости в Шумере . Эта вавилонская «река творения» была связана с еврейской « райской рекой ». [3] Гункель и Zimmern предложили сходство в выражениях и возможную связь между шумерской рекой и найденным в позже литературной традиции в книге Иезекииля ( Иез 47 ) , вероятно , влияющее образность «Река воды из жизни » в Апокалипсисе ( KJV ). Они также отметили связь между «Водой Жизни» в легенде об Адапе и мифом, переведенным А.Х. Сайсом и названным «Обращение к реке творения». [3] Делич предположил, что подобное шумерское слово Habur, вероятно, означало «могучий источник воды», «источник плодородия» и т.п. Это наводит на мысль, что Хубур означает «река плодородия в подземном мире». [6] Линда Фубистер предположила, что река творения была связана с важностью рек и дождя в плодородном полумесяце, и предположила, что она связана с подземным миром, поскольку реки напоминают змей . [7] Самуэль Юджин Балентин предположил, что «яма» (сахар) и «река» или «канал» (намаз) в Книге Иова ( Иов 33:18 ) ссылаются на Хубур. [8] Бог Мардук прославился за восстановление или спасение людей от смерти, когда он вытащил их из вод Хубура, более поздняя ссылка на эту тему сделана в Псалме 18 ( HE ). [9]
Мифология
Река играет определенную роль в месопотамской мифологии и ассиро-вавилонской религии , связанной с шумерским раем и такими героями и божествами, как Гильгамеш , Энлиль , Энки и Нинлиль . [4] Хубур был предложен между двумя вершинами горы Машу на востоке перед воротами преисподней. Шумерский миф об Энлиле и Нинлиль повествует историю о предводителе богов, Энлиле , изгнанном в преисподнюю, а вслед за ним и его жене Нинлиль . [10] Он упоминает реку и ее паромщик , Уршанаби~d , который пересекает реку в лодке. Сюжеты этой истории повторяются позже в « Эпосе о Гильгамеше», где перевозчика зовут Уршанаби . В более поздние ассирийские времена перевозчик стал чудовищем по имени Хамар-табал и, возможно, повлиял на более позднего Харона из греческой мифологии . [4] В другой истории четырехрукий демон- птица переносит души в город мертвых. Несколько аккадских демонов также сдерживаются рекой Хубур. Река упоминается в надписи Илум-Ишар, написанной на кирпичах в Мари . Нергал , бог преисподней, упоминается как «царь Хубур» в списке шумерских богов. Это слово также используется в Ассирийской империи, где оно использовалось как название десятого месяца в календаре, датируемом примерно 1100 годом до нашей эры. Также была богиня по имени Хабуритим, упоминаемая в текстах Третьей династии Ура . [10]
Космология и география
В шумерской космологии души умерших должны были путешествовать по пустыне или степи , пересекать реку Хубур в гористую местность Кур . [5] Здесь души должны были пройти через семь разных обнесенных стенами и закрытых ворот, чтобы попасть в преисподнюю. [11] ануннаки администрируемых Кур , как если бы он был цивилизованным урегулирование и архитектурно и политически. [11]
Frans Wiggermann подключен Хубур к Хабуру , приток Евфрата далек от глубинки шумерской, [5] был также город под названием Haburatum к востоку от Тигра . [10] Он предположил , что , как понятие преисподней (в противоположность по миру) , в шумерской cosmogeny не хватало современной концепции в сопроводительной божественного правителя в виде места под землей , географическая терминология , предположил , что она располагалась по краям мира и что его черты частично заимствованы из реальной географии, прежде чем превратиться в демонический мир фантазий . [5]
Смотрите также
- Гьёлль - скандинавская мифология
- Река Сандзу - японский буддизм
- Стикс - греческая мифология
- Река Вайтарна (мифологическая) - индуизм и буддизм
- Путешествие жизни
- Манунггул Джар - Раннее изображение на погребальном сосуде из пещер Табон на Палаване лодочника, плывущего через реку.
Заметки
- ^ Интернет-словарь Вебстера, шумерский 3100 г. до н.э. - 2500 г. до н.э. хабур (преисподняя)
- ^ Айреник ассоциации (1954). Армянское обозрение с.117 . Ассоциация Хайреник . Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ а б в LW King (19 марта 2004 г.). Семь Скрижалей Творения: вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества . Kessinger Publishing. С. 95–. ISBN 978-0-7661-8935-5. Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ а б в А. Р. Джордж (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Издательство Оксфордского университета. С. 500–. ISBN 978-0-19-927841-1. Проверено 7 июня 2011 года .
- ^ а б в г Марианна Э. Фогельзанг; Герман LJ Vanstiphout (февраль 1996 г.). Месопотамский поэтический язык: шумерский и аккадский . БРИЛЛ. С. 212–. ISBN 978-90-72371-84-3. Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ Доказательства языка . CUP Архив. 1966. С. 29–. GGKEY: 4T5W4APR1T2 . Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ Линда Фубистер (октябрь 2003 г.). Богиня в траве: змеиная мифология и великая богиня . Линда Фубистер. С. 21–. ISBN 978-0-9731648-2-4. Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ Сэмюэл Юджин Балентин (ноябрь 2006 г.). Иов . Smyth & Helwys Pub. ISBN 978-1-57312-067-8. Проверено 7 июня 2011 года .
- ^ Джон Х. Уолтон ; Виктор Гарольд Мэтьюз ; Марк Уильям Чавалас (2000). Библейский комментарий IVP: Ветхий Завет . InterVarsity Press. С. 522–. ISBN 978-0-8308-1419-0. Проверено 10 июня 2011 года .
- ^ а б в К. ван дер Тоорн; Боб Бекинг; Питер Виллем ван дер Хорст (1999). Словарь божеств и демонов в Библии DDD . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 431–. ISBN 978-90-04-11119-6. Проверено 6 июня 2011 года .
- ^ а б Джон Х. Уолтон (1 ноября 2006 г.). Древняя ближневосточная мысль и Ветхий Завет: знакомство с концептуальным миром еврейской Библии . Baker Academic. С. 318–. ISBN 978-0-8010-2750-5. Проверено 7 июня 2011 года .