Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рисунок Энлиля и Нинлиль с фрески Сузы. Лорд Энлиль (с копытами и рогами бога-быка) и леди Нинлиль. Вторая половина 2-го тысячелетия до нашей эры, Лувр, Париж. Обожженный кирпич высотой 54 дюйма.
Часть серии по
Древняя
месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
Первобытные существа
Семь богов, которые повелевают
Другие главные божества
Второстепенные божества
Полубоги и герои
  • Адапа
  • Энкиду
  • Энмеркар
  • Гильгамеш
  • Лугальбанда
  • Шамхат
  • Сидури
  • Атра-Хасис
  • Апкаллу (семь мудрецов)
Духи и монстры
  • Удуг
  • Ламассу / Шеду
  • Асаг
  • Эдимму
  • Сирис
  • Анзо
  • Хумбаба
  • Ханби
  • Кур
  • Ламашту
  • Пазузу
  • Рабису
Сказки
  • Атра-Хасис
  • Энмеркар и повелитель Аратты
  • Энума Элиш
  • Эпос о Гильгамеше
  • v
  • т
  • е

Энлиль и Нинлиль или Миф об Энлиле и Нинлиле или Энлиль и Нинлиль: зарождение Нанны - это шумерский миф о сотворении мира , написанный на глиняных табличках в середине-конце 3-го тысячелетия до нашей эры .

Компиляция [ править ]

Первые строчки мифа были обнаружены в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета , в каталоге Вавилонской секции (CBS), табличке № 9205 из раскопок в библиотеке храма в Ниппуре . Это было переведено Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликовано как «Шумерские религиозные тексты» в « Разных вавилонских надписях » , номер семь, озаглавленном «Миф об Энлиле и Нинлиле ». [1]Планшет имеет размеры 6,5 дюйма (17 см) на 4,5 дюйма (11 см) на 1,2 дюйма (3,0 см) в самом толстом месте. Бартон отметил, что Теофил Дж. Пинчес опубликовал часть эквивалентной аккадской версии той же истории в 1911 году, отметив, что «два текста в целом полностью согласуются друг с другом, хотя здесь и там есть незначительные вариации». [2]

Еще одна табличка из той же коллекции, номер 13853, была использована Эдвардом Киерой для восстановления части второй колонки таблички Бартона в «Шумерских эпосах и мифах» , номер 77. [3] Самуэль Ноа Крамер включил таблички CBS 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы табличек из коллекции Ниппура Музея Древнего Востока в Стамбуле , каталожный номер 2707. [4] [5] Еще одна табличка, использованная в качестве клинописи для мифа, хранится в Британском музее , BM 38600, подробности из них были опубликованы в 1919 году. [6]Другие таблетки и версии были использованы , чтобы привести миф к его нынешней форме с последним композитным текстом, Miguel Гражданско производства в 1989 году с последними переводами Willem Ремером в 1993 году и Joachim Krecher в 1996 году [7]

История [ править ]

История начинается с описания города Ниппур, его стен , реки , каналов и колодца , изображенного как обитель богов и, согласно Крамеру, «который, по-видимому, существовал до создания человека». А. Р. Георгий предполагает: «Согласно хорошо известной традиции, представленной мифом об Энлиле и Нинлиле, было время, когда Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это предполагает, что он существовал с самого начала». Он рассматривает Ниппур как «первый город» ( уру- саг, «глава города (верх)») Шумера. [8]Эту концепцию Ниппура поддерживает Джоан Гудник Вестенхольц, описывающая сеттинг как «civitas dei», существовавший до « оси мира ». [9]

«Был город, был город - тот, в котором мы живем. Нибру (Ниппур) был городом, в котором мы живем. Дур-джикнимбар был городом, в котором мы живем. Ид-сала - это его святая река, Карджектина - ее набережная. Кар-асар - это ее набережная, где причаливают лодки. Пу-лал - это колодец с пресной водой. Ид-нунбиртум - это разветвляющийся канал, и если отсюда измерить , его обрабатываемые земли - это 50 сар в каждую сторону. Энлиль был одним из ее молодых людей, а Нинлиль - одной из молодых женщин » [10].

История продолжается представлением богини Нун-бар-се-гуну, предупреждающей свою дочь Нинлиль о вероятности романтических ухищрений от Энлиля, если она окажется слишком близко к реке. Нинлиль сопротивляется первому приближению Энлиля, после чего он умоляет своего министра Нуска переправить его через реку, на другом берегу пара встречается и плывет вниз по течению, купаясь или в лодке, а затем вместе ложитесь на берег, целуются и зачат Суен - Ачимбаббар, бог луны . Затем история переходит к Энлилю, идущему по Экуру , где другие боги арестовывают его за отношения с Нинлиль и изгоняют из города за то, что он ритуально нечист.

«Энлиль прогуливался по Ки -уру. Когда Энлиль ходил по Ки -уру, пятьдесят великих богов и семь богов, решающих судьбы, арестовали Энлиля в Ки -уре. Энлиль, ритуально нечистый, покинул город! Нунамнир , ритуально нечистый, покиньте город! Энлиль, в соответствии с тем, что было решено, Нунамнир, в соответствии с тем, что было решено, Энлиль пошел. Нинлиль последовала за ним » [10].

Далее следуют три похожих эпизода, когда Энлиль покидает город, говоря с ним как с хранителем городских ворот ( «хранителем священной преграды» или «человеком чистого замка» ), человеком, который охраняет Ид-куру ; шумерская река подземного мира (подобная реке Стикс в греческой мифологии ) и, наконец, SI.LU.IGI, перевозчик подземного мира (подобный Харону ). Каждый раз Энлиль говорит этим персонажам: «Когда придет твоя госпожа Нинлиль, если она спросит меня, не говори ей, где я!» . Нинлиль следует за ним, спрашивая каждого: «Когда прошел ваш господин Энлиль?» На это Энлиль (переодетый) говорит ей«Мой господин вообще не разговаривал со мной, о милая. Энлиль вообще не разговаривал со мной, о милая», на что Нинлиль предлагает заняться с ним сексом, и каждый раз, когда они зачинают другого бога. Двое из потомков - боги подземного мира, Нергал- Мекламта-эа и Ниназу . Третьего бога, Энбилулу , называют «инспектором каналов» , однако Джереми Блэк связал этого бога с управлением ирригацией. [11] Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиля.

«Ты господин! Ты король! Энлиль, ты господин! Ты король! Нунамнир, ты господин! Вы король! Вы высший господин, вы могущественный господин! Господи, который заставляет расти лен, господин, который заставляет расти ячмень. , ты - владыка неба, владыка изобилия, владыка земли! Ты владыка земли, владыка изобилия, владыка неба! Энлиль на небесах, Энлиль - царь! Господь, чьи высказывания не могут быть изменены! не измениться! За хвалу, сказанную матери Нинлиль, хвала Великой Горе, отец Энлиль! » [10]

Обсуждение [ править ]

Джереми Блэк обсуждает проблемы серийной беременности и многоплодия вместе со сложной психологией мифа. Он также отмечает, что в ритуальной нечистоте Энлиля нет никакого морального подтекста. [11] Ева Василевска отметила о местонахождении сказки, что «черный и зеленый предполагают, что шумеры расположили свой подземный мир в восточных горах, где, как полагали, существовал вход в Кур . Таким образом, он (Энлиль) был« королем чужих земель ». / Горы, «где находился подземный мир, в который он был изгнан и из которого он вернулся». [12] Роберт Пейн предположил, что первоначальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки. [13]

Герман Беренс предложил ритуальный контекст для мифа, в котором драматические отрывки разыгрываются во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре. [14] Джерролд Купер выступал за более социологическую интерпретацию, объясняя создание богов, которые, кажется, выступают в качестве заменителей Энлиля, он предполагает, что цель работы - «рассказать о происхождении четырех богов», и что это «объясняет» почему один (Суен) сияет на небесах, а трое других обитают в Мире Преисподней " . Купер также утверждает, что в тексте используются местные географические названия в отношении преисподней. [15]

Из анализа Торкильда Якобсена Дейл Лаундервиль предположил, что миф предоставляет доказательства того, что шумерское общество запретило добрачный секс в дискуссии, озаглавленной «Направление полового влечения к созданию сообщества» . Он обсуждает атрибуты богов «(1) бог луны был расценен как омолаживающие живыми; (2) Nergal было связанно иногда с ростом сельскохозяйственным производства, но чаще всего с чумой , мором , голодом и внезапной смертью ; (3) Ниназа и ( 4) Энбилулу были силами, обеспечившими успешное сельское хозяйство ».Он заключает, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиля, указывая на то, что природа действует даже там, где общественные условности пытаются сдержать сексуальное желание. [16]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беренс, Германн. 1978. Энлиль и Нинлиль. Ein sumerischer Mythos aus Nippur. Studia Pohl Series Major 8. Рим: Издательство Библейского института.
  • Боттеро, Жан и Крамер, Самуэль Ноа. 1989 г., перепечатано в 1993 г. Lorsque les dieux faisaient l'homme rev. Éditions Gallimard. п. 105-115.
  • Купер, Джерролд С. 1980. «Критический обзор. Герман Беренс, Энлиль и Нинлиль и т. Д.». В журнале клинописных исследований 32. 175-188.
  • Геллер, MJ 1980. "Обзор Беренса 1978". В Archiv für Orientforschung 27. 168–170.
  • Грин, Маргарет Уитни. 1982. "Обзор Беренса 1978". В Bibliotheca Orientalis 39. 339-344.
  • Холл, Марк Гленн. 1985. Исследование шумерского лунного бога, Нанна / Суэн. Филадельфия: Пенсильванский университет. п. 524-526.
  • Хеймердингер, Джейн В. 1979. Шумерские литературные фрагменты из Ниппура. Периодические публикации Вавилонского фонда 4. Филадельфия: Университетский музей. 1, 37.
  • Якобсен, Торкильд. 1987. Арфы, которые когда-то .. Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен / Лондон: Издательство Йельского университета. п. 167-180.
  • Реллиг, Вольфганг. 1981. "Обзор Беренса 1978". In Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 131. 430.
  • Ремер, Виллем Х.Ф. 1993a. "Mythen und Epen in sumerischer Sprache". В Mythen und Epen I. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments III, 3. Kaiser, Otto (ed). Гютерсло: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn. п. 421-434.

См. Также [ править ]

  • Цилиндр Бартона
  • Споры между зимой и летом
  • Споры между овцами и зерном
  • Самовосхваление Шульги (Шульги Д)
  • Старый вавилонский оракул
  • Гимн Энлилю
  • Гимн храма Кеш
  • Плач по Уру
  • Шумерский миф о сотворении мира
  • Шумерская религия
  • Шумерская литература

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, стр. 52 . Издательство Йельского университета . Проверено 23 мая 2011 года .
  2. ^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Теофил Г. Пинчес в Трудах Общества библейской археологии, том 33 f. 85 . Общество.
  3. ^ Эдуард Чьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 77, с. 5 . Издательство Чикагского университета . Проверено 28 мая 2011 года .
  4. ↑ Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле . Американские школы восточных исследований . Проверено 28 мая 2011 года .
  5. ^ Самуэль Ноа Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-049-1. Проверено 29 мая 2011 года .
  6. ↑ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1919). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, ф. 190 . Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества.
  7. ^ Энлиль и Нинлиль - Электронные и печатные источники - Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.
  8. ^ AR Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты . Издательство Peeters. С. 442–. ISBN 978-90-6831-410-6. Проверено 29 мая 2011 года .
  9. ^ Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000). Джоан Гудник Вестенхольц, Основание мифов о месопотамских городах, божественное планирование и строитель человека в La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo . Edicions UPC. С. 48–. ISBN 978-84-8301-387-8. Проверено 29 мая 2011 года .
  10. ^ a b c Энлиль и Нинлил., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., и Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  11. ^ a b Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. С. 106–. ISBN 978-0-19-929633-0. Проверено 29 мая 2011 года .
  12. ↑ Ева Василевска (2000). Истории создания Ближнего Востока . Издательство Джессики Кингсли. С. 77–. ISBN 978-1-85302-681-2. Проверено 29 мая 2011 года .
  13. ^ Роберт Пейн (1959). Строители каналов: история инженеров каналов на протяжении веков, стр. 22 . Макмиллан . Проверено 29 мая 2011 года .
  14. ^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии . Рутледж. С. 47–. ISBN 978-0-415-19811-0. Проверено 29 мая 2011 года .
  15. ^ Чарльз Penglase (24 марта 1997). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода . Психология Press. С. 40–. ISBN 978-0-415-15706-3. Проверено 29 мая 2011 года .
  16. ^ Dale Launderville (1 июля 2010). Безбрачие в древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции . Литургическая пресса. С. 28–. ISBN 978-0-8146-5697-6. Проверено 29 мая 2011 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Бартон, Джордж Аарон., Разные вавилонские надписи, Издательство Йельского университета, 1918. Онлайн-версия
  • Чейра, Эдвард., Шумерские эпосы и мифы, Чикагский университет, публикации Восточного института, 1934. Онлайн-версия
  • Крамер, Самуэль Ной., Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры, Забытые книги, впервые опубликовано в 1944 году. Онлайн-версия
  • Энлиль и Нинлил., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., и Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  • Транслитерация - Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд 1998-.