Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Interpretatio slavica - это практика славянских народов отождествлять богов соседних народов и имена христианских святых с именами славянских божеств .

Отождествление с родственными языческими божествами [ править ]

Деталь свастики на Снолделевском камне IX века
  • Перун - бог грома, по функциям очень похожий на германо-скандинавского Тора , балтийского Перкунаса и карело-финского Укко (последний имеет балтийское происхождение). И в германской, и в финской мифологии «топоры» также были атрибутом Громовержца. [1] Примечательно, что и Тор, и Перун часто были связаны символом «ярга» (славянское название четырехконечной свастики), записанным Хильдой Дэвидсон . К викингам свастика могла прийти от готов или через балтийскую среду. [2]
  • Стрибог - напоминает латышского Жалтыса , индийского бога хаоса Вритру (примечательно, что оба божества представлены в виде хронических змееподобных существ или обычных змей ). Славянское слово stryj происходит от протоиндоевропейского * Stru-io- и родственно литовскому : Strujus «дядя, старик» и древнеирландскому : sruith «старый, благородный».
  • Велес - считается вариантом Велниаса и германского Фрея . Из договоров Руси с Византией известно, что для варяжских русов в дружине Игоря, Перуна и Велеса были «свои боги». Вполне вероятно, что эти два божества заменили скандинавов их Тором и Фрейром, схожими по функциям со славянскими божествами. [3]
  • Симаргл - по мнению некоторых ученых, это аналог иранского Симург , [4] хотя сегодня широко распространено мнение, что имя Симаргл является искаженным словосочетанием « сема ерила ». [5] Некоторые исследователи обращают внимание на сходство между Симарглом и огненным псом Скеллом , олицетворяющим солнце. Легенда о поедании солнца также присутствует в балтийской мифологии. [6] [7]
  • Диу - вариант имени древнего Зевса в древнерусском учении против язычества. Русский вариант имени «Зевс», согласно одной из гипотез, образован на его основе Див. [8]
  • Мокошь - аналог финно-угорской мокши . По словам Бориса Рыбакова , название финского народа мокша произошло от последнего. [9]

Отождествление с христианскими святыми [ править ]

  • Илия Пророк - после крещения Руси сменил Перуна
  • Параскева Пятница - постепенно заменила Мокошь
  • Святой Власий - заменил Волоса (не путать с Велесом , богом мудрости и знаний)

Отождествление с христианскими праздниками [ править ]

Похороны Костромы. . Рисунок из лубка . XIX век

По мнению ряда ученых, некоторые исконные славянские божества можно реконструировать по названиям религиозных (христианских) праздников, в соновой которых есть черты язычества. К таким праздникам относятся:

  • Масленица [10]
  • Ярило [11]
  • Кострома [12]
  • Кострубонька [13]
  • Коляда [14]
  • Купала

По словам Владимира Топорова , невозможно реконструировать славянских богов по названиям обрядов и праздников, а тем более по их функциям.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Не исключено, что культ олицетворения Перуна с боевым топором пришел к славянам через скандинавский или балтийско-финский медиум. Николай Макаров. Древнерусские обереги-топорики // Российская археология . - 1992. - №2. - С. 41-56.
  2. ^ Эллис Дэвидсон, HR (1965). «Молот Тора». Фольклор . Тейлор и Фрэнсис. 76 (1): 1–15. DOI : 10.1080 / 0015587X.1965.9716982 . JSTOR  1258087 .
  3. ^ Мейер EH Mythologie der Germanen. - Страсбург, 1903. - С. 290.
  4. ↑ Михаил Васильев. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Москва, 1999.
  5. ↑ Александр Ишутин. Восточнославянские боги и их имена
  6. ↑ Береснявичюс, Гинтарас (2004). Lietuvi Religija ir mitologija: sisteminė studija (на литовском языке). Вильнюс: Tyto alba. п. 19. ISBN 9986-16-389-7.
  7. ^ Jonas Trikūnas, ред. (1999). Богов и праздников: Балтийское наследие . Тверме. С. 75–77. ISBN 9986-476-27-5.
  8. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга IV. Заметки
  9. ↑ Борис Рыбаков . Язычество древних славян. - М .: Наука, 1994. - 608 с. - 15 000 экз. ISBN 5-02-009585-0 . 
  10. ^ Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - М .: Терра, 1995. С. 81-85.
  11. ↑ Пропп, 1995 , впервые упоминается в наставлении св. Тихона Задонского жителям Воронежа, 1763 г .; С. 81-85.
  12. ↑ Пропп, 1995 . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - М .: Терра, 1995. С. 81-85.
  13. ^ Владимир Пропп . Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования) . - М .: Терра, 1995. С. 87
  14. ^ Коляда // Мифологический словарь / Под ред. по Мелетинский , Москва: Советская enciklopediya, 1990. - ISBN 5-85270-068-1 .