Фактическая точность этой статьи оспаривается . ( Январь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Часть серии по |
Славянская исконная вера |
---|
Викискладе есть медиафайлы по теме славянских божеств . |
Божества славянской религии , разбитые на космологические и функциональные группы, наследуются через мифологию и фольклор. Как в самой ранней славянской религии, так и в богословии и космологии современной славянской исконной веры боги организованы в виде иерархии сил, порожденных верховным Богом вселенной Родом , известным как Дейвос в ранней славянской религии. [1] Согласно « Chronica Slavorum» Гельмольда (составлено 1168–1169), «подчиняясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного Бога] крови и пользуются различием пропорционально своей близости к богу. богов ».[2]
Общий славянский термин для обозначения «бога» или «божества» - бог болото , чье первоначальное значение одновременно означает «богатство» и «дающий». [3] Этот термин связан с санскритской бхагой и авестийской багой . [4] Некоторые славянские боги почитаются по сей день в народной религии, особенно в сельской местности, несмотря на давний христианизации славянских земель , [5] , кроме сравнительно недавнее явление организованной Славянской Родной Веры (Rodnovery).
Славянская народная вера утверждает, что мир организует себя в соответствии с противоположной и вместе с тем взаимодополняющей космической дуальностью, посредством которой верховный Бог выражает себя, представленный Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог»), коллективно представляющими небесно-мужское начало и земно-женские божества или боги восходящего и убывающего света соответственно. [6] Эти двое также воплощены Сварогом - Перуном и Велесом , которых сравнивают с индоиранскими Митрой и Варуной соответственно. [7]
Все яркие мужские боги, особенно те, чье имя имеет атрибутивный суффикс -вит , «господин», являются эпитетами, обозначающими аспекты или фазы в году мужской излучающей силы, олицетворяемой Перуном («Гром» и «Дуб»). [8] Велес, как подчеркивает этимология его имени, является богом поэтического вдохновения и взгляда. [9] В основе Мокет ( «Влажный»), великую богиню земли , связанную с индоиранским Анахите , всегда был в центре внимания сильной народной преданности, и до сих пор поклоняются многими славяне, главным образом русские. [10]
Первородный бог [ править ]
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Современный образ и предполагаемый символ [α] | |||
---|---|---|---|---|---|---|
- Род - Дейвас [β] | –Dievas (литовский) Rid (украинский) –Rodu (древневосточнославянский) [13] –Sud (южнославянский) [14] –Prabog, Praboh (словацкий) [14] Устаревшие теории:
| По мнению некоторых ученых [ необходима цитата ] , Жезл является абсолютным , изначальным богом вселенной и всех других богов. Верховный создатель всех вещей и родов и их способность порождать. Ученые определили Род как «общую силу рождения и воспроизводства». [17] Корень * жезл означает «рождение», «происхождение», «родство», «племя» и «судьба». Суд , буквально «Судья», - это южнославянское имя верховного бога, особенно когда оно задумано как переплетение судьбы [ необходима цитата ] . Praboh- другое название той же концепции, на этот раз из словацкой традиции, и буквально означает «предбог», «первобог», «изначальный бог». [14] [ ненадежный источник? ] Устаревшие / оспариваемые теории:
| Колеса и вихри [γ] |
Высшие космологические концепции [ править ]
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Высшая полярность [ править ]
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Белобог - Чернобог | ① –Bielobog, Byelobog [14] –Belibog [14] –Bielbog, Bjelbog [14] –Gilbog [23] ② –Chernabog, Chernebog, Chernibog [14] –Czernabog, Czernibog, Czernobog [14] –Crnobog [14] –Crnobog [14] –Crnobog [14] - Zcerneboch [14] –Zernebog (германизированный вендиш ) [24] –Tiarnaglofi, Tjarnaglofi [1] Устаревшие теории:
| Буквально соответственно «Белый Бог» (ср. Bieli , «белый») и «Черный Бог» (ср. Cherni , «черный»). «Черный Бог» - божество тьмы и зла. «Белый Бог» - это гипотетическое божество света и добра, противоположное первому. Устаревшие / оспариваемые теории:
| Балтийские славяне | |
Род — Розаница | -Rodzanica [14] -RO д zhanitsa, Rojanitsa [14] -Rozh д enica [14] -RO д Jenica (сербохорватский, Словении) [28] -Razivia, Raziwia [29] -Rodiva, Rodiwa [29] - Дэва, Дэв, Dzewa [29] -Baba [30] -Krasopani [29] -Udelnica (север России) [31] | Буквально «Бог и Богиня», это концептуализация высшей полярности как мужчина-женщина, образованная мужской формой и женской формой стержня корня * ; он подразумевает союз верховного Бога с материей для формирования реальности. Женская форма часто пишется во множественном числе, интерпретируя Розаницу как коллективное представление трех богинь судьбы. Розаника - древняя богиня-мать , [ цитата необходима ], и ее имя буквально означает «Женератрикс» или «Генитрикс». [32]В родстве, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет предков с женской стороны. В истории славян последние постепенно становились более заметными, чем первые, из-за важности матери для новорожденного ребенка. [33] Ее также называют Дева , что означает «Юная леди» или просто «Богиня», которую считают единственной богиней, воплощениями которой являются все меньшие богини; [34] Баба , что означает «Старушка», «Старуха», «Ведьма»; [30] и Красопани , что означает «Прекрасная леди». Она была по сравнению с греческой Афродитой и Indic Лакшми , [29] , но в особенности римской Юноны , женщины супруга верховного Бога, которого в совокупности представляли Junones , скандинавскую дизиру , духи женских линий , которые определили судьбу.[33] Северное русское название.Удельница означает «Дарователь судьбы». [31] Древние славяне предлагали Роду-Розанице хлеб, сыр и мед. [33] | Восточные славяне , русы | |
Sud — Суденица | -Sudenitsa [14] -Sudica [31] -su д Jenica (сербохорватский) [31] -Sojenica, Sujenica (Словения) [31] -su д г ч enica (болгарский) [31] -Sudicka (Богемский) [ 31] –Нарухница (болгарский) [31] –Орисница, Урисница, Уресица (болгарский) [31] | Sud буквально означает «судья»; Бог интерпретировал как переплетение судьбы. Суденица , что буквально означает «Судья», является его женским аналогом, проявляющимся как три богини ( Суденицы ), которые определяют судьбу мужчин при их рождении. Их часто представляют как трех дочерей Суда. [14] Болгарское название Орисница и его варианты происходят от греческого слова ὁρῐ́ζων, горизон , что означает «определение». Суденицы иногда изображаются добродушными старухами [ необходима цитата ], а иногда - красивыми молодыми женщинами с сияющими глазами, одетыми в белые одежды, [ необходима цитата ]с головами, покрытыми белыми тканями, украшенными золотыми и серебряными камнями и драгоценными камнями, [ цитата ] и держащих в руках горящие свечи. [ необходима цитата ] В других традициях они одеты по плану, с только венком из цветов вокруг головы. [ необходима цитата ] [31] | Южные славяне | - |
Вид – Вида | ① –Wid –Vit, Wit –Sutvid [35] ② –Wida –Vita, Wita | Высшая полярность мужского и женского пола зафиксирована у южных славян также как Вид-Вида. [35] Корень * vid или * vit относится к «зрению», «зрению». [36] Вид, как выделено вариантом имени Сутвид , может быть идентифицирован как Световид. [35] Как и Родива, ее проявление Вида сравнивают с латинской Юноной . [37] Вида определяется как небесный и дождливый аспект великой богини, в отличие от земной и сухой Живы (см. Ниже). [38] Она названа «Императрица Небесная», связанная с темой дерева света . [39] | Южные славяне , сербы / хорваты | - |
Жибог - Жива | ① -Zibog -Siebog [14] -Sibog, Shibog -Jibog, Gibog ② -Ziva [14] -Ziwa, Zhiwa [14] -Sieva, Sieba (Germanised Wendish) [24] -Siva, Шива [14] -Siwa, Шива [14] –Джива, Гива [14] –Зивена, Живена [14] –Зивена [40] –Zywie (польский) [41] –Сисья [42] | Осмысление высшей полярности как жизни. Жибог буквально означает «Бог жизни», «Податель жизни», а Жива - «Живая». Они задумываются как братья и сестры, или как супруги, и как боги любви, плодородия и брака [ цитата необходима ] . Жибог изображен с кошачьей головой. [ необходима цитата ] [25] Живу сравнивают с древнеримскими Бона Деа , Церерой и Опс . [36] Она является противоположностью Мораны, богини смерти (см. «Великие богини» ниже). [14]Ее изучали как земной и сухой аспект великой богини, в отличие от небесной и дождливой Виды. [38] | Восточные славяне , русы |
Тройное-четверичное божество и бог огня [ править ]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Триглав | –Триглов, Триглаф [14] –Триглау [14] –Трыглав, Триглав –Трибог [43] –Троян [44] | M | Триглав буквально означает «Трехголовый». Концепция представляет трех богов, которые олицетворяют три мира ( Prav-Yav-Nav ), или Небеса, землю и подземный мир, [26] и владычество над тремя элементами воздуха, воды и почвы. [14] Триглав часто изображается верхом на черном коне. [45] Как союз трех измерений реальности, представленных в виде горы или дерева, Триглав был определен Эббо как summus deus («суммирующий бог») . Триглав также был определен как концептуализация оси мира . [46] Адам Бременский описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (т.е. « Нептун трех природ / поколений»), подтверждающий цвета, которые были связаны с тремя мирами: белый для Небес, зеленый для земли и черный для подземного мира. [47] Триглав также представляет собой союз трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего в целом. [48] Устаревшие / оспариваемые теории:
| Балтийские славяне | |||||||
Сварог | –Сварог –Ярог, Рарог [49] –Тварог [50] –Сварогу (древневосточнославянский) [51] –Шафаржк [52] –Schwayxtix, Swayxtix (германизированный вендиш ) [53] –Swetich [52] –Swieticz [52] –Звайгздзе [52] | M | Сварог буквально означает «Небеса» (ср. Индийская Сварга ), муж Лады, отец Дажьбога, Перуна, Марии Огняна и Сварожич. [14] Его сравнивают с греко-римским Сатурном - Хроносом , богом времени. [26] Ученые также считают его родственником иранского Веретрагна или Вархрана , индийского Индры Ветрахана , армянского Вахагна . [49] Он ассоциируется с военными, кузнечными и огненными (Огнебог), как домашними, так и солнечными (Хорс Даждьбог). [50] Индоевропейский корень имени * swer(«говорить»), относящееся к * wer («закрывать», «защищать», «защищать»). Ярог или Рарог - сокол, принадлежащий Сварогу, который является сокольничьим. Рарог относился к птичьему богу более поздней народной религии. Действительно, Сварог и его индоиранских однокоренные слова считаются способны проявляться в виде ветра, птиц и других животных, а также играют роль дракона-убийцы в мифологии [ править ] . [49] Он - сила, делающая ярким и мужественным. В некоторых традициях Световид, Gerovit [ править ] , порево и Rugievit считаются его четыре проявления. [ необходима ссылка ] [50] | Восточные славяне , русы | |||||||
Перун - Перкунас | –Parun [14] –Perún (словацкий) [14] –Porun [54] –Piorun (польский) [14] –Peraun (чешский) [14] –Parom (словацкий, моравский) [54] –Perusan (болгарский) [ 54] –Прон, Проон, Пирон, Перон (померанский шпиц) [54] –Перин, Перин (новгородский) [55] –Проно [56] –Перкунуст (германизированный вендиш ) [24] | M | Перун буквально означает «Гром», но также и «Дуб», и он сын Сварога, которому поклоняются как богу войны. Он связан с германским Тором и другими индоевропейскими богами грома. [14] В христианизированной народной религии он приравнивается к святому Илии . [57] Он - противоположная полярность Велеса, мужского бога земли. В некоторых традициях у него есть мать, Перкунатель (богиня, унаследованная от балтийских традиций) [ необходима цитата ] и сестра Огняна («Она огня»). [58]Перун является олицетворением активной мужской силы природы, и все яркие боги рассматриваются как его аспекты или различные фазы в течение года. [ необходимая цитата ] Его имя, которое происходит от индоевропейского корня * per или * perk w («поражать», «раскалывать»), означает как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название это дерево, quercus , происходит от того же корня), рассматриваемого как символы излучения силы. [59] Этот корень также дал начало ведической парджанье , балтийскому перкунасу , албанскомуPerëndi (теперь обозначающий «Бог» и «небо»), финское Ukko , норвежское Fjögiesnn и греческое Keraunós («молния», рифмованная форма * Peraunós , используемая как эпитет Зевса ). [60] Устаревшие / оспариваемые теории:
| - | |||||||
Световид | –Svetovit, Swantewit, Swetowit [63] –Swatowit [14] –Sventovit [51] –Svantovit, Swantowit [64] –Svantevit [51] –Sviatovit, Swiatowit [63] –Swiantowid [51] –Swetobog, Swatobog [ 65] –Wit, With, Wet [66] | Пн – П | Четырехголовый бог войны, света и силы. Большой храм, посвященный ему, находился на мысе Аркона . Световид и его варианты буквально означают «Владыка Силы» или «Владыка Святости» (корень * svet, определяющий «чудодейственную и благотворную силу», или святую силу). [67] Отец Сварога, часто изображаемый верхом на белом коне по имени «ЯРИ». [45] | Балтийские славяне | |||||||
–Огнебог –Сварожич | ① –Огни, Огни – Огневик ② –Сварогич, Сварожич [14] –Сваражич [68] –Сварожин (кашубский) [69] –Тварожич [69] | M | Ognebog буквально означает «бог огня», и является славянская эквивалентом Indic Агни , [70] персонификации как небесное и земное огонь и жертвенного пламени, рассматривается в качестве энергии , исходя из Сварога и соединительной спиной к нему. [71] Его часто сравнивают с Симарглом. Сварожич , буквально означающий «Сын Неба» (Сварог), всегда считался богом огня и был покровителем балтийских славян. [14] Это может быть эпитет различных небесных богов, среди которых Перун, Световид или Хорс Дажьбог, или сам Сварог. [69] | - |
Бог Солнца и Бог Луны [ править ]
И бог солнца, и бог луны, Дажьбог и Ютробог, часто квалифицируются как «Хорс» [δ] , название, которое находит много эквивалентов в индоиранском языке (ср. Персидский xursid , xorshid ) и означает «сияющий», имея в виду сияние солнечного и лунного света. [74] [75] Его этимология, вероятно, восходит к индоевропейскому корню * ghers и индоарийскому * hrs , * ar , * r , составляющему семантическое поле «двигаться правильно», «вверх» и « хвалить".[76] Мужские солнечные божества, как правило, считаются потомками зороастрийцев Хваре-кшает на основе этимологии:[26], хотя это оспаривается. [77] И наоборот, в славянском фольклоре солнце обычно изображается женщиной (ср. Baltic Saulė ). [78]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Хорс Даждьбог | –Даждьбог [14] –Дадзбог (польский) [71] –Дайбог, Дойбог (сербохорватский) [79] –Дамбог [14] –Дабог, Даба (сербохорватский) [71] –Дазибогу (древневосточнославянский) [ 26] | M | Даждьбог - бог солнца , сын Сварога, победитель тьмы, гарант справедливости и благополучия. Матьё-Кола интерпретирует Даждьбог как значение «Дающий богатство» (ср. Dati , «дающий»). [14] Он превращается из молодого человека в старика, путешествуя по небу; его сопровождают две дочери, две звезды («Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда»), и есть брат, лысый бог луны (Ютробог). [26] | Восточные славяне , русы | |||
Хорс Ютробог | ① –Jutrebog [80] –Juthrbog [14] –Yutrobog –Jutrenka, Gitrenka [81] –Jutrovit, Jutrowit [82] ② –Mesyats [1] –Myesyats [14] –Messiatz [14] | M | Ютробог - бог луны [14], но также лунный свет на рассвете, отсюда и значение его имени: «Бог утра» или «Дающий утро». Город Ютербог в Бранденбурге , возможно, назван его именем. [83] Теоним может относиться к Ярило как к благу Луны. Имя Месяц буквально означает «Луна». Бог Луны был особенно важен для славян, считался дарителем изобилия и здоровья, поклонялся через хороводы и в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог. [1] | Западные славяне , венеды |
Богини [ править ]
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Великие богини [ править ]
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | |
---|---|---|---|---|---|
- Девана- Чиза- Зизилия | ① -Dewana, Diewana [14] -Diewen [84] -Debena [14] -Diiwica, Dilwica (сербохорватский, Польский) [14] -Dziewan н а, Dziewon п (польский) [14] -Dziewica [84 ] –Дзевица, Дзивица [84] –Дзевина [84] –Девин, Девина [84] –Девайна [84] –Зевена [84] –Зевония [84] ② – Циза [40] –Сика, Цика [40] –Сиса , Ziza [40] –Zeiz (немецкий) [85] ③ –Дидилия, Дидилла (южнославянский) [14] –Дзидзила, Дзедзилия, Зизилия (польский) [86] –Зизлила [84] –Дзыдзилеля, Дзидзилеля (польский) [14] | Богиня охоты и лесов. Ее имя этимологически связано с римской Дианой , а также функционально соотносится с греческой Артемидой . [87] Другое имя Деваны - Чиза , этимология которого восходит к славянскому корню * cic или * cec , что означает грудь матери. [40] Под вариациями имени Дзидзилеля , Зизилия или Дидилия она известна среди западных славян как богиня любви и свадьбы, плодородия и младенчества; это имя объясняется как означающее «та, которая балует младенцев» (ср. dziecilela), и по этим функциям ее сравнивают с римской Венерой или Люциной . [14] Девана считалась проявлением великой богини Родивы-Девы, особенно в ее земном плодородном аспекте, и как таковая сравнивалась с германским Нертусом . [88] | Западные славяне , чехи / словаки | ||
–Перперуна - Додола | ① –Преперуна, Пеперуна [89] –Преперуда, Пеперуда, Пеперуна [89] –Преперуга, Пеперуга [89] –Пеперунга, Пемперуга [89] –Пеперуна (греч.) [89] –Перперона (албанский) [89] –Пирпируна ( Арумын) [89] –Перперуша, Преперуше [90] –Препелице [90] –Прпоруша (далматин) [91] ② –Дода [14] –Дудола, Дудула (сербохорватский) [89] –Диджуля, Диджул, Джуджул ( Болгарский) [89] | Богиня дождя, жена Перуна [ необходима цитата ] , в этой функции также отождествляется с Додолом, богом воздуха. [14] Согласно Вячеславу Иванову и Владимиру Топорову , Додола является южным эквивалентом западнославянской Зизилии [92], о чем свидетельствуют некоторые болгарские вариации ее имени (ср. Диджуля ). [89] Имя Перперуна - женская форма Перуна с дублированным корнем * пер , а Додола означает «грохот», «немного грохочущий». [93] Корень имени связывает ее с норвежской богиней.Фьёргюн . Ее ритуалы, которые до сих пор практикуются южными славянами в наши дни, обнаруживают сходство с ведическими гимнами Парджанье . [94] | Южные славяне , сербы, западные славяне , поляки | ||
Купала Купало Иван Купала | –Купальница, Купальница [14] –Купало (мужской род ) [14] –Солнце [95] | Бог, олицетворяющий могущественное солнце летнего солнцестояния, но также богиню радости и воды. Его отмечают в Купальскую ночь с ритуалами очищения водой и огнем. Он редко представлен мужчиной, и имя Купала или Купало этимологически связано с глаголом купати , «мочить». Солнце (просто «Солнце», но часто переводится как Феб ) - еще одно имя богини полностью яркого солнца. Культ Купалы был христианизирован как культ Иоанна Крестителя . [14] | более поздний фольклор | ||
Лада | –Lado, Ladon (мужской род ) [14] | Многофункциональная великая богиня земли, гармонии и радости, символизирующая молодость, весну, красоту, плодородие и любовь. Мать близнецов (по имени Дидона и Дада или Лель и Полель ) и мать или жена Ладо (Матье-Колас говорит, что среди славян есть свидетельства того, что Ладо - это то же самое, что Лада, задуманная как мужчина; он представлен как фаллический бог) . [14] Она - женский аналог Сварога. [26] По мнению ученых, среди которых Борис Рыбаков , Лада родственна греческому Леда , греко-римскому Лето - Латона , и, возможно, это то же самое, что и верховный двойник Рода Родзаница. [21]Лел и Полел связаны с сыновьями-близнецами Леды Кастором и Поллуксом . [96] | Славяне - балты | ||
Марзанна | –Мара –Морана, Марена, Морена [14] –Маровит, Меровит [82] –Масленица –Марзяна (польский) –Баба Яга | Сельская богиня, выращивающая ростки, но в то же время богиня зимы и смерти. Ее противоположность - Зивена (т.е. Жива). [14] Маровит - другое имя Марзанны или ее мужского аналога, символизирующее умирающее солнце; корень * мар означает «слабость», «разрушение» и «смерть». [82] Баба Яга также является богиней смерти, молодой и старой, связанной как с птицами, так и со змеями. По словам Лиминг, который берет Марию Гимбутас в качестве источника, она явно связана с индийской Кали как смертельным аспектом великой богини Древней Европы . [26] | Западные славяне , поляки | ||
- Мокошь - Мат Сыра Земля | ① –Макош [14] –Мокоши [14] –Мокоша, Мокыша, Мокуша [14] ② –Мата Сыра Жемля [26] –Мати Сыра Земля –Мат Земля –Земе –Матка [26] | Богиня-мать, олицетворяющая влажную землю, связанную с женскими работами (особенно ткачеством) и урожаем. [14] Она также богиня зерна, «Мать зерна». Ее имя буквально означает «Влажность», «Влажность», также она известна под названием Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») или Матка . [26] В ассоциации с Перуном она становится сухой и пламенной, Огняна, олицетворяя женщину в ее высшем и верном аспекте; тогда как в ассоциации с Велесом она становится сухой и замороженной, аспект Живы олицетворяет женщину в ее низшем и неверном аспекте. [97] С обращением в христианство она превратилась в Черную Мадонну , очень популярную в Польше.и в Святой Параскеви. [98] Некоторые исследователи сравнивают Мокошь с иранским божеством Аредви Сура Анахита . [10] Родственный ей финский эквивалент - финно-угорская мокша . [99] | Восточные славяне , русы |
Другие богини [ править ]
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Числобог | –Zislobog, Ziselbog (германизированный вендиш ) [100] –Kricco ( Wendish ) [101] | Буквально «дающий число». Она богиня исчисления времени, лунного месяца и влияния Луны. Представлена молодой женщиной с полумесяцем на лбу. Крико - ее вендишское имя, и ей также поклонялись как защитнице посевов. [102] | - | |
Карна | - | Богиня похорон, олицетворяющая слезы. Ее сравнивают с Индийской Карной . [14] | - | |
Кострома | - | Богиня весны и плодородия. [14] Она - женский аналог Кострома, и она связана с зерном. Ее празднование приходится на 29 июня, в христианский праздник Святых Петра и Павла , во время которого деревенская девушка, представляющая божество, будет ритуально купаться в ручье, а затем поклоняться в течение вечера пиршества и танцев. Божественные близнецы Кострома и Костромо являются одним из аспектов божества четырехчастного плодородия, другие аспекты которого - Лада – Ладо, Ярила – Ярило и Купала – Купало. [103] | Восточные славяне , русы | |
Леля | - | Богиня весны и милосердия, дочь Лады. [14] По словам Бориса Рыбакова , Лелия является ближайшим эквивалентом греческой Артемиды , связанной с созвездием Большой Медведицы . [21] | - | |
Matergabia | –Matergabiae [14] | Matergabia буквально означает «Мать Огня». Она богиня домашнего очага, сравнимая с римской Вестой . Ее родственница из Балтии - Габия . [14] | Славяне - балты | |
Огняна | –Ognjena (Мария) [58] –Onennaya (Mariya) (русский) [104] –Marija Ognjenica [105] –Marija Glavnjenica [105] –Ognevikha | Огняна буквально означает «Она Огня», «Огненная» и является богиней небесного огня, сестрой Перуна. Она является еще одним олицетворением великой богини земли (Мокошь), когда она высыхает и, таким образом, возносится небесным пламенем. [58] В южнославянской традиции ее часто называют Огняной Марией («Огненная Мария»), поскольку в христианизированной народной религии Огняна была синкретизирована с фигурами Девы Маргариты и Девы Марии , считающихся сестрами Святой Илия. Ее отмечают 30 июля (17 июля по юлианскому календарю). [104] | Южные славяне | [ необходима цитата ] |
Озвиена | - | Богиня эха , [14] и , как правило голоса и устной коммуникации. | - | - |
Баба Слата | - Злата Баба [14] - Слотая Баба - Золотая Баба, Золотая Баба [14] - Золотая Баба [14] - Баба Златна [106] - Баба Коризма [36] - Баба Гвоздензуба [39] | Ее имя буквально означает «Золотая старушка». Ей поклоняются среди финно-угорских народов вдоль реки Обь , а также среди славян. [14] У нее есть еще два аспекта: Баба Коризма («Старушка поста») и Баба Гвоздензуба («Старуха с железными зубами»). Ее сравнивают с греческой Гекатой . [36] | Финно-угорские славяне | |
Uroda | - | Богиня пашни, земледелия . [14] | Западные славяне , словаки | |
Бево | -Бевана -Бевона [58] | Богиня познания, мастерства, олицетворяющая исследования и землю. Ее часто описывают как молодое, зеленое и жизнерадостное существо с черными глазами, напоминающее римскую горную нимфу Майю . [21] | Южные славяне | |
Урсула | –Урсала [14] –Орсель [14] –Хорсел [14] –Уршель (немецкий) [14] | Богиня луны связана с созвездием Малой Медведицы . Ее сравнивают с немецкой богиней Уршель и греческой Артемидой . [14] | - | |
Велиона | –Velonia [14] –Vielona, Vielonia [14] –Veliuona [14] –Velu Mate (Vélių motę) [14] [107] –Velnias (литовский) [14] –Velns (латышский) [14] | Богиня смерти, хранительница душ предков. Хотя имя женское, полярность бога / богини не ясна. Среди прибалтов мужчина Велниас или Велнс, но есть еще и Велу Матэ («Мать душ»). [14] Ее имя имеет тот же корень, что и Велес , * wel . [108] | Славяне - балты | |
Весна | - | Богиня весны. [14] | Южные славяне |
Другие боги и богини [ править ]
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Другие важные боги мужского пола [ править ]
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Chur | - | Бог границ и разграничения собственности. [14] [ ненадежный источник? ] Он сопоставим с римской конечной точкой . | - | |
Dogoda | - | Бог западного ветра . [14] | - | - |
Эрисворш | –Эришворш, Эриворш [14] –Варпулис, Варпулис [14] | Бог бури, ветра и грома. Он аспект, имя или партнер Перуна . [14] | - | |
Flins | –Flyns –Flyntz [25] | Бог смерти [14], который может быть вендианским именем Велес, хотя иконография несколько иная. Иногда его изображают в виде скелета со львом на плече, держащим в руке горящий факел и ставящим ногу на большой камешек. В других случаях он представлен в виде старика с теми же атрибутами скелета, за исключением кремня вместо камешка. [25] Его культ был широко распространен в Нижней Силезии , Лузии и Саксонии . [109] | вымышленный (предположительно западные славяне , венеды ) | |
Ипабог | - | Ипабог - бог охоты. [14] Название может означать «Дающий Движение», так как его корень может быть связан с вендишскими hybawy и hyban , которые означают идею и действие движения, связанные с готическим yppa , «поднимать», «повышать». Бог был задуман как находящийся в постоянном движении, и он был представлен одетым, с оленьими рогами на голове. [110] | фиктивный | |
Коляда | –Коляда, Коляда [14] –Коледа [14] –Овсен [14] –Таусен | Бог представляет молодое зимнее солнце, возвращающееся после солнцестояния. [14] Название связано с коло («колесо», «цикл») и косвенно с греческой каландой , позже латинизированной как календы . [111] | Славяне - балты | |
Кресник | –Крсник [14] –Скрстник [112] –Весник [112] –Курент [112] | Бог огня и солнца. [14] Он молодой, солнечный воин-герой и доброжелательный бог плодородия, но также и бог возрождения, который «ждет ... в горной пещере часа своего пробуждения и возвращения к истинной жизни». [112] | Южные славяне , словенцы | |
Морской Царь | –Морской [14] –Морской царь [14] –Царь Морской [14] | Он бог моря. Его имя буквально означает «Император (ср. Лат. Цезарь ) Моря», и его сравнивают с греко-римским Посейдоном - Нептуном . [14] | Восточные славяне , русы | |
Немиза | –Немиса, Немисия [113] –Нимизия [113] | Бог, перерезающий нить жизни, иногда изображаемый в виде мужчины с четырьмя лучами вокруг головы, одним крылом и голубем с распростертыми крыльями на груди, а иногда в виде обнаженной женщины с орлом сбоку, смотрящей на нее. . Немиза считалась и бедствием, приносящим смерть, и благодетельной фигурой для введения души в новую жизнь. [25] | Западные славяне , венеды | |
–Ny –Peklabog | ① –Nija, Nyja [14] ② –Pekla [114] –Pek (украинский) –Pekelnybog (прусский) [114] –Pekollo, Pekollos, Pikollos [114] –Peklos, Poklos [114] –Peklo, Pieklo (чешский) [114] –Pekelle [114] –Pikiello [114] –Patello, Patelo, Patala [114] –Peklenc –Pekelnik –Pekelnipan –Lokton | Най - бог подземного мира, который действует как психопомп , то есть проводник душ в подземный мир. [14] Он ассоциируется с подземным огнем и водой, змеями и землетрясениями . Пеклабог или Пекельнибог - другое имя бога подземного мира, и его сравнивают с Индийским Шивой . [114] Этимологически слово пекло означает «смола», и после христианизации его значение стало значением «ад», часто олицетворяемым как дьявол, и « пекельник» - любое существо ада. (ср. Finnic Perkele ). | Западные славяне , поляки , украинцы | |
Поревит | –Поревит, Поревит [14] –Поровит, Пурувит [14] –Поренат [14] –Провен, Доказательство (германизация) [115] –Турупит, Тарапита [51] | Поревит изображен с пятью лицами, одно из которых находится на груди [14], но также со щитом и копьем. [62] Культовый центр Поревита находился в Гарце, на острове Рюген . [14] Название означает «Господь Силы», с корнем * в определении мужской силы поколения. Он является аспектом или другим именем Перуна, что также подчеркивается некоторыми источниками, которые связывают это имя с финским Tharapita . [116] Germanised , как Проверенный или Докажите он засвидетельствован как охраняющее божество Ольденбурга , [14] , и это название считается искажением Склонного .[54] Если рассматривать его как аспект Световида, он олицетворяет юг и лето. [51] | Западные славяне Балтийские славяне | |
Посвисть | –Посвист, Пошвист [14] –Погвист, Похвист [14] –Позвизд | Бог ветра, иначе называемый «Русская звезда». Его имя буквально означает «Уистлер» или «Вентилятор». [14] | Восточные славяне , русы | |
Припегала | –Препелуга [90] | Матьё-Колас отождествляет это божество с греко-римским Приапом . [14] Согласно другим научным исследованиям, это искажение имени, сделанное архиепископом Магдебургского из Препелуги , другое имя Перперуны Додола. [90] | Балтийские славяне | - |
- Радегаст- Потрембог | ① –Radigast, Redigast [14] –Radigost [14] –Radegaste [14] –Radhost [14] ② –Potrebbog [117] –Potrimbo, Potrembo [117] –Potrimpo, Potrimpos [117] | Бог чести, силы и гостеприимства. Он был божеством- покровителем редарианцев . [14] Он был изучен как славянский эквивалент индийского Вишну . Божество связано со змеей, а корень Потрембога , другого имени Радегаста, может быть тем же самым , что и «нуждающийся». [117] Традиционная иконография показывает его с двойным лицом, лицом человека с одной стороны и льва с другой стороны, с лебедем на голове и головой быка на груди; в противном случае он представлен в виде обнаженного человека с птицей с распростертыми крыльями на голове, щитом с головой быка перед грудью и алебардой в правой руке. [62] | Западные славяне Балтийские славяне | |
–Ругиевит –Каревит | ① –Ругевит [14] –Руевит [14] –Ругивит [14] –Руевит [14] –Риувит [14] –Ринвит [14] ② –Каревит [14] | Бог-воин и божество-покровитель Рюгена. Матьё-Колас объясняет свое имя как «Повелитель Ружи»; [14] другие ученые объясняют это, вместо этого, как «Ревущий / Воющий Владыка» (ср. Древневосточно- славянские rjuti , «рычать», «выть»). [118] Как и Поревит, у него был культовый центр в Гарце. Другое имя или аспект Ругиевита - Каревит (вероятно, «Повелитель Чарензы »). [14] Сам Ругиевит, возможно, является аспектом Световида, представляя восток и осень. Он изображен с семью головами. [51] | Западные славяне Балтийские славяне | |
- Симаргл –Переплут | –Semargl [14] –Simarg [14] –Simarigl [14] –Simariglu (древневосточнославянский) [26] –Sinnargual [14] –Simnarguel [14] | Химерическая или драконовская фигура по сравнению с персидским Симургом . [10] Он часто ассоциируется с Переплутом, [14] восточнославянским вариантом имени Перперуна Додола, [93] что делает его таким же, как Перун. Он может быть богом удачи и питья, изобилия и растительности или, чаще, божеством-покровителем моряков. [14] | Восточные славяне , русы | |
Стрибог | –Strybog [14] –Strzybog (польский) –Stribogu (древневосточнославянский) [26] | Стрибог буквально означает «Распространитель богатства», и он бог ветров и штормов. Его часто связывают с Даждьбогом, «Дающим богатство». Стри - это повелительное наклонение славянского корня * sterti , от индоевропейского корня * ster , что означает «растягивать», «расширять», «расширять», «разбрасывать» (ср. Латинское sternō ). [119] | Восточные славяне , русы | |
- Велес | -Veless, Weles S [14] -Volos с , Wolos с [14] -Woles [120] -Wlacie [120] -Wel [120] -Walgino (польский) [14] -Skotibog, Skotybog [121] -Zembog [ 14] | Велес - хтонический бог скота, отсюда его другое имя, Скотибог , что буквально означает «Дающий скот» [121] , но также хозяин леса и диких животных и бог торговли. [122] Он также является богом поэтического вдохновения и зрения, что подчеркивается его именем, которое происходит от индоевропейского корня * wel , означающего зрение и магические способности. [108] Книга Велеса посвящена ему. Валгино - это имя бога крупного рогатого скота в польской традиции [14], хотя Велесв наши дни более распространен. Также известный как «Рогатый Бог», Велес - мужской бог земли, воплощающий «Черного Бога» двойственного богословия. Таким образом, он является противоположностью небесных проявлений «Белого Бога» (Сварога и его сыновей, но особенно Перуна). [26] Альтернативное имя Велеса, которое использовалось балтийскими славянами, - Тьярнаглофи («Черная голова», отождествляющее его с Чернобогом). [87] Имя Зембог буквально означает «Дающий Землю» [14] и может относиться к Велесу. Его сравнивают, среди прочего, с индийским Варуной , кельтским Эсусом и норвежским Уллом . [123] | Восточные славяне , русы | [ необходима цитата ] |
- Ярило- Геровит | ① –Ярило – Ярило, Ярило, Джарила [14] ② –Геровит [14] –Геровит [124] –Яровит – Яровит, Яровит [125] –Джеровит, Дзаровит [26] –Харовит, Харовит [126] –Геровит [118] ] –Harevit [124] | Бог весны, сексуальности и плодородия [14], а также мира. [81] Его первоначальное название было Gerovit или Jarovit , что означает буквально «Strong / Wroth Господь» (от корня * гер или * баночка , «сильный» или «гневный») [14] или «Яркий Лорд» (ср России jaryj , «яркий»), а Ярило - современная русская популярная вариация. [127] Он также считается богом-воином и покровителем Вольгаста . [14] Как аспект Световида он представляет запад и весну,и его сравнивали с греческим богом восточного происхождения Адонисом- Дионис как олицетворяет юность, смерть и воскресение. [26] Кострубонько - еще один восточнославянский бог, или другое имя Ярило, с теми же функциями весны и плодородия, смерти и воскресения. [14] Под именем Миесяц («Луна») Ярило отождествляется с богом луны. | - |
Другие пары и тройки [ править ]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Dido – Dida | –Ладо – Лада [14] | Пн – П | Божественные близнецы , просто братья и сестры или даже супруги, сыновья либо Ладо и Лады, либо просто Лады, а точнее, идентичны самим Ладо и Ладе. В некоторых традициях Дидона считается мужем богини Лады. [87] | Славяне - балты | - |
Доля – Недоля | –Дола – Недола [14] | F | Богиня судьбы, олицетворение судьбы, дарованной человеку от рождения. Она описана как просто одетая женщина, способная принимать различные формы. [128] Когда она положительна, ее зовут Доля , когда отрицательно она превращается в Недолю . [14] Добрая Доля защищает своего любимца днем и ночью, верно служа ему от рождения до смерти; она заботится о его здоровье и богатстве, защищает его потомство и заставляет цвести его свойства. Злая Недоля, которую в более позднем фольклоре также называют Лихо , пренебрегает мужчиной, к которому она приписана, и думает только о себе. Считается, что от Доли невозможно избавиться ни в хорошем, ни в злом ее аспекте. [129] | Восточные славяне , русы | |
Среча – Несреча | –Сретча – Несретча [14] | F | Это южнославянское понятие, сходное с восточнославянским Доля-Недоля. [14] Отношения между Сречей и Доли были описаны как то же самое между латинскими понятиями fors и fortuna , или sors и fatum . В отличие от Доли, мужчина может избавиться от Сречи. Она представлена красивой женщиной, плетущей золотую нить, даровавшей благополучие мужчине, которому она назначена. В качестве несчастья, Недоля, она изображена в виде старухи с налитыми кровью глазами. [130] | Южные славяне | |
Заря | –Зория [14] –Заря, Заря [14] –Зора [14] –Зроя [14] –Зимцерла [14] | F | Заря - богиня красоты, [131] олицетворение рассвета и света и дева, связанная с войной и Перуном. [14] Ее имя буквально означает «Свет» или « Аврора », и она проявляется как три богини, описанные как дочери Даждьбога и сестры Звезды, с которыми их часто отождествляют: [14]
| - | |
Звезда | –Zwezda (польский) [14] | F | «Звезда» буквально означает «Звезда» и относится к планете Венера . Это имя двух сестер-богинь, часто объединяемых с Зорией, которые представляют две фазы планеты Венера: [14]
| фиктивный |
Божества-покровители определенных мест, вещей и ремесел [ править ]
В славянской религии все имеет дух или душу, включая дома, озера, горы, леса, животных и людей. Эти духи , как правило , называют различными терминами, в том числе, например , zduh или zduhacz ( «дух») со стороны сербов, или sjen или sjenovik ( «теневой») по черногорцев. Считается, что эти духи могут покидать тело во время сна, странствуя по миру, небу и подземному миру. [132]
Божества вод, лесов и полей [ править ]
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Берегиния | –Beregynia, Berehynia (украинский) [14] –Przeginia (польский) [57] | F | Божество-хранитель , или божества вод и берегов (ср. Древневосточнославянское beregu , «берег, берег»). [14] В современной украинской исконной вере она была повышена до статуса национальной богини «мать домашнего очага, защитница земли». [133] Некоторые ученые идентифицируют Берегиню как то же самое, что и Русалка. [134] В старославянском языке имя было prĕgyni или peregyni , и они были скорее - как засвидетельствовано хрониками и выделено корнем * per - духами деревьев и рек, связанных с Перуном. Интерпретация как женские духи воды, bregynja или beregynja, это нововведение современного русского фольклора. [135] Она родственница немецкой богини Фергунны и готической Фаиргуни . [136] | Восточные славяне , русы | |
Водяной | –Vodianoi, Vodianoj [14] –Vodnik (чешский) [137] –Vodeni Mozh (словенский) [137] –Bagiennik –Bolotnik | M | Водяной - божество-покровитель или божество-покровитель воды (ср. Voda , «вода»). [14] Он представлен в виде старика с высокой тростниковой шапкой на голове и поясом из тростника на талии. Чтобы снискать расположение к нему, славянские рыбаки приносили масло в жертву воде, а мельники приносили в жертву свиноматок. [138] | - | |
- Богинка | –Bogunka (польский) [14] –Rus s alka [14] –Navia, Nawia –Navje, Mavje (словенский) [139] –Navi, Navjaci (болгарский) [139] –Nejka, Majka, Mavka (украинский) [139 ] –Nemodlika (чешский, моравский) [14] –Latawci (польский) [140] –Vila, Wila [141] –Samodiva, Samovila, Vila, Iuda (болгарский) [141] [142] | F | Богинка буквально означает «Маленькая богиня». Всегда описываемые во множественном числе, boginky («маленькие богини»), они являются божествами-покровителями воды. [14] Они делятся на различные категории под разными именами, и они могут быть либо белыми (благотворные), либо черными (вредители). [143] Корень * nav, который присутствует в некоторых вариантах имен, например, Navia и Mavka , означает «мертвые», поскольку эти маленькие богини задуманы как духи мертвых детей или молодых женщин. Они представлены в виде полуобнаженных красивых девушек с длинными волосами, но в южнославянской традиции еще и в виде птиц, парящих в глубине неба. Они живут в водах, лесах и степях, хихикают, поют, играют музыку и хлопают в ладоши. Они настолько красивы, что завораживают молодых людей и могут довести их до смерти, затянув в глубокую воду. Их сравнивают с греческими нимфами . [144] Самодива / Самовила - это тип лесных духов, известных в Болгарии, из которых самодива является более распространенным, а самовила более характерным для Западной Болгарии. Слова «дива» имеют значения «дикий», «ярость», «рейв», «божественность», тогда как вила означает «вращаться» или «вращаться» (например, торнадо или вращение с градом). Приставка «само-» означает «само-». Иуда / Иуда-Самодива обычно относится к злому духу (или к Иуде, если используется в качестве имени). Говорят, что эти самодивы / самовилы сильно похожи на римских нимф (а также в меньшей степени на фей, эльфов и других подобных духов). Они описаны как игривые лесные гуманоиды, одетые в белое и с венками, которые могут быть полезны или вредны как для мужчин, так и для женщин.в зависимости от того, как они воспринимают обращение. Иногда они молоды и красивы, иногда стары и отвратительны. Говорят, что их можно найти в лесах, горах, возле колец фей, возле источников воды, где они купаются (особенно возле dictamnus albus[ необходима цитата ] ) или, в отличие от этого, жилище на кладбищах, в опасных местах и строить невидимые города под облаками, когда они связаны со злобой. Иногда их можно приписать: иметь крылья, превращаться в различных животных, таких как волки, отправлять воронов / ворон в качестве посыльных [ цитата необходима ] , ездить на бело-серых оленях или медведях, стрелять стрелами. Культ Вила все еще практиковался среди южных славян в начале двадцатого века с различными подношениями. [145] [142] | - | |
- Леший –Боревит | ① –Лешак [146] –Лешук (белорусский) [14] –Леши, Лесный (польский) –Лесной, Лесной, Лесной [146] –Лесовой, Лесовой, Лесовой [146] –Лесовик [147] ② –Баровит [148] –Боровой, Боровой, Боровой [149] –Боровик [149] –Борута [148] | M | Леший - покровитель леса, с женой (Лешачихой) и детьми (лешонками). Другое имя бога - Боревит или Борута , происходящее от славянского корня * бор, обозначающего темный лес. Из-за сходства имени с Porewit была выдвинута гипотеза о связи между ними. [148] Он представлен как старик с длинными волосами и бородой, с блестящими зелеными глазами. [147] Чтобы обеспечить его защиту, люди, жившие недалеко от леса, приносили в жертву коров и солили ему хлеб. [150] Он может проявляться в виде животных, таких как медведи, волки и зайцы. [147] Другие имена включают Берстук иЗуттибур (также переводится как Святибор [85] ) у венедов, Модейна и Силиниц у поляков и Сикса . [14] Ср. греческий пан . | - | |
Мороз | ① –Морозко [151] ② –Зюзя (Белоруссия) [152] –Студенез [151] –Трескунез [151] ③ - Корочун [153] | Мороз - божество холода (ср. Moroz , «мороз»). [152] Он брат Перуна и Чернобога. [154] В Калевале в финской мифологии также «Мороз» назвал цифру ( Pakkanen ), сын Лоухи . Слово Корочун происходит от протославянского * korčunŭ («шаг вперед») [155] или kračati («делать шаги»). [156] | - | ||
- Полевой - Полудница | ① –Полевой, Полевой [14] - Полевик [14] –Белун (белорусский) [157] –Датан [14] –Лавкапатим [14] –Лаукосарган (прусский) [14] –Тавалс [14] ② - Полудница , Полудница [ 14] –Polednica [158] –Poludniowka, Przypoludnika (польский) [158] | Пн – П | Божество-хранитель полей (ср. Полюс , «поле»). Среди поляков, бог полей также известен под названиями Датаны , Lawkapatim или Tawals . Полудница - его женская форма; ее имя этимологически связано с полуденом или полдень , относящимся не только к полям, но и буквально к «полудню». Она представлена либо воздушной белой женщиной, либо старухой с конскими копытами и острым серпом в руке. [158] Название Lawkapatim отражает прусский Laukosargas . [14] | - |
Божества декораций и ремесел [ править ]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|---|
- Домовой -Домания | ① –Домовой, Домовой [14] –Домовик (украинский) [159] –Дид, Дидко, Дидуч (украинский) [159] –Дед, Дедушка [160] –Дедек (чешский) [159] –Дядек (силезский) [159] ] –Shetek, Shotek (чешский) [159] –Skritek [159] –Shkrat, Shkratec (словенский) [161] –Shkrata, Shkriatek (словацкий) [161] –Skrzatek, Skrzat, Skrzot (польский) [161] –Chozyain , Чозяинушко (русский) [162] - Стопан (болгарский) [162] -Domovnichek, Hospodarichek (Богемский) [162] ② -Domovikha [14] -Kikimora [14] -Marukha [14] -Volossatka [14] | Пн – П | Домовой - домашний бог, хранитель домашнего очага. Индоевропейский корень * dom разделяется многими словами в семантическом поле «обитель», «область» (ср. Латинское domus , «дом»). [14] Домания иногда присутствует как его двойник женского пола, [14] но чаще всего он единственный бог. [163] Согласно русскому фольклористу Е.Г. Кагарову, Домовой - это концептуализация самого верховного жезла как единственного рода и его владений. [96] Домовой - это обожествленные предки-первоисточники, а все другие домашние божества с особыми функциями являются их продолжениями. [164]Домовой может проявляться в форме животных, таких как кошки, собаки или медведи, но также как хозяин дома или умерший предок данного рода. [165] В некоторых традициях они символизируются змеями. [162] Их сравнивали с римскими Ди Пенатами , гениями семьи, и славяне поклонялись им как статуэткам, которые ставили в нишах у дверей дома, а позже и над печами. [159] Другими домашними богами являются ① Дворовой (божество-хранитель дворов [14] ), ② Банник («Дух бани», божество- покровитель сауны, которое соответствует коми Пивсиансе [14] ) и ③ Овинник («Дух молельня »), [166] ④ Пригирститис (известный своим прекрасным слухом) и богиня Крымба среди богемы. Еще одно домашнее божество - Гивойтис в форме ящерицы. [14] | - | |
Дугней | –Дугнай [14] | F | Божество-хранитель хлеба и хлебобулочных изделий. [14] | Славяне - балты | |
Юлий | - | M | Опекающее божество Волина . [14] Он - обожествленный Юлий Цезарь , которому поклонялись как предполагаемому предку-основателю города. Название города в средневековых латинских текстах - Юлин , якобы производное от Юлия . В Волине был деревянный столб с высеченным в нем старым копьем; копье якобы принадлежало Юлию Цезарю. Согласно Динде, этот столб Юлия был еще одним изображением оси мира , Триглава. [167] | Балтийские славяне | |
Кругис | –Крукис [14] –Крюкис [14] | M | Божество-хранитель кузнечного дела (и домашних животных). [14] | Славяне - балты | |
Пизамар | - | M | Божество-покровитель Асунда, на Рюгене. [14] | Балтийские славяне | - |
Подага | - | M | Опекающее божество охоты и рыбалки. Аттестован как божество- покровитель Плена . [14] По мнению некоторых ученых, имя Подага могло возникнуть как искажение путем метатезиса имени Дажьбог , Дабог , в хрониках Гельмольда . [79] | Балтийские славяне | - |
Божества животных и растений [ править ]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Кирнис | - | M | Божество-хранитель вишни. [14] | Славяне - балты | |
–Кремара –Даринка | - | Пн – П | Кремара - бог-покровитель свиней. [14] Под именем Припархис он определен как божество- покровитель , в частности, молодых поросят . [14] Даринка, напротив, является аспектом великой богини, связанной со свиньями, рассматриваемой как символ изобилия земли. Она засвидетельствована в народных традициях Воеводины и сравнивается с римскими Бона Деа и Церера , которые сами связаны со святыми свиньями. [168] | Западные славяне , поляки южные славяне , сербы | |
Курвайчин | - | M | Опекающее божество ягнят. [14] | Западные славяне , поляки | |
Пессеиас | - | M | Божество-хранитель домашних животных. [14] | - | |
Ратайница | –Ratainicza [14] –Ratainycia (литовский) [14] | M | Божество-покровитель лошадей. [14] | Западные славяне , поляки | |
Зосим | - | M | Божество-покровитель пчел. [14] | - |
Германо-славянские божества и другие [ править ]
В венеды , в том числе тех , кто жил в современной северной и восточной Германии , а затем были Germanised или другие никогда Germanised западные славяне , также поклонялись божествам общего славяно-германского происхождения, как задокументировано Ингеман . [24] Согласно Расмусу Раску и Августу Шлейхеру , это связано с тем, что у славян и германцев общий корень. [169] [170] Карл Бругманн придерживался того же мнения. Однако германские боги никогда не превозносились над славянскими в вендианской религии.
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Источник | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|---|
Вода [171] | –Vohda [172] | M | Вода (германское Вотан-Один) почиталась как бог войны и лидерства по отношению к славянскому глаголу * voditi , «вести». Он также был связан с рунической мудростью и Видом (Световидом) как верховным Богом, «движущей силой всего сущего»; [39] руны были названы западными славянами vitha , что является родительным падежом от * vid или * vit, что означает «образ» или «сторона», «грань» (имея в виду многогранную сущность верховного Бога). [172] | Германский | |
Балдури [24] | - | M | - | Германский | |
- Хела [24] -Мита [173] | –Myda [25] | F | Хела, богиня смерти, изображена с головой льва с вытянутым языком [ необходима цитата ] . Как Мида, ее аспект или другое имя, она представлена в виде присевшей собаки. [25] | Германский | |
Морок | - | M | Морок, буквально «Тьма» по-русски, это концепция, которая была обожествлена в современной славянской исконной вере (родновери) [ ссылка ] . Он бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. В то же время он является хранителем путей к истине, скрывая такие пути от тех, кто ищет истину из тщеславия и эгоизма. У него есть брат-близнец Мороз («Мороз»), и они меняются по желанию. | Родновери 21 века |
Галерея [ править ]
Романтические (вымышленные) иллюстрации славянских божеств в "Historia Lusatica ", Acta Eruditorum , Calendis Aprilis 1715.
Романтические (вымышленные) иллюстрации славяно-саксонских божеств в Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde , 1834 г.
Современное изображение семи главных божеств славянского богословия: Сварога, Даждьбога, Хорса, Велеса, Перуна, Мокоши и Сварожича.
См. Также [ править ]
- Индуистские божества
- Ригведические божества
- Славянское язычество
- Славянская исконная вера
Заметки [ править ]
- ^ a b c d e f g h i Отсутствие этих символов в исторической славянской религии: Шнирельман В. В. А. Арийский миф в современном мире. Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»; Некоторые из последних можно найти, например, в: Кушнир, Дмитрий (2014). Славянские световые символы . Славянский путь. 5 . ISBN 9781505805963.
- ^ Дейвос , родственное протоиндоевропейскому * Дайэус , является самым древним именем славянского верховного бога неба (ср. Санскритское Дева , латинское Деус , древневерхненемецкое Зиу и литовское Диева ). [11] От этого названия отказались, когда славянская религия, в соответствии с протоиндоиранской религией , изменила значение индоевропейского дескриптора небесных божеств ( Avestan daeva , старославянский див , оба восходят к протоиндо-индо-языку). Европейский * deiwos, «небесный») для обозначения злых сущностей, и параллельно стали описывать богов термином, обозначающим как «богатство», так и его «дарители» (авестийская бага , старославянское болото ). Сначала его заменили термином «облака», ср. Старославянское Небо . [12]
- ↑ Борис Рыбаков идентифицирует все символы колеса, водоворота и спирали как представляющие Жезл во многих его формах, включая «шестилепестковую розу» и «знак грома» ( громовой знак ), [21] последний, который чаще всего ассоциируется с Перуном. Современный дизайн символа под названием коловрат , колеса с восемью спицами, используемого в качестве собирательного символа Родноверия, уже присутствовал в гравюрах на дереве, выполненных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнышко»). [22]
- ^ Также прописано Hors, [72] Chors, Chers, Churs, Chros, [73] и KH- варианты, и Xursu (в Старой восточнославянского ) [26]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ а б в г Гаспарини 2013 .
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 5.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 5.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5, 14–15.
- ^ Leeming 2005 , стр 359-360. Руди 1985 , стр. 9.
- ^ Гаспарини 2013 ; Hanuš 1842 , стр. 151–183; Heck 1852 , стр. 289–290.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 214.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–18.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 24-25.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 9.
- ^ Гаспарини 2013 ; Руди 1985 , стр. 4.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 4–5, 14–15.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 31.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg dh di dj dk dl dm dn do dp dq dr ds dt du dv dw dx dy dz ea eb ec ed ee ef eg eh ei ej ek el em en eo ep eq er es et eu ev ew ex ey ez fa fb fc fc fd fe ff fg fh fi fj fk fl fm fn fo fp fq fr fs ft fu fv fw fx fy fz ga gb gc gd ge gf gg gh gi gj gk gl gm gn go gp gq gr gs gt gu gv gw gx gy gz ha hb hc hd Mathieu-Colas 2017.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 116; «... Krodo, dem Slawen-Gotte, dem grossen Gotte ...», пер .: «... Кродо, Бог славян, великий Бог ...».
- ^ Hanuš 1842 , стр. 116.
- ^ Ivanits 1989 , стр. 14-17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 14–15.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 115-116.
- ^ Пицш, Эдвард, изд. (1935). Museum für sächsische vaterlandskunde . 1–5 . п. 66.
- ^ а б в г Иваниц 1989 , с. 17.
- ↑ Станислав Якубовский (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne . Дембники, Краков: Orbis. Иллюстрации к работам Якубовски. Архивировано 24 августа 2012 г. в Wayback Machine .
- ^ a b c Creuzer & Mone 1822 , стр. 197.
- ^ Б с д е е Ingemann 1824 .
- ^ a b c d e f g h Хек 1852 , стр. 291.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Leeming 2005 , p. 360.
- ^ Крейцер & Mone 1822 , стр 195-197. Heck 1852 , стр. 289–290.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Máchal 1918 , стр. 249.
- ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 135.
- ^ а б Марьянич 2003 , стр. 193, 197–199.
- ^ a b c d e f g h i j Máchal 1918 , p. 250.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 8.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 249.
- ^ Hanuš тысяча восемьсот сорок два , стр. 135, 280.
- ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 181.
- ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 193.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 186.
- ^ а б Марьянич 2003 , стр. 181, 189–190.
- ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 194.
- ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 279.
- ^ Máchal 1918 , стр. 355, примечание 44.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 182.
- ^ Máchal 1918 , стр. 287далее.
- ^ Trkanjec 2013 , стр. 17.
- ^ а б Dynda 2014 , стр. 59.
- ^ Dynda 2014 , стр. 64.
- ^ Dynda 2014 , стр. 63.
- ^ Dynda 2014 , стр. 74.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 27–29.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 7–8.
- ↑ a b c d e f g Leeming 2005 , p. 359.
- ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 160.
- ^ Ингеманн 1824 ; Hanuš 1842 , стр. 160–161.
- ^ a b c d e Руди 1985 , стр. 17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 19.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 99.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 6.
- ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 190.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5–6.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 219далее.
- ^ a b c Heck 1852 , стр. 290.
- ^ a b Матьё-Кола 2017 ; Хануш 1842 , стр. 171.
- ^ Leeming 2005 , стр. 359; Хануш 1842 , стр. 171.
- ^ Hanuš +1842 , стр. 171, 180.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 171.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 18.
- ^ Máchal 1918 , стр. 286.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 7.
- ↑ Хмара, Анатолий Владимирович (2008). Образование: гуманитарные дисциплины, творчество и созидание [ Образование: гуманитарные науки, творчество и творчество ]. Образование через всю жизнь: непрерывное образование в интересах устойчивого развития . п. 68.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 29.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 9, примечание 1.
- ^ Máchal 1918 , стр. 296далее.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Шиевский, 2003 , стр. 108–109.
- ^ Grzegorzewic, Ziemisław (2016). О Богач и людзях. Praktyka я Teoria Rodzimowierstwa Słowiańskiego [ О богов и людей. Практика и теория славянского язычества . Ольштын: Stowarzyszenie "Kołomir". п. 78. ISBN 9788394018085.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 23, 29.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 11-12.
- ^ Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 30.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 177-180.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 177.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 180.
- ^ Буттманн, Александр (1856). Die deutschen Ortsnamen: mit besonderer Berücksichtigung der ursprünglich wendischen in der Mittelmark und Niederlausitz . Ф. Дюммлер. п. 168 .
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , p. 280.
- ↑ a b Wagener 1842 , p. 626.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 22; Хануш 1842 , стр. 279.
- ^ a b c Матьё-Кола 2017 ; Лиминг 2005 , стр. 360.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 279-281.
- ^ Б с д е е г ч я J Rudy +1985 , стр. 22.
- ^ а б в г Руди 1985 , стр. 24.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 23.
- ^ Иванов, Вячеслав; Топоров, Владимир (1994). "Славянская мифология" [Славянская мифология]. Российская энциклопедия (Российская энциклопедия) .
- ^ a b Руди 1985 , стр. 23–24.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 21–22.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Гаспарини 2013 .
- ^ а б Иваниц 1989 , с. 14.
- ^ Marjanić 2003 , стр. 190-191.
- ^ Leeming 2005 , стр. 360; Марьянич 2003 , стр. 191, примечание 20.
- ↑ Борис Рыбаков (1987). «Святилища, идолы и игрища» . Язычество Древней Руси (Язычество Древней Руси ). Москва: Наука.
- ^ Ингеманн 1824 ; Heck 1852 , стр. 291.
- ^ Kanngiesser 1824 , стр. 202.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Kanngiesser 1824 , стр. 202.
- ^ Диксон-Кеннеди 1998 , стр. 156.
- ^ а б Журавылов 2005 , с. 239.
- ^ а б Журавылов 2005 , с. 240.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 193, примечание 27.
- ^ Лауринкене, Нийоле. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Богини царства мертвых и подземного мира]. В: Metai n. 1 2010. с. 121.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 25.
- ^ Boryna, Маца (2004). Боски Флинс на Дольным Славьску, Лужицач ив Саксонии [ Божественные Флины в Нижней Силезии, Лузии и Саксонии ]. Szprotawa: Zielona Góra Eurodruk.
- ^ Kanngiesser 1824 , стр. 205.
- ^ НиЬЬз 1993 , стр. 64.
- ^ а б в г Борисов 2014 , стр. 25.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 275.
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , pp. 218–219.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Hanuš 1842 , стр. 98–99.
- ^ Leeming 2005 , стр. 359; Руди 1985 , стр. 18.
- ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 216–218.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 18.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 30.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 368–369.
- ^ a b Руди 1985 , стр. 34–35.
- ^ Ivanits 1989 , стр. 13, 17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 42–45.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 172.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Хануш 1842 , стр. 180.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 176.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 7, 18.
- ^ Máchal 1918 , стр. 251.
- ^ Máchal 1918 , стр. 251-252.
- ^ Máchal 1918 , стр. 252.
- Перейти ↑ Husain 2003 , p. 170.
- ^ Máchal 1918 , стр. 227-228.
- ^ Гипотезу о том, что Берегиня - главная богиня, выдвигает Галина Лозько, лидер Федерации украинских родноверов. Ср. Лозко, Галина (17 октября 2002 г.). "Берегиня: Богиня чи Русалка?" [Берегиния: Богиня или русалка?]. golosiyiv.kiev.ua . Архивировано из оригинала 20 июля 2011 года.
- ^ Ivanits 1989 , с. 78.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 20–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 21.
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 270.
- ^ Máchal 1918 , стр. 270-271.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 253.
- ^ Máchal 1918 , стр. 254.
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 256.
- ^ а б Арнаудов 1968 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFArnaudov1968 ( справка )
- ^ Máchal 1918 , стр. 259.
- ^ Máchal 1918 , стр. 253-255.
- ^ Máchal 1918 , стр. 256-259.
- ^ a b c Даль 1863 , стр. 2652.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 261.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 172–173.
- ^ а б Черепанова 1983 , с. 30.
- ^ Máchal 1918 , стр. 262.
- ^ a b c Мадлевская Е. Л. (2000). "Образ Деда Мороза и современные представления о нём" (4, 2000) ( Живая старина изд.). М .: Гос. республиканский центр русского фольклора : 37–39. Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ a b Афанасьев - Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х тт. - Т. 1. - Москва, 1984. - С. 117.
- ^ "Кем был Дед Мороз раньше, и почему встреча с ним могла закончиться смертью" . 2017-12-26.
- ^ {{Спасение | аўтар = Глебик Н.Е. | прозьвішча = | имя = | аўтарлинк = | cуаўтары = | дата публикации = | url = http://5ka.su/ref/history/0_object84598.html|загаловак = Рэферат па гісторыі Беларусі на тэму: «Рэлігія ўсходніх славян. Увядзенне хрысціянства »| фармат = | назва праекту = | выдавец = 5ka.su | дата = 27 сьнежня 2009 | мова = | камэнтар =}}
- ^ Макс Фасмер , Этимологический словарь русского языка , Корочун.
- ^ Румынский этимологический словарь , Crăciun
- ^ Máchal 1918 , стр. 269.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 267.
- ^ a b c d e f g Máchal 1918 , p. 244.
- ^ Máchal 1918 , стр. 240.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 245.
- ^ a b c d Máchal 1918 , стр. 246.
- ^ Máchal 1918 , стр. 241.
- ^ Ivanits 1989 , с. 61.
- ^ Máchal 1918 , стр. 240-241.
- ^ Ivanits 1989 , с. 58.
- ^ Dynda 2014 , стр. 61.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 192.
- ^ Шлейхер А. (1853). Die ersten Spaltungen des indogermanischen Urvolkes . Allgemeine Zeitung für Wissenschaft und Literatur.
- ^ Раск РК (1818). Undersögelse om det gamle Nordiske eller Islandske Sprogs Oprindelse . Kjöbenhavn: Gyldendal. - xii + 312 с.
- ^ Ингеманн 1824 ; Хануш 1842 , стр. 381.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 381.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 182.
Источники [ править ]
- Черепанова, Ольга Александровна (1983). Мифологическая лексика русского Севера [ Мифологический словарь русского Севера ] (на русском языке ). Ленинградский университет.
- Даль, Владмир Иванович (1863). Толковый словарь живого великорусского языка [ Толковый словарь живого великорусского языка ] (на русском языке ).Советовался 2014 издание по DirectMEDIA .
- Кройцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (на немецком языке). 1 . Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
- Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xrsŭ / Xors» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 9–36. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 12 февраля 2018 года.
- Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
- Дында, Иржи (2014). «Трехголовый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 57–82. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Архивировано 7 июля 2017 года из оригинального (PDF) .
- Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Британская энциклопедия .
- Хануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовски.
- Черт возьми, Иоганн Георг (1852). «Славоно-вендская мифология» . Иконографическая энциклопедия науки, литературы и искусства . 4 . Нью-Йорк: Р. Гарриг. С. 289–293.
- Хаббс, Джоанна (1993). Россия-матушка: женский миф в русской культуре . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 9780253115782.
- Хусейн, Шахрукх (2003). Богиня: сила, сексуальность и женское начало . Пресса Мичиганского университета. ISBN 9780472089345.
- Ингеманн, Б.С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære [ Основы северославянской и вендианской мифологии ] (на датском языке). Копенгаген.
- Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
- Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской исконной веры». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN 9781851096084.
- Каннгиссер, Питер Фридрих (1824). Bekehrungsgeschichte der Pommern zum Christenthum: Die heidnische Zeit . Geschichte von Pommern bis auf das Jahr 1129 (на немецком языке). 1 . Universität Greifswald.
- Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Сидней: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190288884.
- Махал, Ян (1918). «Славянская мифология» . В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С. 217–389.
- Марьянич, Сузана (2003). "Диадическая богиня и дуотеизм в" Древней вере сербов и хорватов " Нодило (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 6 : 181–204. DOI : 10.3986 / sms.v6i0.1783 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 18 сентября 2016 года.
- Матьё-Кола, Мишель (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités . Франция: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 4 августа 2017 года . Дата обращения 24 мая 2017 .
- Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
- Руди, Стивен (1985). Вклады в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Шиевский, Александр (2003). Религия Словян [ Религия славян ] (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 9788373182059.
- Трканец, Лука (2013). «Хтонические аспекты поморского божества Триглава и других трехцефальных персонажей в славянской мифологии» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 16 : 9–25. DOI : 10.3986 / sms.v16i0.1526 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 27 декабря 2015 года.
- Вагенер, Сэмюэл Кристоф (1842). Handbuch der vorzüglichsten, в Deutschland entdeckten Alterthümer aus heidnischer Zeit; beschrieben und versinnlicht durch 1390 lithographirte Abblidungen (на немецком языке). Voigt.
- Журавылов, Анатолий Федорович (2005). Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу" [ Язык и миф. Лингвистический комментарий к произведению А. Н. Афанасьева «Поэтические взгляды славян на природу» ] (PDF) . Традиционная духовная культура славян. Индрик, Институт славяноведения РАН .
- Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Снимки болгарского фольклора ] (на болгарском языке). I том 1 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304622.
- Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Снимки болгарского фольклора ] (на болгарском языке). II том 2 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304630.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Белай, Витомир. "Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti" [Языческие боги и их христианские заменители]. В: Studia ethnologica Croatica 21, br. 1 (2009): 169-197. https://hrcak.srce.hr/45118
- Купер, Брайан (2006). «Лексические размышления, вдохновленные славянским * бого : некоторые мысли о славянском пантеоне». Slavonica 12: 2: 129-148. DOI: 10.1179 / 174581406X126807