Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Исламизация
Нет мечети
Исламизации
Поздняя античность - Средневековье - Современность
Часть серии по
Албанцы
Албанский Eagle.svg
По стране
Коренная
Албания  · Косово
Хорватия  · Греция  · Италия  · Черногория  · Северная Македония  · Сербия
Диаспора
Австралия  · Болгария  · Дания  · Египет  · Финляндия  · Германия  · Норвегия  · Румыния  · Южная Америка  · Испания  · Швеция  · Швейцария  · Турция  · Украина  · Великобритания  · Соединенное Королевство состояния
Культура
Архитектура  · Искусство  · Кухня  · Танцы  · Одежда  · Литература  · Музыка  · Мифология  · Политика  · Религия  · Символы  · Традиции  · Fis
Религия
Христианство ( католицизм  · православие  · протестантизм )  · ислам ( суннизм  · бекташизм )  · иудаизм
Языки и диалекты
Албанский
Гег ( Арбанаси  · Верхняя Река  · Истрия )  · Тоск ( Арбёреш  · Арванитика  · Калабрия Арбёреш  · Чам  · Лаб )
История Албании
  • v
  • т
  • е

Исламизация Албании произошла в результате османского завоевания Албании в течение конца 14 -го века. Османы через свою администрацию и вооруженные силы принесли ислам в Албанию с помощью различных политик и налоговых льгот, торговых сетей и транснациональных религиозных связей. В первые несколько веков османского владычества распространение ислама в Албании было медленным и в основном усиливалось в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, отчасти из-за большей османской социальной и военной интеграции, геополитических факторов и краха церковных структур. Это был один из самых значительных событий в албанской истории как албанцаминаселение Албании превратилось из преимущественно христианского ( католического и православного ) населения в преимущественно мусульманское ( сунниты , бекташи и некоторые другие секты), сохранив при этом значительные этнические албанские христианские меньшинства в определенных регионах. Возникшая в результате ситуация, когда суннитский ислам был самой большой религией в албанском этнолингвистическом пространстве, но другие религии также присутствовали в региональном лоскутном одеяле, сыграла большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также вызвало другие социальные и культурные преобразования, которые сформировали и повлияли на албанцев и албанскую культуру..

В течение 16 и 18 веков албанцы-христиане также были насильно обращены в ислам посредством жестокого насилия, преследований и повышения налогов со стороны османов. Это обращение спровоцировало албанские восстания 1433-1439, 1452, 1480-81, 1506-07, 1519-20, 1594, 1601-02, 1621, 1614, 1618, 1683-84, 1737, 1833-39, 1844 и 1850 гг. . [1] [2] [3] [4] [5] Хотя албанцы поддерживали крипто-христианскую культуру, известную как « лараманы », тем, кто пытался вернуться в христианство, поощряемый Папой Климентом XI , грозила смертная казнь в соответствии с Османское право. [ необходима цитата ]В конце концов, албанцы превзошли другие балканские группы в османском правящем классе и влиянии, таким образом получив доминирующее положение, несмотря на небольшую численность. [6]

История [ править ]

Смотрите также: ислам в Албании , ислам в Албании (1800-1912) , ислам в Албании (1913-1944) и ислам в Албании (1945-1991)

Ранний Османский период [ править ]

Скандербег (1405–1468)

Албанцы начали принимать ислам, когда они вошли в состав Османской империи в конце 14 века. [7] Албания отличается от других регионов на Балканах, таких как Болгария и Босния, тем, что до 1500-х годов ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и редкими военными поселениями юруков . [8] [9] Таким образом, фактическое обращение в ислам сначала происходило в основном среди христианской элиты, сохранившей некоторые прежние политические и экономические привилегии, а также среди формирующегося класса тимаров или владельцев имения сипахи в новой османской системе. [10]

В их число входили аристократические деятели, такие как Джордж Кастриоти ( Скандербег ), который, находясь на службе у османов, принял ислам, а затем вернулся в христианство во время восстания в северной Албании в конце 15 века, которое он инициировал. [7] При этом он также приказал другим, принявшим ислам или являвшимся мусульманскими колонистами, принять христианство или встретить смерть. [7] Скандербег получил военную помощь от Неаполитанского королевства, которое в 1452 году послало Рамона д'Ортафа, который был назначен наместником Албании и получил задание поддерживать католицизм среди местного населения от распространения ислама. [11]Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные сражения и набеги вынудили султана Мехмета II построить крепость Эльбасан (1466 г.) в низинах, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей. [12] До и после смерти Скандербега (1468 г.) часть албанской аристократии мигрировала в южную Италию с некоторым количеством албанцев, спасаясь от османского завоевания, потомки которых все еще проживают во многих деревнях, которые они поселили. [13]

Осада Шкодера, 1478 г.

Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие потери, включая уничтожение целых деревень. [14] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания, а неудавшееся восстание в 1596 году среди католиков на Севере предшествовало серии суровые карательные меры, побудившие принять ислам. [15]Пик исламизации в Албании произошел намного позже, чем в других исламизированных или частично исламизированных районах: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, в которых проживали албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, причем мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов, в то время как в этот период мусульмане уже жили. выросла до больших размеров в некоторых частях Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%), городской Македонии (Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, он продолжал добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге. [16]

В ранний период османского владычества территории, которые образуют современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санчак-и Арнавид или Санчак-и Арнавуд. [17] Во время начала османского владычества только известные церкви со значительным символическим значением или культурной ценностью городского поселения были преобразованы в мечети. [18] Большинство ранних мечетей, построенных в Албании, в основном строились в крепостях для османских гарнизонов, временами османскими султанами во время их военных кампаний в этом районе, таких как мечеть Фатих Султан Мехмет в Шкодере, Красная мечеть в Берате и другие. [19] [20]

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но также подвергало их дискриминации, делая их гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными правовыми ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома, выходящие на Мусульмане. В то время как османские власти хронически подозрительно относились к католицизму, они в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась изгнанием епископов и конфискацией имущества и доходов. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, продолжая практиковать различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Орден Бекташи . [21]

  • Разрушенная Красная мечеть в цитадели, Берат.

  • Разрушенная мечеть в цитадели, Кружэ.

  • Разрушенная мечеть Фатих Султан Мехмет в крепости Розафа , Шкодер.

Северная Албания [ править ]

Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Родился в благородной семье Албани итальянского и албанского происхождения [22] и созвал Kuvendi i Arbënit, чтобы остановить сокращение католического населения.

Османское завоевание некоторых северных городов венецианцами произошло отдельно от первоначального завоевания Албании местными феодалами. Такие города, как Леже пали в 1478 г., Шкодер в 1478–79 гг. И Дуррес в 1501 г., когда основная часть их христианского населения бежала. [23] В течение шестнадцатого века городское население этих городов стало преимущественно мусульманским. [23] На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления со стороны Римско- католической церкви и горной местности, которая способствовала ограничению мусульманского влияния в 16 веке. [24]Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании, тем не менее, повлияли на католическую церковь, поскольку церковные структуры были уничтожены. [25] В 16 веке мусульманское население санджака Шкодера составляло 4,5% от общего числа, в то время как Дукаджини (малонаселенный в то время) составлял 0%, а Призрени - 1,9%. [16]

Восстания католических албанцев, часто в контексте османских войн с католическими державами Венеции и Австрии в семнадцатом веке, привели к жестоким репрессиям против восставших католиков албанцев, что усилило их обращение в ислам. [26] [27] [28] В 1594 году Папа подстрекал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены для наказания повстанцев. [8]Резкое сокращение произошло в течение 1630-1670-х годов, когда, например, число католиков в епархии Лежэ сократилось на 50%, тогда как в епархии Пулт католиков выросло с 20 000 до 4045 последователей, большинство из которых перешло в ислам, а некоторые - в православие. . [26]

Во время Великой австро-турецкой войны лидеры албанских католиков Петер Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийскую сторону. После войны, когда Косово не вошло в состав империи Габсбургов, последовали жестокие репрессии. Большое количество католиков [29] и сербов [30] бежало на север, где многие «умерли, одни от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта . [29] После бегства сербов паша из Ипека (албанский Peja, сербский Pec) вынудил католических албанцев на севере переселиться на теперь обезлюдевшие равнины южной Сербии и вынудил их принять там ислам. [30]

Обращение католиков в общинах Северной Албании вовлекало мужчин, внешне принявших ислам, часто для того, чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в османской системе было нацелено на мужчин, в то время как женщины в семье оставались христианами. [31] Обращенные мусульмане искали жен-христианок, чтобы сохранить определенную степень католицизма в семье. [31] В 1703 году папа Климент XI , сам албанец, приказал созвать синод местных католических епископов, который обсудил вопрос о прекращении обращения в ислам, который также согласился отказать в причастии крипто-католикам в Албании, которые внешне исповедовали ислам. [27] [32] В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором обращения в ислам.[33] Разделение веры османских властей позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и получить защиту от соседних православных славян. [33]

В некоторых районах , прилегающих к востоку от Северной Албании, ислам стал мажоритарным вера быстрее: например, официальная статистика османской из Nahiya из Tetova через границу с Македонией (которые имели смешанную албанские, славянскую Македонские, и турецкое население) показывает мусульманские семьи численность христианских семей впервые превысила численность христианских семей в 1545 году, где мусульманских семей на 2 больше, чем христианских семей, и 38 мусульманских семей недавно обратились из христианства [34], в то время как в Опоя в Косово, недалеко от Призрена, мусульмане, как показано, имеют большинство в 1591 году. [35]

Центральная Албания [ править ]

Свинцовая мечеть XVI века в Берате.

Центральная Албания, состоящая из равнин и находящаяся между районом северной и южной Албании, была узлом на старой дороге Виа Эгнатия, которая связала торговые, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым административным контролем Османской империи и религиозным мусульманским влиянием. [36] [37] Таким образом, переход в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее география сыграла в социально-политическом и экономическом благополучии региона. [36] [37]

Официальное османское признание православной церкви привело к терпимости к православному населению до конца 18 века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев. [28] [38] [39] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Ортодоксального Архиепископства Охрида , а юго-западная Албания находилась под Константинопольским Патриархатом через митрополию Иоаннина. [40] [41]Различия между христианскими албанцами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который обращался ко всем, но мало настаивал на соблюдении ритуалов. [42]

В начале 16 - го века албанских города Гирокастр , Kaninë , Дельвина , Влёры , Корча , Këlcyrë , Përmet и Берат еще христианин и в конце 16 - го века Vlorë, Përmet и Himare был еще христианами, в то время как Гирокастр все чаще стал мусульманином. [40] [43] В начале XVI века в санджаке Эльбасана проживало 5,5% мусульманского населения, что на тот момент было самым высоким показателем среди всех санджаков, населенных албанцами. [16] В 1570 году османские власти начали совместные усилия по обращению беспокойного христианского населения Эльбасана и Река.[8] В районе Дурреса один греческий путешественник сообщил, что православных христиан больше нет из-за исламизации. [43] Принятие ислама в городах Албании в целом шло медленно в 16 веке, так как только 38% городского населения стали мусульманами. [44] Город Берат с 1670 года стал в основном мусульманским, и его преобразование частично объясняется отсутствием христианских священников, способных оказывать религиозные услуги. [45]

Южная Албания [ править ]

В 16 веке было обнаружено, что санджаки Влеры составляют 1,8% мусульман, а санджаки Охрида - 1,9%. [16] Однако именно в конце восемнадцатого века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770 г.), которое заставило османов взглянуть на православных. население как союзники России . [38] [45] [46] [47] Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта в ответ применяла силу и временами применяла силу, чтобы обратить православных албанцев в ислам, а также принимала экономические меры для стимулирования обращения в религию. [38][45] [47] [48] К 1798 году массовое убийствосовершенные против прибрежных Православное албанских сел Shënvasil и Nivicë-Bubar по Али - паши , полунезависимая правителя пашалыка из Янины привела к другой значительной волне преобразований православных албанцев Ислам. [38] [46] В 19 веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была известна как редкий регион на Османских Балканах, где христианское население все еще теряло значительное количество приверженцев исламизации; Единственным другим регионом, в котором наблюдалось подобное сокращение христианского населения, была Добруджа. [16]

В это время в некоторых районах произошел конфликт между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. Примеры включают прибрежные деревни Борша, атаковавшие Пикерас в 1744 году, в результате чего некоторые бежали за границу в такие места, как южная Италия. [49] [50] Другие области, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были преобразованы в 1760 году, после чего последовало нападение на православные деревни в районах Колонь, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. [50]К концу восемнадцатого века социально-политические и экономические кризисы наряду с номинальным контролем со стороны Османского правительства привели к местному бандитизму, и мусульманские албанские банды совершили набеги на греческие, влахские и православные албанские поселения, расположенные сегодня на территории современной Албании и за ее пределами. [51] [52] [53] [54] В Албании эти набеги завершились в Виткуке , в основном православном албанском центре, Москополе (албанский: Voskopojë), в основном центре валахов, как с греческой литературной, образовательной и религиозной культурой, так и в других небольших поселениях уничтожается. [38] [48] [52] [53] [54]Эти события вынудили некоторых валахов и православных албанцев мигрировать издалека в такие места, как Македония, Фракия и так далее. [38] [48] [52] [53] [54] [55]

Некоторые православные люди, известные как новомученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в процессе. [56] Известным среди этих людей был Косма Этолийский (умер в 1779 г.), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал издалека как Круджа, открыл много греческих школ, прежде чем его обвинили в качестве российского агента и казнили османские мусульманские албанские власти. [57] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и, таким образом, оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев. [57][58] [59]

Другие факторы для преобразования [ править ]

Молитва в доме вождя арнаутов , Жан-Леон Жером (1857)

Другие обращения, например, в районе Лаберии, произошли из-за церковных вопросов, когда, например, во время голода местный епископ отказался предоставить перерыв в посте для употребления молока с угрозой ада . [60] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелых налогов, таких как джизья или подушный налог и другие сложные османские меры, налагаемые на христиан, одновременно открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. [28] [60] [61]Во время конфликта между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали над боевыми действиями, в результате чего османы отказывали мусульманским албанцам в ношении оружия, поскольку часто албанцы-христиане обращались в ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против Османы. [62] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращению в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых областях и богослужение на языке, отличном от албанского. [28] [45] [37] [60] Кроме того, епископства Дурреса и южной Албании полагались на приходящее в упадок Архиепископство Охрида, частично из-за симонииослабили способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [45] [37]

Криптохристианство также встречалось в определенных случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, недавно перешедшего из христианского католицизма и православия в ислам. [26] [27] [28] [56] [63] Горе , пограничный регион, расположенный между современной северо-восточной Албанией и югом Косово, имел славянское православное население, которое обратилось в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднение Сербского Патриархата Печ (1766 г.) и последующих нестабильных церковных структур. [64]Принимая во внимание, что начиная с семнадцатого и увеличиваясь в последующие века, в основном славянское православное население теперь албанского приграничного центрально-восточного региона Голлобордэ обратилось в ислам. [65] ромы вошли Албанию где- то в пятнадцатом веке , и те , которые были мусульмане стали частью местного мусульманских османского общества. [66] [67]

Албанцы-мусульмане и османский мир в целом [ править ]

Мечеть холостяков (слева) и мечеть Хисен-паша в Берате. (верно).

Ислам был тесно связан с государством, которое сделало Османскую империю исламским государством, религиозное право которого совпадало с государственным, и только мусульмане имели полные гражданские права, а этническая или национальная принадлежность не принималась во внимание. [68] В центре и на юге к концу семнадцатого века городские центры в основном приняли религию растущей мусульманской албанской элиты. Строительство мечетей в Албании значительно увеличилось с 17 века и далее с появлением большого числа новообращенных мусульманских албанцев. [69] Старый албанский аристократический правящий класс обратился в ислам, чтобы сохранить свои земли. [33] К 18 веку появился класс местной аристократической албанской мусульманской знати. [69]Существование этого класса в качестве пашей и бейев в этот период, наличие военной службы в качестве солдат и наемников, а также возможность присоединиться к мусульманскому духовенству, играли все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, что стало привлекательным вариантом карьеры для многих албанцев. [19] [70] [71] [72] В зависимости от своей роли, эти люди в мусульманском албанском обществе занимали уважаемое положение, выполняя административные задачи и поддерживая безопасность в городских районах, а иногда получали от Османского государства высокие чины и звания. позиции. [19] Албанцы, как таковые, также были представлены в значительном количестве при императорском османском дворе. [73]Однако наряду с христианами многие албанцы-мусульмане были бедными и частично крепостными, которые работали на земле зарождающейся землевладельческой элиты османских албанцев, в то время как другие находили работу в бизнесе, в качестве ремесленников и на других работах. [28]

Суннитский ислам продвигался и защищался османскими правителями и феодальным обществом, что привело к поддержке и распространению суфийских орденов дервишей, которые считались более ортодоксальными в регионе Балкан. [74] Главными из них были орден бекташи, которые считались суннитами из-за ассоциации с общими правовыми традициями, хотя обычные мусульмане считали шиитами из-за таких эзотерических практик, как почитание Али , Хасана , Хусейна и других известных мусульманских деятелей. [75] [76] Во время османского владычества албанское население частично и постепенно начало принимать ислам через учение бекташизма.отчасти для того, чтобы получить преимущества в османских торговых сетях, бюрократии и армии. [77] Многие албанцы были набраны в Османскую девширме и янычар с 42 Гранд визирей из Османской империи будучи албанского происхождения. Самыми выдающимися албанцами во время османского владычества были Коджа Давуд-паша , Хамза Кастриоти , Илджаз Ходжа , Кёпрюлю Мехмед-паша , Али-паша , Эдхем-паша , Ибрагим-паша из Берата , Кёпрюлю Фазил Ахмед , Мухаммед Али из Египта , Кара Махмуд Бушати.и Ахмет Курт-паша . В этих условиях службы в армии и в качестве руководителей отношения албанцев-мусульман с османами временами были отношениями сотрудничества и взаимной выгоды. [78]

  • Мечеть Муради во Влёре.

  • Мечеть Назиреша в Эльбасане.

  • Базарная мечеть в Круе.

  • Часовая мечеть в Пекине.

  • Мечеть Фатих в Дурресе.

  • Королевская мечеть в Берате.

Мусульманские конфессии и секты [ править ]

Помимо тех, кто связан с суннитским исламом, мусульмане Албании в период Османской империи принадлежали к нескольким суфийским орденам. [79] Кадирийя распространение порядка в городских районах семнадцатого века и был связан с гильдиями городских рабочих , а в 18 - м веке Кадирийя имела распространение в центральную Албанию и , в частности , в горный Дибер регион. [79] Кадири внесли свой вклад в экономическую, а в районе Дибера социально-политическую среду, в которой они проживали. [79] Halveti порядок , который конкурировал с Bektashis для приверженцев и на основе на юге и северо - востоке Албании. [79]Другие суфийские являлись Rufai и Меламида и так далее. Самыми известными из них в Албании были и остаются бекташи , мистический орден дервишей , принадлежащий шиитскому исламу, пришедший в Албанию в период Османской империи, впервые принесенный янычарами в 15 веке. [45] Распространение бекташизма среди албанского населения произошло в 18-м и в основном в начале 19-го веков, особенно во владениях Али-паши, который, как считается, сам был бекташи. [45] [70] [80] [81] Суфийские дервиши из таких далеких мест, как Хорасан иПрибыл Анатолий , обратился в свою веру, приобрел учеников, и со временем была создана сеть текке, которые стали центрами суфизма в таких регионах, как Скрапар и Деволл. [70] Некоторые из наиболее известных текке в Албании жили в таких поселениях, как Гирокастер, Мельчан, Круджа и Фрашер. [70] Из ордена Бекташи к началу 20 века албанцы сформировали значительное количество его дервишей за пределами Балкан, даже в текке суфийского святого Хаджи Бекташа в Анатолии и Египте. [82] [83] Суфийские ордена, в частности бекташи, ассоциируют христианских святых и их местные святыни с суфийскими святыми людьми, создавая синтез и синкретизм религиозных обрядов и присутствия. [70][72] [84] Для албанцев, принявших ислам, бекташизм с его большими религиозными свободами и синкретизмом временами рассматривался как более привлекательный вариант, чем суннитский ислам. [45] [72] [84] Консервативные мусульмане считают секту бекташи еретической. [56] Традиционно бекташи в значительном количестве проживают на юге Албании и в меньшей степени в центральной Албании, тогда как остальная [ сомнительно - обсуждают ] мусульманское население принадлежит к суннитскому исламу. [45]

  • Теке в Берате суфийского ордена Халветов (построен в 1782 г.).

  • Над дверью в Halveti teqe, Берат, надпись арабским шрифтом.

  • Бекташи Теке во Фрашере .

  • Мелани теке из бекташи в Гирокастре .

  • Dollma Teqe в Krujë .

  • Интерьер Dollma teqe с гробницами суфийских святых на заднем плане, Krujë.

Социальные и культурные изменения [ править ]

Мечеть Мирахори в Корче

Османское завоевание также привело к социальным, культурным и языковым изменениям в албаноязычном мире. С пятнадцатого века слова османского турецкого языка вошли в албанский язык. [85] Собрание поэтов и других мусульманских албанских авторов писало на османском турецком, арабском, персидском или на албанском языке арабским шрифтом ( aljamiado ), включая повествовательную прозу, поэзию, размышления о религии и социально-политических ситуациях и так далее. [85] [86] Известные среди этих авторов были Яхья бей Дукаджини , Хаджей Shehreti или bejtexhinj поэтов , как Нецимы Фракулла , Мухамет Кайсик ,Сулейман Наиби , Хасан Зыко Камбери , Хаши Имер Кашари и другие. [85] Помимо Эльбасана, основанного (1466 г.) вокруг крепости, города в Албании претерпели изменения, поскольку они переняли османские архитектурные и культурные элементы. [20] [87] Некоторые поселения, в которых османская мусульманская албанская элита построила здания, связанные с религией, образованием и социальными целями, такие как мечети, медресе, имареты и т. Д., Стали новыми городскими центрами, такими как Корча, Тирана и Кавайя. [87] Между тем в старых городских центрах, таких как Берат, появились мечети и хамамы.(Османские бани), медресе (мусульманские религиозные школы), кофейни, теке и прославились поэтами, художниками и учеными. [85] В отличие от Косово или Македонии, архитектурно Османская мусульманское наследие Албании был более скромным числом, хотя выдающиеся структуры в мечеть Mirahori в Корче (построен 1495-96), Мурад - бей Мечеть в Krujë (1533-34), Свинец мечеть в Шкодере (1773–74), мечеть Этхем Бей в Тиране (начало 1791–94; окончание 1820–21) и другие. [88] [89]

Преобразование из христианства в ислам для албанцев также ознаменовало переход от рома (христианства) к мусульманским конфессиональным общинам в рамках системы османского проса, которые коллективно разделяли и управляли людьми в соответствии с их религией. [51] Османы были тем не менее , известны о существовании мусульманских албанцев и используемых терминов , как Arnavud (اروانيد) широко как этнический маркер для устранения недостатков обычного проса религиозной терминологии для идентификации людей в государственных отчетах османов. [51] [90] На османском турецком языке страна называлась Арнавудлук (آرناوودلق). [90]Также новым и обобщенным ответом албанцев, основанным на этническом и языковом сознании, на этот новый и иной османский мир, возникший вокруг них, было изменение этнонима. [91] [92] Этнический демоним Шкиптарэ , производный от латинского языка, означающий ясную речь и словесное понимание, постепенно вытеснил арбэреш / арбэнеш среди албанских носителей в конце 17-го и начале 18-го веков. [91]

Наследие [ править ]

Взгляды албанского общества на исламизацию Албании [ править ]

Минбар в богато украшенном интерьере мечети Этхем-Бей в Тиране.

Ислам и османское наследие также были темой для разговоров в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихада , антихристианского насилия , тюркизации, и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании приписываются как результат этого наследия. [93] Некоторые члены мусульманской общины, не придавая значения османскому прошлому, ответили на эти взгляды критикой того, что они считают предвзятым отношением к исламу. [93]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев на Балканах велись дискуссии, а иногда и дебаты об исламе, его наследии и роли в Албании. [94] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую востоковедную, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама, его наследия и современной роли среди албанцев. [95] [96]

Исмаил Кадаре

Особое место в этих обсуждениях занимали письменные обмены газетными статьями и книгами между писателем Исмаилом Кадаре из Гирокастера и литературным критиком Реджепом Косяком , албанцем из бывшей Югославии в середине 2000-х годов. [97] [98] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней и христианских традиций, в то время как Кошжа утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (ислам) культур и часто адаптируется к историческим контексты. [97] [98] Пиро Миша писал, что исламизация албанцев в 17 и 18 веках была «двумя самыми мрачными веками в современной истории Албании». [92]Миша также утверждал, что благодаря этому опыту «Албания была более подвержена влиянию турко-восточной культуры, чем, возможно, любая другая страна в регионе» [99], хотя он отмечает, что албанские мусульмане были всего лишь мусульманской группой «в европейской Турции, которая объединилась с своих соотечественников-христиан бороться против правительства в Константинополе ». [100]

В речи президента Великобритании в 2005 году Альфред Моисиу назвал ислам в Албании «европейским лицом», «неглубоким», и что «если вы немного покопаетесь в каждом албанце, он сможет обнаружить его христианское ядро». [101] Мусульманский форум Албании ответил на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их «расистскими», содержащими « исламофобию » и «глубоко оскорбительными». [101] Следуя тенденциям коммунистического режима, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает подходить к исламу как к вере османского «захватчика». [102]Некоторые албанские писатели также утверждали, что приверженность албанцев исламу была поверхностной, и эти аргументы были популярны в православных и католических албанских общинах. [103] В ходе дебатов по албанским школьным учебникам, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы, касающиеся турок, некоторые историки-христиане-албанцы гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и требуя, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албания и исламизация албанцев. [104]

Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании [ править ]

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на период Османской империи и обращение в ислам албанцев. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, которая содержала антихристианскую дискриминацию и насилие [105], в то время как ислам рассматривается как иностранец, бросающий вызов албанским традициям и единству. [106] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. [106] Однако албанское мусульманское духовенство-суннит рассматривает обращение албанцев в христианство как добровольноепроцесс, отодвигая в сторону религиозные споры, связанные с османской эпохой. [105] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, коррумпированной в суннитском османском государстве, которое преследовало их. [107] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не осмеивает людей, которые не стали мусульманами в Албании. [106] Христианская идентичность в Албании сформировалась из-за того, что она находится в положении меньшинства, временами с опытом дискриминации, которую они имели исторически по отношению к мусульманскому большинству. [108]Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы - распад Османской империи, вызванный усилением политических прав и возможностей балканских христиан, превративших мусульман в религиозное меньшинство [ необходимо разъяснение ] в наше время. [108]

Исламизация Албании в рамках стипендии [ править ]

Смотрите также: Историография Албании

В науке в наше время, превращение албанцев и наследие ислама в Албании является оспариваемой темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют период Османской империи как отрицательный и преуменьшают важность обращения в ислам как практически не имевшего пользы для албанцев в социально-культурном и религиозном смысле. [109] В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти в основном «негативные» взгляды на период исламизации. [110] Калеши, взгляды которого позже были поддержаны Элси и Шмидт-Неке, [98] [109] заявил, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию точно так же, как он утверждал, что славянские вторжения 6 век остановилпроцесс романизации прародителей албанцев. [109] [98] [110] Калеши утверждал, что, хотя частичная исламизация населения была признана в просо только мусульманами, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходивший через церкви и влияние землевладельцев греков, латинян и славян. [109] [110] Кроме того, исламизация албанцев также привела к расширению зоны расселения балканских албанцев либо за счет перемещения населения, либо за счет ассимиляции других мусульманских неалбанских элементов во время османского владычества. [109] [110]Тезис Калеши с течением времени был искажен некоторыми албанцами, которые утверждали, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной и этнической идентичности, вместо того, чтобы сохранить албанскую идентичность в результате исламизации и османского владычества; это было названо «инверсией» аргумента Калеши. [110]

См. Также [ править ]

  • Мусульманская община Албании
  • Орден Бекташи
  • Бекташизм и народная религия
  • История Османской Албании
  • Религия в Албании
  • Христианство в Албании

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Украинский квартал . Украинский комитет Конгресса Америки. 1991. стр. 56 . Дата обращения 3 апреля 2020 .
  2. ^ Шоу, Стэнфорд Дж. (2016). Евреи Османской империи и Турецкой республики . Springer. п. 38. ISBN 978-1-349-12235-6. Дата обращения 3 апреля 2020 .
  3. Перейти ↑ Treptow, Kurt W. (1992). От Залмоксиса до Яна Палаха: Исследования по истории Восточной Европы . Восточноевропейские монографии. п. 43. ISBN 978-0-88033-225-5. Дата обращения 3 апреля 2020 .
  4. ^ Хорошо, Джон В.А.; Хорошо, Джон Ван Антверпен (1994). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Пресса Мичиганского университета. п. 535. ISBN 978-0-472-08260-5. Дата обращения 3 апреля 2020 .
  5. ^ Киль, Machiel (1990). Османская архитектура в Албании, 1385-1912 гг . Исследовательский центр исламской истории, искусства и культуры. п. 156. ISBN. 978-92-9063-330-3. Дата обращения 3 апреля 2020 .
  6. ^ Шоу, Стэнфорд Дж .; Шоу, Эзель Курал (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: подъем и упадок Османской империи 1280–1808 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 69. ISBN 978-0-521-29163-7. Дата обращения 3 апреля 2020 .
  7. ^ a b c Рамет 1998, п. 209. "Османы первыми вторглись в Албанию в 1385 году. В 1394–1996 годах в Албанию были отправлены вторые оттоманские силы, которые оккупировали страну. Учитывая как османский настрой терпимо относиться к религиозному разнообразию среди лояльных подданных, так и в целом воинственные традиции албанцев, османские власти принял примирительную политику по отношению к албанским христианам в первые десятилетия оккупации. Тем не менее, хотя обращение в ислам не требовалось, христианский албанский лорд мог рассчитывать на завоевание благосклонности в случае обращения. Если бы османы не верили, что религиозные соображения могут заставить христианина чтобы принять ислам, они, тем не менее, искоса смотрели, когда мусульманин обращался (или снова обращался) в христианство. Это произошло в 1443 году, когда Гьердж Кастриоти (по имени Скендербег), который был воспитан как мусульманин во дворце султана,отказался от исламской веры и публично вернулся к вере своих предков. Но это обращение было не просто публичным протестом. Это был первый акт революционной драмы. Ведь, изменив свою религиозную принадлежность, Скендербег потребовал, чтобы мусульманские колонисты и новообращенные под страхом смерти приняли христианство, объявив своего рода священную войну султану / халифу ».
  8. ^ a b c Желязкова Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
  9. ↑ Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Национальности: журнал национализма и этнической принадлежности . С. 15–19.
  10. ↑ Ergo 2010 , стр. 22.
  11. ↑ Маринеску 1994 , стр. 182.
  12. ^ Inalcik 1989 , стр. 327.
  13. ^ Насса 1964 , стр. 24-26
  14. ↑ Желязкова, Антонина, «Албанские идентичности», стр.15.
  15. ↑ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». Страницы 15-16, 19.
  16. ^ a b c d e Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах . С. 41–42.
  17. Перейти ↑ Norris 1993 , pp. 36–37.
  18. ↑ Ergo 2010 , стр. 18.
  19. ^ а б в Нурджа 2012 , стр. 197–198.
  20. ^ а б Ergo 2010 , стр. 34–35.
  21. ^ Врионис, Спирос. Религиозные изменения и модели на Балканах, XIV-XVI вв.
  22. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019 , ... "серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Албани, поэтому был традиционно албанского происхождения".
  23. ^ a b Малкольм 2015 , стр. 12–13.
  24. ^ Ramet 1998 , стр. 209-210.
  25. ↑ Ergo 2010 , стр. 8.
  26. ^ a b c Рамет 1998, п. 210. «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили суровыми репрессиями, которые, в свою очередь, заставили многих католиков принять ислам (хотя некоторые избрали вместо этого присоединиться к Православной церкви) ... За двадцать два года (1649-71) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии Пулати (1634 г.) -71) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4045. В целом, восстания албанцев во время османско-венецианских войн 1644-69 гг. Привели к жестким репрессиям со стороны Османской империи против католиков в северной Албании и значительно ускорили исламизацию ... В целом Появилась закономерность. Когда Османская империя подверглась нападению католических держав,На местных католиков оказывалось давление с целью обращения, а когда нападение на Османскую империю произошло из православной России, на местных православных оказывалось давление с целью изменить веру. Однако в некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, и в девятнадцатом веке многие деревни и некоторые целые районы оставались «крипто-католическими», несмотря на принятие внешних черт исламской культуры ».
  27. ^ a b c Skendi 1967b , стр. 235–242.
  28. ^ a b c d e f Lederer 1994 , стр. 333–334.
  29. ^ a b Малкольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. п. 162. ISBN. 978-0-333-66612-8. Проверено 21 июня 2011 года .
  30. ^ a b Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипека насильственно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после неудавшегося сербского восстания в 1689 году и бегства многих сербов в империю Габсбургов. Переброшенные сельские жители были вынуждены принять ислам. "
  31. ^ a b Doja 2008 , стр. 60.
  32. ^ Frazee 2006 , стр. 167-168.
  33. ^ a b c Ставрианос 2000 , стр. 498.
  34. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 08.01.2009 . Проверено 5 ноября 2009 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  35. ^ TKGM, ТД № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren из- 1591. godine).
  36. ^ а б Пистрик 2013 , стр. 78.
  37. ^ а б в г Скенди 1956 , стр. 316, 318–320.
  38. ^ Б с д е е Ramet 1998, п. 203. "Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии - ислама, но турки сначала не применяли силу в его экспансии, и только в 1600-х годах этот масштабный началось обращение в ислам - в первую очередь среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали подстрекать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. вторым восстанием «Новая Академия» в Воскопое была разгромлена (1789 г.),а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта применила силу, чтобы исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для создания положительных стимулов. В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».
  39. ↑ Ergo 2010 , стр. 26.
  40. ^ а б Ergo 2010 , стр. 37.
  41. ^ Giakoumis 2010 , стр. 79-81.
  42. ^ Winnifrith 2002 , стр. 107. «Но трудные архиепископы Охрида, должно быть, произвели некоторые различия в их пастве. Были доступны менее спорные религии. Так получилось, что обращение в ислам в центральной Албании было облегчено силой культа Бекташи, мистической веры, созданной обращаться ко всем, мало требуя строгих правил соблюдения ».
  43. ^ a b Giakoumis 2010 , стр. 84. О Дурресе: «В конце 16 века обращение в ислам настолько проникло в центральную Албанию, что греческий путешественник в Дурресе в 1580 году сообщил, что« в районе Дурреса нет греков »(то есть православных Христиане) "
  44. ↑ Ergo 2010 , стр. 38.
  45. ^ a b c d e f g h i Skendi 1967a , стр. 10–13.
  46. ^ a b Skendi 1956 , стр. 321–323.
  47. ^ a b Vickers 2011 , стр. 16.
  48. ^ a b c Коти 2010 , стр. 16–17.
  49. ^ Kallivretakis 2003 , стр. 233.
  50. ^ а б Хаммонд 1967 , стр. 30.
  51. ^ a b c Анскомб 2006 , стр. 88. "Это участие албанцев в разбоях легче отследить, чем участие многих других социальных групп на османских землях, потому что албанцы ( Арнавуд) был одним из относительно немногих этнических маркеров, регулярно добавляемых к обычным религиозным (мусульманско-зимми) тегам, используемым для идентификации людей в государственных записях. Эти записи показывают, что масштабы бандитизма с участием албанцев росли в 1770-е и 1780-е годы и достигли кризисных масштабов в 1790-х и 1800-х годах »; с.107.« В свете недавних беспорядков, связанных с насилием в Косово и Македонии, и сильных эмоций, связанных с Из них читателям настоятельно рекомендуется не делать ни одного из двух необоснованных выводов из этой статьи: что албанцы каким-то образом изначально склонны к бандитизму, или что масштабы Османской «Албании» или Арнавудлука (который включал части современной Северной Греции, Западной Македонии, южной Черногории, Косово и южной Сербии) дает любое историческое «оправдание» для создания «Великой Албании» сегодня ».
  52. ^ a b c Хаммонд 1976 , стр. 62.
  53. ^ a b c Кукудис 2003С. 321–322. "Особенно интересен случай Виткука к югу от Мошополиса, который, кажется, принимал непосредственное участие в развитии города, хотя далеко не ясно, был ли он населен валахами в славные дни до 1769 года. Вполне возможно, что в нем жили валахи. до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой многочисленной группой населения. Это также подтверждается языковыми особенностями беженцев, которые бежали из Виткука и сопровождали волны уходящих влахов. Сегодня он населен арванитами и влахами. хотя предки современных жителей Влаха прибыли после того, как деревня была покинута ее предыдущими жителями, и в основном являются потомками Арванитовлаха. Они - бывшие кочевники-пастухи, которые постоянно поселились в Виткуке »; п. 339. "Так же, как,или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мошополисе, неуправляемые арнауты также напали на небольшие общины валахов и арванитов вокруг. Жители Влахов в Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и деревнях валахов на Граммосе, такие как Николич, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищные арнауты, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".Во время этих событий в Мошополисе неуправляемые арнауты также напали на небольшие общины влахов и арванитов вокруг. Жители Влахов в Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и деревнях валахов на Граммосе, такие как Николич, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищные арнауты, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".Во время этих событий в Мошополисе неуправляемые арнауты также напали на небольшие общины влахов и арванитов вокруг. Жители Влахов в Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и деревнях валахов на Граммосе, такие как Николич, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищные арнауты, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".непослушные арнауты также напали на небольшие общины влахов и арванитов вокруг. Жители Влахов в Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и деревнях валахов на Граммосе, такие как Николич, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищные арнауты, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".непослушные арнауты также напали на небольшие общины влахов и арванитов вокруг. Жители Влахов в Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и деревнях валахов на Граммосе, такие как Николич, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищные арнауты, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".такие как Николич, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, противостоять которым никто не мог. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились рядом с немногими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".такие как Николич, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, против которых никто не мог противостоять. Для них также единственным выходом было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".Семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".Семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабова, Николичэ, Ниши и Лленге, а также из Колонджэ ".
  54. ^ Б с Jorgaqi 2005 , стр. 38-39.
  55. ^ Winnifrith 2002 , стр. 109. «Из этих виткуков ... Все эти деревни имеют влахский элемент в своем населении, и согласно традиции влахов они были большими и важными ... Эта культура, конечно же, была греческой культурой ...
  56. ^ a b c Giakoumis 2010 , стр. 89–91.
  57. ^ a b Элси 2001 , стр. 59–60.
  58. ↑ Элси, 2000 , стр. 48.
  59. ^ Mackridge 2009 , стр. 58-59.
  60. ^ a b c Giakoumis 2010 , стр. 86–87.
  61. Перейти ↑ Norris 1993 , pp. 47–48.
  62. ^ Myhill 2006 , стр. 232.
  63. ^ Pistrick 2013 , стр. 79-81.
  64. ^ Duijzings 2000 , стр. 16.
  65. ^ Limanoski 1989 , стр. 74.
  66. ^ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005 , стр. 7.
  67. Перейти ↑ Crowe 1996 , p. 196.
  68. ^ Иордания 2015 , стр. 1582.
  69. ↑ a b Манахаса и Колай 2015 , с. 70, 78.
  70. ^ а б в г д Норрис 1993 , стр. 123–137, 155–160.
  71. Перейти ↑ Hammond 1967 , p. 217.
  72. ^ a b c Бабуна 2004 , стр. 290–291.
  73. ↑ Ergo 2010 , стр. 23.
  74. ^ Норрис 1993 , стр. 101.
  75. ^ Blumi & Красничи 2014 , стр. 480-482.
  76. ^ Doja 2006 , стр 91-93. 100–102.
  77. ^ Doja 2006 , стр. 86-87.
  78. Перейти ↑ Malcolm 2002 , p. 82. «Современные историки также сочли бы необходимым сослаться на многочисленные примеры сотрудничества (иногда к взаимной выгоде) между жителями албанских земель и их иностранными правителями - прежде всего, в случае османов с их бесчисленными солдатами и чиновники албанского происхождения.
  79. ↑ a b c d Clayer 2007 , стр. 33–36.
  80. ^ Doja 2006 , стр. 94-98.
  81. ^ Gawrych 2006 , стр. 21-22.
  82. ^ Norris 1993 , стр. 212-218.
  83. ^ Hasluck 1913 , стр. 97.
  84. ^ a b Hasluck 1913 , стр. 106–119.
  85. ^ a b c d Норрис 1993 , стр. 61–81.
  86. ^ Элси 1992 , стр. 289-305.
  87. ^ а б Нурджа 2012 , стр. 193.
  88. ^ Норрис 1993 , стр. 56.
  89. ^ Manahasa & Kolay 2015 , стр. 70-79.
  90. ^ a b Анскомб 2006b, п. 772. «В этом случае, однако, османские записи содержат полезную информацию об этнической принадлежности главных действующих лиц в истории. По сравнению с« сербами », которые не были значимой категорией для османского государства, его записи относятся к« албанцам ». чаще, чем многие другие культурные или языковые группы. Термин «арнавуд» использовался для обозначения лиц, говорящих на одном из диалектов албанского языка, выходцев из горной страны на западных Балканах (именуемых «арнавудлук», включая не только территория, в настоящее время образующая государство Албания, а также соседние части Греции, Македонии, Косово и Черногории), организованное общество на основе кровных уз (семья, клан, племя), занимающееся преимущественно сочетанием оседлого сельского хозяйства и животноводства , и были знатными бойцами - группой, короче говоря, трудноуправляемой.Другие народы, такие как грузины, аххазы, черкесы, татары, курды и арабы-бедуины, которых часто идентифицируют по своей этнической принадлежности, имеют схожие культурные черты ".
  91. ^ а б Ллоши 1999, п. 277. "Они называли себя арбэнеш, арбэреш, страна Арбэни, Арбэри, а на языке арбэнеше, арбэрешэ. В иностранных языках сохранились средневековые наименования этих имен, но для албанцев они были заменены шкиптара, шкипэри и шкипе. Первичный корень - это наречие shqip, означающее «ясно, доходчиво». Этому есть очень близкая семантическая параллель в немецком существительном Deutsche, «немцы» и «немецкий язык» (Lloshi 1984). с севера на юг, а Shqipni / Shqipëri, вероятно, является собирательным существительным, следуя общему образцу Arbëni, Arbëri. Изменение произошло после османского завоевания из-за конфликта во всей линии политического, социального, экономического, религиозногои культурные сферы с совершенно чуждым миром восточного типа. На это откликнулось новое и более обобщенное этническое и языковое сознание всех этих людей ».
  92. ^ а б Миша 2002 , с. 35.
  93. ^ а б Эндресен 2011 , стр. 47–48.
  94. ^ Brisku 2013 , стр. 181-183.
  95. ^ Sulstarova 2013 , стр. 68-72.
  96. ^ Elbasani & Roy 2015 , стр. 465.
  97. ^ a b Brisku 2013 , стр. 184–186.
  98. ^ а б в г Шмидт-Неке 2014 , стр. 15. «Хасан Калеши, который утверждал, что исламизация большинства албанцев спасла их от ассимиляции греками и славянами (Калеши, 1975)».
  99. ^ Миша 2002 , стр. 46.
  100. ^ Миша 2002 , стр. 45.
  101. ^ а б Бриску 2013 , стр. 187.
  102. ^ Barbullushi 2010 , стр. 158.
  103. Перейти ↑ Malcolm 2002 , p. 86. «Еще более запутанным было его использование другого стандартного аргумента, использующего свидетельства синкретической народной религии, чтобы предположить, что приверженность албанцев исламу была лишь поверхностной:« Албанский мусульманин никогда не забывал ... свою прежнюю религию для некоторых из них. святых, которых он до сих пор воздает должное, таких как св. Георгий ... и св. Деметра. Этот аргумент (по понятным причинам популярный среди католиков и православных албанцев, но с учетом того, что его использовали славянские и греческие пропагандисты, опасный для албанских интересов) поднял потенциально неудобный вопрос. Если албанцы были так преданы христианству (которое на определенном этапе было их национальной религией), почему так многие из них обратились в ислам? "
  104. ^ Jazexhi 2012 , стр. 14.
  105. ^ а б Эндресен 2010 , стр. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают точку зрения, что принятие ислама албанцами было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и деспотическое»; pp. 238-239; п. 241. «Напротив, в христианских повествованиях ислам представляет собой чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции»; С. 240-241.
  106. ^ a b c Эндресен 2010, п. 241. «Мнение христиан о том, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями обращения славян в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает их соотечественниками». в той же степени измена, как измена. Хотя христианские лидеры действительно считают ислам неверной стороной истории, его албанские приверженцы изображаются невинными жертвами жестокого правления иностранных захватчиков. Более того, христианское духовенство не исключает албанских мусульман из национальное сообщество, и по той же причине ни один из мусульманских лидеров, похоже, не питает неприязни к тем, кто не принял ислам ».
  107. ^ Эндресен 2010 , стр. 241-242.
  108. ^ а б Эндресен 2010, п. 250. «Мифы о мученичестве и« несправедливом обращении »в том смысле, что национальная и / или религиозная община является« жертвой агрессии », проходят как нить через дискурс клерикалов. Они частично основаны на историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах были на линии огня соседей-христиан с территориальными претензиями, которые прилагали усилия для ассимиляции, изгнания или даже убивают население в спорных районах. Это отражается в построении общинами национального сообщества. Православная и католическая идентичность формируется тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании,и что христиане страны имеют долгую историю как граждане второго сорта под различными формами мусульманского давления, будь то имперское, исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). И наоборот, мусульманские священнослужители сосредотачиваются на том, как распад Османской империи дал христианам Балкан политическое преимущество. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонического и с проблемой современного имиджа на Западе, связанной с подъемом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей ».Мусульманские священнослужители сосредоточивают внимание на том, как распад Османской империи дал христианам Балкан политическое преимущество. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонического и с проблемой современного имиджа на Западе, связанной с подъемом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей ».Мусульманские священнослужители сосредоточивают внимание на том, как распад Османской империи дал христианам Балкан политическое преимущество. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонического и с проблемой современного имиджа на Западе, связанной с подъемом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей ».
  109. ^ a b c d e Элси 2005, п. 34. «Современные албанские ученые склонны рассматривать последствия этих столетий турецкого правления как полностью отрицательные с точки зрения диких азиатских ордов, опустошающих и разграбляющих страну, которая в противном случае могла бы процветать в колыбели европейской цивилизации ... Ученый Хасан Калеши ( 1922–1976) убедительно предположил, что турецкая оккупация Балкан имела по крайней мере одно положительное последствие. Она спасла албанцев от этнической ассимиляции славянами, точно так же, как славянское вторжение на Балканы в шестом веке положило конец этому. процесс романизации, который за тысячу лет до этого угрожал ассимилировать нелатиноговорящих предков албанцев. Хотя турки не признали это этническим меньшинством (население Османской империи было разделено по религии,не по национальности), албанцам удалось выжить как народ и действительно существенно расширить свои поселения под властью Турции ".
  110. ↑ a b c d e Clayer 1997 , с. 135.

Источники [ править ]

  • Анскомб, Фредерик (2006). «Албанцы и« горные бандиты » » . В Анскомбе, Фредерик (ред.). Османские Балканы, 1750–1830 гг . Принстон: Издательство Маркуса Винера. С. 87–113. ISBN 9781558763838. Архивировано из оригинала на 2016-01-25.
  • Анскомб, Фредерик (2006b). «Османская империя в современной международной политике - II: случай Косово» (PDF) . Обзор международной истории . 28 (4): 758–793. DOI : 10.1080 / 07075332.2006.9641103 . JSTOR  40109813 . S2CID  154724667 .
  • Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм» . Документы о национальностях . 32 (2): 287–321. DOI : 10.1080 / 0090599042000230250 .
  • Барбуллуши, Одета (2010). «Политика« религиозной терпимости »в посткоммунистической Албании: идеология, безопасность и евроатлантическая интеграция» . In Pace, Мишель (ред.). Европа, США и политический ислам: стратегии взаимодействия . Springer. С. 140–160. ISBN 9780230298156.
  • Блуми, Иса; Красники, Гезим (2014). «Ислам албанцев» . В Чезари, Джоселин (ред.). Оксфордский справочник европейского ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 475–516. ISBN 9780191026409.
  • Бриску, Адриан (2013). Сладко-горькая Европа: албанские и грузинские дискурсы о Европе, 1878–2008 . Нью-Йорк: Книги Бергана. ISBN 9780857459855.
  • Клейер, Натали (1997). «Ислам, государство и общество в посткоммунистической Албании» . В Поултоне, Хью; Таджи-Фаруки, Суха (ред.). Мусульманская идентичность и балканское государство . Лондон: Издательство Hurst & Co. С. 115–138. ISBN 9781850652762.
  • Клейер, Натали (2007). «Святые и суфии в посткоммунистической Албании» . В Кисаичи, Масатоши (ред.). Народные движения и демократизация в исламском мире . Лондон: Рутледж. С. 33–42. ISBN 9781134150618.
  • Кроу, Дэвид (1996). История цыган Восточной Европы и России . Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина. ISBN 9781349606719.
  • Де Сото, Эрмина; Постельные принадлежности, Сабина; Гедеши, Илир (2005). Рома и египтяне в Албании: от социальной изоляции к социальной интеграции . Вашингтон, округ Колумбия: публикации Всемирного банка. ISBN 9780821361719.
  • Доджа, Альберт (2006). «Политическая история бекташизма в Албании» . Тоталитарные движения и политические религии . 7 (1): 83–107. DOI : 10.1080 / 14690760500477919 . S2CID  53695233 .
  • Доджа, Альберт (2008). «Инструментальные границы гендерного и религиозного преобразования на Балканах». Религия, государство и общество . 36 (1): 55–63. CiteSeerX  10.1.1.366.8652 . DOI : 10.1080 / 09637490701809738 . S2CID  9464280 .
  • Duijzings, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
  • Эльбасани, Арольда; Рой, Оливье (2015). «Ислам на посткоммунистических Балканах: альтернативные пути к Богу» . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 15 (4): 457–471. DOI : 10.1080 / 14683857.2015.1050273 . S2CID  143368513 .
  • Элси, Роберт (1992). «Албанская литература в мусульманской традиции: албанское письмо восемнадцатого и начала девятнадцатого века арабским письмом». Ориенс . 33 : 287–306. JSTOR  1580608 .
  • Элси, Роберт (2000). «Христианские святые Албании» . Balkanistica . 13 (36): 35–57.
  • Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850655701.
  • Элси, Роберт (2005). Албанская литература: краткая история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845110314.
  • Эндресен, Сесили (2010). « » Не смотри в церковь и мечеть «? Посткоммунистических духовенство Албании на нации и религии» . В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура албаноязычных стран Юго-Восточной Европы] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 233–258. ISBN 9783631602959.
  • Эндресен, Сесили (2011). «Расхождения в образах османского наследия в Албании» . В Хартмуте, Максимилиан (ред.). Образы имперского наследия: современные дискурсы о социальных и культурных последствиях правления Османской империи и Габсбургов в Юго-Восточной Европе . Берлин: Lit Verlag. С. 37–52. ISBN 9783643108500.
  • Эрго, Дритан (2010). «Ислам на албанских землях (XV-XVII века)» . В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура албаноязычных стран Юго-Восточной Европы] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 13–52. ISBN 9783631602959.
  • Фрази, Чарльз (2006). Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521027007.
  • Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
  • Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1967). Эпир: география, древние руины, история и топография Эпира и прилегающих территорий . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
  • Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1976). Миграции и вторжения в Грецию и прилегающие районы . Парк-Ридж: Нойес Пресс. ISBN 9780815550471.
  • Гиакумис, Константинос (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи 15-19 веков» . В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура албаноязычных стран Юго-Восточной Европы] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 69–110. ISBN 9783631602959.
  • Иналчик, Халил (1989). «Турки-османы и крестовые походы, 1451–1522 годы» . В опасности, Гарри; Закур, Норман (ред.). История крестовых походов: влияние крестовых походов на Европу . Университет Висконсин Press. С. 222–275. ISBN 9780299107444.
  • Hasluck, Фредерик (1913). «Неоднозначные святилища и пропаганда бекташи» . Ежегодник Британской школы в Афинах . 20 : 94–119. DOI : 10.1017 / s0068245400009424 . JSTOR  30096467 .
  • Джазекси, Олси (2012). «Албания» . В Нильсене, Йорген; Акгонюл, Самим; Алибашич, Ахмет; Расиус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман в Европе: Том 4 . Лейден: Брилл. С. 1–16. ISBN 9789004225213.
  • Джазекси, Олси (2013). «Албания» . В Нильсене, Йорген; Акгонюл, Самим; Алибашич, Ахмет; Расиус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман в Европе: Том 5 . Лейден: Брилл. С. 21–36. ISBN 9789004255869.
  • Джазекси, Олси (2014). «Албания» . В Нильсене, Йорген; Акгонюл, Самим; Алибашич, Ахмет; Расиус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман в Европе: Том 6 . Лейден: Брилл. С. 19–34. ISBN 9789004283053.
  • Джордан, Питер (2015). «Исключение на Балканах: многоконфессиональная идентичность Албании» . В Брунне, Стэнли Д. (ред.). Карта изменяющейся мировой религии: священные места, идентичности, обычаи и политика . Дордрехт: Спрингер. С. 1577–1598. ISBN 9789401793766.
  • Джоргаки, Нашо (2005). Джета и Фан С. Нолит: Веллими 1. 1882–1924 [Жизнь Фан С. Ноли: Том 1. 1882–1924] . Тирана: Ombra GVG. ISBN 9789994384303.
  • Калливретакис, Леонид (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Неа Pikerni демок Vouprassion: Хроника Пелопоннесской урегулирования 19 - го века (и похождения населения)]" (PDF) . В Панагиотопулос, Василис; Калливретакис, Леонид; Димитропулос, Димитрис; Коколакис, Михалис; Олибиту, Евдокия (ред.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Население и поселения греческих деревень: очерки истории] . Tetrádia Ergasías . Афины: Институт неогеленских исследований. С. 221–242. ISSN  1105-0845 .
  • Копански, Атуаллах Богдан (1997). «Исламизация албанцев в средние века: первоисточники и затруднения современной историографии». Исламские исследования . 36 (2/3): 191–208. JSTOR  23076194 .
  • Коти, Дори (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [Монография Виткука и Наума Векилхаркси] . Поградец: DIJA Poradeci. ISBN 978-99956-826-8-2.
  • Кукудис, Астериос (2003). Влахи: метрополия и диаспора . Салоники: Zitros Publications. ISBN 9789607760869.
  • Ледерер, Дьердь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии . 13 (3): 331–359. DOI : 10.1080 / 02634939408400866 .
  • Лиманоски, Ниджази (1989). Исламская религия и исламизиранит македончи [Исламская религия и исламизированные македонцы] . Скопье: Македонская книга.
  • Ллоши, Ксеват (1999). «Албанский» . В Хинрихсе, Уве; Бюттнер, Уве (ред.). Handbuch der Südosteuropa-Linguistik . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. С. 272–299. ISBN 9783447039390.
  • Макридж, Питер (2009). Язык и национальная идентичность в Греции, 1766–1976 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199599059.
  • Малькольм, Ноэль (2002). «Мифы об албанской национальной идентичности: некоторые ключевые элементы» . В Швандерс-Сиверс, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (Ред.). Албанские идентичности: миф и история . Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 70–87. ISBN 9780253341891.
  • Малькольм, Ноэль (2015). Агенты Империи: рыцари, корсары, иезуиты и шпионы в Средиземноморском мире шестнадцатого века . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190262785.
  • Манахаса, Эдмонд; Колай, Акту (2015). «Наблюдения за существующими османскими мечетями в Албании» (PDF) . Журнал ITU архитектурного факультета . 12 (2): 69–81.
  • Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF) (Отчет). Pew Research Center. 2015 г.
  • Маринеску, Константин (1994). Восточная политическая жизнь Альфона V д'Арагона, королева Неаполя (1416–1458) . Барселона: Institut d'Estudis Catalans. ISBN 9788472832763.
  • Миша, Пиро (2002). «Изобретение национализма: миф и амнезия» . В Швандерс-Сиверс, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (Ред.). Албанские идентичности: миф и история . Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 33–48. ISBN 9780253341891.
  • Myhill, Джон (2006). Язык, религия и национальная идентичность в Европе и на Ближнем Востоке: историческое исследование . Амстердам: Издательство Джона Бенджамина. ISBN 9789027227119.
  • Нассе, Джордж Николас (1964). Итало-албанские деревни южной Италии . Вашингтон, округ Колумбия: Национальная академия наук - Национальный исследовательский совет.
  • Норрис, Гарри Тирлуолл (1993). Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром . Колумбия: Университет Южной Каролины Press. п. 62 . ISBN 9780872499775.
  • Нурджа, Эрмал (2012). «Возникновение и разрушение османской архитектуры в Албании: краткая история мечетей» . В Фурате, Айше Зишан; Эр, Хамит (ред.). Балканы и встреча с исламом, трансформация, прерывность, преемственность . Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. С. 191–207. ISBN 9781443842839.
  • Пистрик, Экхард (2013). «Межрелигиозная культурная практика как живая реальность: случай мусульманских и православных пастырей в Средней Албании» . Антропологический журнал европейских культур . 22 (2): 72–90. DOI : 10,3167 / ajec.2013.220205 .
  • Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центральной и Восточной Европе и России . Дарем: издательство Duke University Press. ISBN 9780822320708.
  • Шмидт-Неке, Майкл (2014). «Бремя наследия: трансформация политической системы Албании» . В Пихлер, Роберт (ред.). Наследие и изменения: албанская трансформация с междисциплинарной точки зрения . Мюнстер: LIT Verlag. С. 13–30. ISBN 9783643905666.
  • Скенди, Ставро (1956). «Религия в Албании во время османского владычества» . Südost Forschungen . 15 : 311–327.
  • Скенди, Ставро (1967a). Национальное пробуждение Албании . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
  • Скенди, Ставро (1967b). «Криптохристианство на Балканах при османах». Славянское обозрение . 26 (2): 227–246. DOI : 10.2307 / 2492452 . JSTOR  2492452 .
  • Ставрианос, Лефтен Ставрос (2000). Балканы с 1453 года . Издательство К. Херст и Ко. ISBN 9781850655510.
  • Сульстарова, Энис (2013). «Я - Европа! Значение Европы в дискурсе интеллектуалов переходной Албании» . В Бешку, Клодиана; Маллтези, Оринда (ред.). Албания и Европа в политическом отношении . Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. С. 63–74. ISBN 9781443852609.
  • Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
  • Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничья: история Северного Эпира / Южной Албании . Лондон: Дакворт. ISBN 9780715632017.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Калеши, Хасан (1975). "Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren fur die Erhaltung der ethnischen und nationalen Existenz des Albanischen Volkes". В Бартле, Питер; Глассл, Хорст (ред.). Südosteuropa unter dem Halbmond. Untersuchungen über Geschichte und Kultur der Sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit . Мюнхен: Трофеник. С. 125–138. ISBN 978-3-87828-075-0.