Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джабала Упанишад
Ascetic.jpg
Джабала Упанишада обсуждает санньяси (отрекшихся)
Деванагариजाबाल
জাবালোপনিষদ্‌ ( бенгальский )
Название означаетНазван в честь ведической школы [1]
Датадо 300 г. н. э., вероятно, до н. э. [2]
Связанные ВедыШукла Яджурведа [3]
СтихиШесть глав с 14 стихами
ФилософияВеданта

Джабал упанишад ( санскрит : जाबाल उपनिषत् , IAST : Джабал упанишад), называемый также Jabalopanisad , является несовершеннолетним Упанишадом из индуизма . Санскритский текст является одним из 20 Санньяса Упанишад и прилагается к Шукла Яджурведе .

Джабала Упанишада древний текст, написан до 300 г. н. Это одна из старейших Упанишад, в которых обсуждается тема отказа от мирской жизни ради исключительного стремления к духовному знанию. В тексте город Банарас обсуждается с духовной точки зрения как Авимуктам . В нем описывается, как этот город стал святым, а затем добавляется, что самое святое место, которое нужно чтить, находится внутри - Атман (душа, я).

Упанишады утверждают, что любой может отречься - этот выбор полностью зависит от человека, независимо от того, в каком ашраме (стадии жизни) он находится. Джабала-упанишада, кажется, оправдывает самоубийство как индивидуальный выбор при определенных обстоятельствах, против чего ранее выступали Ведические тексты и основные упанишады . Слишком больные могут отказаться от мирской жизни в своем уме. Джабал Упанишад представляет Веданту вид философии , что тот , кто действительно отказывается от живет этическую жизнь, которая включает в себя не поранив никого в мысли, слове или деле . Такой санньяси(отреченный) отказывается от всех ритуалов, не привязан ни к чему и ни к кому, и является тем, кто предан единству Атмана и Брахмана .

История [ править ]

Джабала Упанишада древнего текст, написано до 300 CE и , вероятно , вокруг нашей эры 3 -го века, [4] и один из самых старых , которые обсуждают тему отказа от мирской жизни для исключительного преследования духовного знания. [5] Текст также упоминается как Джабалопанишад ( санскрит : जाबालोपनिषत् ) или Габала Упанишад . [6]

Темы этой Упанишады - медитация и отречение. [7] Мудрец Яджнавалкья «как толкователь предписаний этой Упанишад» подробно рассматривает аспекты отречения от мирской жизни в интересах достижения духовного просветления как «преодоления привязанности к каждому желанию, включая само желание отречения. ". [4] По словам Сарвепалли Радхакришнана , профессора восточных религий и этики, эта Упанишада, кажется, оправдывает самоубийство при определенных обстоятельствах, что противоречит более ранним ведическим текстам и основным Упанишадам . [8] В тексте город Банарас рассматривается как «один Шива.никогда не уходит», и как святое место чтить. [9] Он также является одним из самых ранних текстов , в котором говорится , что четыре стадии жизни не обязательно является последовательной в том , что любой человек может отказаться от своей мирской жизни в любое время. [10] Джабала Упанишад представляет точку зрения философии Веданты, согласно которой надлежащая жизнь санньяси заключается не в каких-либо ритуалах или ношении какой-либо жертвенной нити, а в познании своей души (Атмана, «я») [10].

В литературе ведической эпохи упоминаются только три ашрама (стадии жизни): Брахмачарья (ученик) - первая стадия, а грихастха (домохозяин) - вторая стадия. Третья стадия жизни, в ведических текстах, объединила Ванапрастху (пенсионер или лесной житель) и Санньясу (отречение) как один ашрам. По словам Соти Шивендры Чандры, ученого из Университета Рохилкханда , разделение Ванапрастхи и Санньясы как двух разных стадий жизни впервые упоминается в Джабала Упанишаде . [11] Однако Патрик Оливель , профессор Техасского университета в Остине, утверждает, что ашрам Санньясы как отдельный этап упоминается в Аруни Упанишаде , которая, вероятно, является более древней Упанишадой. [12]

Хронология и антология [ править ]

Неясно, когда была составлена Джабала Упанишада , как и большинство древних индийских текстов. [2] Текстовые ссылки и литературный стиль предполагают, что этот индуистский текст является древним, он был составлен до Ашрама Упанишад, датируемого 300 годом нашей эры. [5] Хадзиме Накамура , японский знаток ведической литературы, датирует Джабала-упанишад вместе с Парамахамса-упанишадой примерно началом нашей эры. [13] Немецкий исследователь Упанишад Иоахим Спрокхофф относит его к последним столетиям до начала нашей эры, [2] в то время как немецкий индолог Георг Фейерштейндатирует его примерно 300 г. до н. э. [4] Текст - одна из старейших Упанишад, связанных с отречением. [4]

В альманахе 108 достославных упанишадов Muktika канона, рассказанных Рамы для Хануман , она указана под номер 13. [14] В Колбрук антологии 52 Упанишада, который является популярным в Северной Индии , то Джабал Упанишад указан под номером 51 . [15] антология в Нараян 52 Упанишада, который является популярным в Южной Индии , то Джабал Упанишад указан под номером 39 или 40 в зависимости от рукописи. [16] В более поздних компиляциях, изданных в Южной Индии, это часть 108 Упанишад. [17]В 30 малых упанишадах, опубликованных санскритологом 19 века Рамамайей Таркаратна в Bibliothica Indica , Джабала Упанишада названа Габала Упанишад и указана под номером 28. [6]

Джабал Упанишад является одним из 20 саннйаса Упанишада. [18] Султан Мохаммед Дара Шихох в 1656 году помог организовать и опубликовать сборник из 50 упанишад, переведенных на персидский язык , под названием « Упанекхат» ; в этом сборнике Джабала Упанишада указана под номером 29, а слово «Джабала» пишется как «Джабал». [19] Этот персидский перевод был переведен на латынь Анкетилем дю Перроном в 1801–02 годах, при этом Анкетиль заметил, что индийцы все время читают этот сборник Упанишад, «зная, что это лучшая книга по религии». [19]Перевод Anquetil привлек внимание Артура Шопенгауэра и других западных философов к Упанишадам . [20]

Структура [ править ]

Санскритский текст этой Упанишады состоит из шести глав. [1] Мудрец Яджнавалкья отвечает на вопросы первых пяти, в которых вопросы задают Брихаспати, Атри, ученики Брахмана-Атмана, царь Джанака и снова Атри. [21] В последней главе перечислены имена известных мудрецов, которые были образцовыми санньяси (отшельниками). [22]

Сохранившиеся тексты представлены в двух версиях. Одна состоит из шести глав, разбитых на 14 стихов [23], в то время как другая версия состоит из шести глав с таким же содержанием, но не содержит 14 стихов. [24]

Первые три главы посвящены определению места, где обитают все существа и высшая реальность ( Брахман ), и тому, как достичь его с помощью медитации , индуистского бога Шивы и города Варанаси. [25] [26] Следующие три главы относятся к отречению . [27] Они описывают характеристики Парамахамсы как того, кто достиг наивысшего духовного статуса, [28] который отбрасывает все внешние признаки аскетизма и отбрасывает все отношения или мирские удобства, чтобы познать «Брахман, природу Самости». [25]

Содержание [ править ]

Священный город Варанаси [ править ]

Священный индуистский город Варанаси обсуждается в Джабала-упанишаде .

Первая глава Упанишад начинается с разговора между Брихаспати и Яджнавалкья, где Брихаспати просит Яджнавалкью дать информацию о месте, где обитает место всех существ, Брахман. [22] Яджнавалкья утверждает, что истинное место Брахмана всех существ, или Курукшетра , - это Авимуктам - место, которое Шива никогда не покидал. [21] Этот Авимуктам является частью Варанаси (Банараса). [29] Все отреченные, после того, как скитались по местам, должны оставаться в этом Авимуктам . [22] Это место, утверждает Упанишада, где Рудрапередает знание мокши, когда уходят последние жизненные вдохи умирающего, ведущие к видехамукти (спасению после смерти). [29] [22] Это место свято, место, которое нужно почитать и никуда не уходить. [22] [23]

Во второй главе мудрец Атри спрашивает Яджнавалкью: «Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?» [30] Атман, утверждает Яджнавалкья, можно найти в Авимуктам . [31] Атри затем спрашивает, как найти Авимуктам . [30] Джабал Упанишад использует эрудит , чтобы выразить буквальный и скрытый аллегорический смысл. [1] Яджнавалкья отвечает, что Авимукта находится между Вараной и Наси или между Вараяти и Насаяти . [1]

Географически город Варанаси расположен на реке Ганг , где две небольшие, в основном пересохшие реки, Варана и Аси, впадают в Ганг. [1] [31] Метафорически, добавляет текст, Варана названа, поскольку она предотвращает ошибки органов ( Вараяти ), а Наси названа, поскольку она разрушает грехи, совершаемые органами ( Насаяти ). [30] [31] Атри, выслушав этот метафорический ответ, повторяет свой вопрос: «Но где это место Авимукта ?» Яджнавалкья отвечает, что Авимуктамуже находится внутри Атри, «там, где встречаются его нос и брови, потому что там находится небесный мир и высший мир Брахмана». [30] [32] Эта Авимукта - «обитель Брахмана». [33]

Человек, осознающий Брахман, почитает его как Атмана в Авимуктам внутри себя. [30] [34] Раманатан интерпретирует этот стих как означающий, что тот, кто знает истинную природу Авимукта, понимает, что «индивидуальное Я (душа) есть не что иное, как Брахман без атрибутов». [23]

В третьей главе, самой короткой из Упанишад, ученики Брахмана просят Яджнавалкью порекомендовать гимн, который ведет кого-то к бессмертию. [35] Яджнавалкья рекомендует Сатарудрию , гимн с сотней имен бога Рудры. [35] Этот гимн можно найти в разделах 16.1 до 16.66 от Vajasaneyi Самхита в Яджурведах , [36] , и задуман как много эпитетов Атмана. [1]

Как отказаться [ править ]

В четвертой главе Упанишад царь Видехи Джанака просит Яджнавалкью: «Господь, объясни Санньясу [отречение]». [36]

Яджнавалкья отвечает, что можно завершить брахмачарью (стадию ученичества), затем грихастху (домохозяин), затем ванапрастху (уход на пенсию) и, наконец, санньясу (паломничество как Паривраджака Бхикшу , отречение). Или, продолжает Яджнавалкья, человек может отречься сразу же после завершения стадии ученика или стадии домохозяина, независимо от того, завершил ли он ритуал священного огня или любые другие ритуалы. [36] [35] Оливель интерпретирует упоминание о священном огненном ритуале как косвенное упоминание о браке, и, таким образом, текст утверждает, что те, кто был женат или никогда не состоял в браке, могут оба отказаться. [36] Джабал УпанишадЗдесь рекомендуется, чтобы человек мог отказаться в тот день, когда он почувствует себя оторванным от мира, независимо от того, на каком этапе жизни он находится и завершил ли он этот этап. [37]

Яджнавалкья утверждает, что некоторые люди выполняют ритуал Праджапати [1], когда они отрекаются, но этого не следует делать. [39] Вместо этого человек должен сделать подношение Агни (огню), который является его собственным жизненным дыханием. [40] Он должен сделать «трехэлементное подношение», а именно « саттве [добродетели], раджасу [энергии] и тамасу [тьме]» внутри. [40] [41] [примечание 1] Он должен почитать Прану (внутреннюю жизненную силу), потому что это йони (лоно, место рождения) всех огней. [39] [40]Если он не может получить этот огонь, он должен предложить подношение «Ом! Я предлагаю всем божествам, сваха » с водой, когда он начинает этап жизни отречения. [39] Поскольку он предлагает это подношение, он должен узнать , что освободив мантра из ОМ является три веды [примечание 2] и Брахмана быть почитаемым. [39] [48]

Жизнь священна, прекращение ее выбора [ править ]

Если он слишком болен (чтобы соблюдать отречение), он может практиковать отречение только мысленно и на словах.

- Яджнавалкья в Джабала Упанишад, Глава 5 [49]

В пятой главе Атри спрашивает Яджнавалкью, может ли кто-то, преследующий Брахмана, обойтись без священного шнура. Согласно переводу Пола Деуссена , профессора и немецкого индолога, Яджнавалкья отвечает, что «именно эта вещь является священной нитью, а именно Атман». [48] Отрекшийся или Паривраджака (другое название отреченного) совершает жертвоприношение Атману всякий раз, когда он ест или полощет рот водой. [48] Кормление и одевание своей праны (жизненной силы) - единственная обязанность отреченного. [50]

Яджнавалкья утверждает, что отреченный может выбрать смерть героя, умерев в «справедливой войне» [51], или воздержаться от еды, или пойти в воду или огонь, или отправиться в «великое путешествие». [48] [52] [примечание 3] Этот раздел заставил некоторых ученых поверить в то, что эта Упанишада может дать человеку выбор покончить с жизнью и оправдать самоубийство при определенных обстоятельствах. [54] [примечание 4] Эта точка зрения отличается от ведических текстов и основных упанишад, которые считают самоубийство неправильным. [8] [57]

Согласно этой Упанишаде, отшельник-паломник предпринимает путь к познанию Брахмана с чистотой мысли, без вещей, с бритой головой, в бесцветной одежде, свободный от вражды ко всем, и он живет на подаяние. [48] [58] Этот метод не важен для тех, кто слишком болен или находится в смертельной опасности - такой человек может отречься вербально или мысленно. [59] [49]

Парамахамса: идеальный отреченный [ править ]

В шестой и последней главе, перечислены Ягьявалкие образцов парамахамса , [примечание 5] наивысочайшие renouncers: мудрецы Samvartaka , Аруните , Шветакет , Дурвасы , Рибх , Нидагх , Jadabharata , Даттатрей и Raivataka . [49] Парамахамсы не носят предметов и не показывают знаков, которые предполагают, что они отреклись, их поведение скрыто, они могут только казаться безумными. [61] [49]У них нет посохов, чаш, пучка волос или священной нити, но они ищут Атмана («я», душу). [49] [62]

Обнаженный, поскольку он родился, вне пары противоположностей (радость против печали и т. Д.), Без вещей, полностью посвященный пути к истине, Брахман с чистым сердцем выходит наружу и своевременно просит милостыню [примечание 6 ] только для того, чтобы поддерживать свою жизнь, с животом в качестве утвари, уравновешенным, независимо от того, получает он что-нибудь или нет, оставаясь бездомным, будь то в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, в корни дерева, в гончарной мастерской, на берегу реки, в горной пещере, в овраге, в дупле, у водопада или просто голой земле, не стремящейся, свободной от чувства «своего», данного к чистому созерцанию, прочно укорененному в высшем Я, искореняющем все злые дела, [...] его называют Парамахамсой.

-  Джабала Упанишад , Глава 6 (сокращенная) [49]

Парамахамса - отреченный, который ищет себя, отказывается от нечистых действий и внутреннего зла, который посвящает себя медитации на Атман и Брахман. [61]

Влияние [ править ]

Согласно Оливель , пять важных текстов Упанишад - Джабала плюс Аруни , Лагху-Самньяса , Катхашрути и Парамахамса Упанишады - дают разные ответы на вопрос о том, когда кто-то может отказаться от мирской жизни, чтобы вести монашескую жизнь. [63] Лагх-Samnyasa Упанишад , Kathashruti Упанишад и парамахамс Упанишад предполагают , что человек может отказаться после того, как последовательно завершения студента, домохозяин и пенсионные этапов жизни, а затем получить согласие своих старейшин и прямых членов семьи. Напротив, Джабала Упанишада иАруни Упанишады утверждают, что выбор полностью зависит от человека, без необходимости завершать какой-либо этап жизни и не требуя согласия кого-либо еще. [63]

Если человек чувствует вайрагью (отрешенность от мира), Джабала-упанишада утверждает, что никаких предварительных условий не применяется, и человек имеет духовное право немедленно отречься. [64] Этот принцип в Джабала-упанишаде цитировался средневековыми учеными, такими как Ади Шанкара , [примечание 7] Виджнянешвара , Сурешвара и Нилакантха, как основание Вед, которое делает отречение индивидуальным выбором и правом. Позднее ученые назвали этот выбор викальпой , которую общество и государство должны уважать. [64] Джабал Упанишад согласен с некоторымиДхармасастры о праве отречься от монашеской жизни и вести ее, но их взгляды противоречили другим, таким как взгляды Манусмрити, стихи 6.35–37. Текст вызвал дискуссию о праве личности, и средневековые индуистские ученые опирались на Джабала-упанишад и принимали ее сторону . [66]

Джабала Упанишада под влиянием других научных работ , а также. « Дживанмукти-вивека» , написанная знатоком Адвайта-веданты XIV века и наставником Империи Виджаянагара Видьяраньей , ссылается на Джабала-упанишад , описывая тех, кто достигает живого освобождения. [67]

См. Также [ править ]

  • Ашрам (стадия) - четыре стадии жизни человека
  • Пурушартха - четыре цели человеческой жизни

Примечания [ править ]

  1. ^ Это три Guṇa вшколе санкхьи индуистской философии .
  2. ↑ В индуистских текстах традиционно считается, что «Ом» состоит из трех слогов: «А», «У» и «М». [42] Древнейшие Упанишады считают эти слоги символами трех Вед - Ригведы , Самаведы и Яджурведы . [42] [43] «Ом» также утверждается в этих текстах, чтобы символизировать Брахман и Атман , онтологические концепции в индуизме. [42] Джабала Упанишада упоминает только три веды, вместо четырех, что свидетельствуеттомчто это, вероятнодревний текст, потому что четвёртое Veda называют Атхарваведа ,[44] получили признание как Веды в Древней Индии в веках около начала нашей эры, [45] [46] даже в буддийских текстах. [47]
  3. ^ «Великое путешествие» относится к выбору идти на север без еды до смерти, в то время как «смерть героя» относится к смерти в «справедливой войне», которая является морально оправданной войной. [53]
  4. ^ Некоторые ученые перевели этот стих совсем по-другому, добавив в скобки свои собственные толкования. См. Пол Деуссен , [48] Раманатан, [23] и Маргарет Баттин, [55], где приведены примеры различных интерпретаций. Недавний перевод и интерпретация Оливеля похожи на перевод Деуссена. [56]
  5. ^ Слово Парамахамса означает «высший лебедь или гусак» и относится к возвышенному типу отреченного. [60]
  6. ^ Подходящее время для поиска милостыни в индуистской традиции отречения - поздний день, когда люди уже закончили свою трапезу и, возможно, у них остались остатки. [61]
  7. ^ Из всех Санньяса Упанишад Джабала Упанишада была единственной, которую Шанкара цитировал в своей бхашье по Брахма Сутрам , и он делал это несколько раз, в 1.2.32, 2.1.3, 3.3.37–41, 3.4.17–18 и др. [65]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 757.
  2. ^ a b c Olivelle 1992 , стр. 5, 8–9.
  3. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 553.
  4. ^ а б в г Фейерштейн 1989 , стр. 75.
  5. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 5, 7–9.
  6. ^ а б Мюллер 1962 , стр. 11.
  7. ^ Dalal 2010 , стр. 431.
  8. ^ а б Баттин 2015 , стр. 22.
  9. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 757-759.
  10. ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 757–761.
  11. Перейти ↑ Chandra 2006 , p. 173.
  12. ^ Olivelle 1993 , стр. 117-120.
  13. ^ Hajime Nakamura (1989), История раннего Веданта философии, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120806511 , стр 45
  14. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 556-557.
  15. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 561.
  16. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 564.
  17. Перейти ↑ Keith 2007 , p. 501.
  18. ^ Olivelle +1992 , стр. X-XI, 5.
  19. ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 558–559.
  20. ^ Морис Блумфилд (1908). Религия Веды: Древняя религия Индии (от Ригведы до Упанишад) . Патнэм и сыновья. стр.  54 -59.
  21. ^ a b Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 757–758.
  22. ^ a b c d e Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 758.
  23. ^ a b c d Раманатан, профессор А.А. "Джабала Упанишад" . Духовная библиотека Веданты . Проверено 6 января +2016 .
  24. ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org . Проверено 6 января +2016 .
  25. ^ а б Далал 2010 , стр. 555.
  26. ^ Olivelle 1992 , стр. 141-143.
  27. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 759-761.
  28. ^ Olivelle 1992 , стр. 143-146.
  29. ^ a b Olivelle 1992 , стр. 141–142 со сносками.
  30. ^ a b c d e Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 758–759.
  31. ^ a b c Olivelle 1992 , стр. 142 со сносками.
  32. ^ Olivelle 1992 , стр. 142-143 с примечаниями.
  33. ^ Dalal 2010 , стр. 51.
  34. ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. п. ॥ २॥, стих 2 . Проверено 6 января +2016 .
  35. ^ a b c Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 759.
  36. ^ a b c d Olivelle 1992 , стр. 143 со сносками.
  37. ^ Olivelle 1993 , стр. 118-119, 178 с примечаниями.
  38. ^ Olivelle 1992 , стр. 144 со сноской 15.
  39. ^ a b c d Olivelle 1992 , стр. 144 со сносками.
  40. ^ a b c Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 759–760.
  41. ^ Olivelle 1992 , стр. 144 со сносками, цитата: «Пусть он совершит подношение из трех элементов. Это три элемента: добро, энергия и тьма».
  42. ^ a b c Далал 2010 , стр. 287.
  43. ^ Сом Радж Гупта (2001). Слово говорит фаустианскому человеку: Чхандогья-упанишад . Motilal Banarsidass. С. 17–18. ISBN 978-81-208-1797-5.
  44. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 68 
  45. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 13-14 
  46. ^ Лори Паттон (1994), Власть, беспокойство и канон: эссе в ведической интерпретации, State University of New York Press, ISBN 978-0791419380 , стр. 57 со сноской 24 
  47. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс (1903). Буддийская Индия . Патнэм. п. 213 .
  48. ^ a b c d e f Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 760.
  49. ^ a b c d e f Deussen, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 761.
  50. ^ Дейссен, Bedekar & Palsule 1997 , стр. 758 примечание 5, 760.
  51. ^ Olivelle 1992 , стр. 134.
  52. ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. п. ॥ ५॥, стих 5 . Проверено 6 января +2016 .
  53. ^ Olivelle 1992 , стр. 134 со сноской 18.
  54. ^ Battin 2015 , стр. 22-23.
  55. ^ Battin 2015 , стр. 25.
  56. ^ Olivelle 1992 , стр. 145 с примечаниями.
  57. ^ Ли Хедли (1994), Самоубийство в Азии и на Ближнем Востоке, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520048119 , страницы 211–212 
  58. ^ Olivelle 1992 , стр. 145.
  59. ^ Olivelle 1992 , стр. 145 со сноской 22.
  60. ^ Olivelle 1993 , стр. 165.
  61. ^ a b c Olivelle 1992 , стр. 145–146 со сносками.
  62. ^ "जाबालोपनिषत्" . sanskritdocuments.org. п. ॥ ६॥, стих 6 . Проверено 6 января +2016 .
  63. ^ a b Olivelle 1993 , стр. 118–119.
  64. ^ a b Olivelle 1993 , стр. 178–179 со сносками.
  65. ^ Olivelle 2011 , стр. 220-221 с сноске 38.
  66. ^ Olivelle 1993 , стр. 179-181 с примечаниями.
  67. ^ Olivelle 1993 , стр. 171.

Библиография [ править ]

  • Баттин, Маргарет Пабст (2015). Этика самоубийства: исторические источники . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-938582-9.
  • Чандра, СС (2006). Философия образования . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-637-2.
  • Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Деуссен, Поль; Бедекарь, ВМ; Палсуле, Великобритания (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Фейерштейн, Георг (1989). Йога: технология экстаза . JP Tarcher. ISBN 978-0-87477-525-9.
  • Кейт, AB (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0644-3.
  • Мюллер, Макс (1962). Упанишады . Курьерская корпорация. ISBN 978-0-486-20993-7.
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507045-3.
  • Оливель, Патрик (1993). Система ашрама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508327-9.
  • Оливель, Патрик (2011). Аскеты и брамины изучают идеологии и институты . Лондон, Нью-Йорк: Anthem Press. ISBN 978-0-85728-432-7.