Японские новые религии - это новые религиозные движения, основанные в Японии . По-японски их называют синсюкё (新 宗教) или синко сюкё (新興 宗教) . Японские ученые относят все религиозные организации, основанные с середины XIX века, к «новым религиям»; таким образом, термин относится к большому разнообразию и количеству организаций. Большинство из них возникло в середине-конце двадцатого века и находится под влиянием гораздо более старых традиционных религий, включая буддизм , синтоизм и индуизм . Западные влияния включают христианство, Библия и труды Нострадамуса . [1] [2]
Перед Второй мировой войной [ править ]
В 1860-х годах Япония начала переживать большие социальные потрясения и стремительную модернизацию. По мере возникновения социальных конфликтов в последнее десятилетие периода Эдо , известное как период Бакумацу , возникли некоторые новые религиозные движения. Среди них были Тэнрикё , Курозумикё и Оомото , иногда называемые Нихон Сандай Синкошукё («три большие новые религии Японии»), на которые оказали непосредственное влияние синтоизм ( государственная религия ) и шаманизм .
Социальная напряженность продолжала расти в период Мэйдзи , влияя на религиозные обычаи и институты. Преобразование из традиционной веры больше не было запрещено законом, официальные лица сняли 250-летний запрет на христианство, и миссионеры традиционных христианских церквей вновь вернулись в Японию. Традиционный синкретизм между синтоизмом и буддизмом закончился, и синтоизм стал национальной религией . Потеряв защиту японского правительства, которой буддизм пользовался веками, буддийские монахи столкнулись с радикальными трудностями в поддержании своих институтов, но их деятельность также стала менее сдерживаемой государственной политикой и ограничениями.
Японское правительство очень подозрительно относилось к этим религиозным движениям и периодически предпринимало попытки их подавить. Государственное подавление было особенно суровым в начале 20 века, особенно с 1930-х до начала 1940-х годов, когда рост японского национализма и государственного синтоизма были тесно связаны. При режиме Мэйдзи оскорбление величия запрещало оскорбления Императора и его Императорского Дома, а также некоторые крупные синтоистские святилища, которые, как считалось, были тесно связаны с Императором. Правительство усилило контроль над религиозными учреждениями, которые считались подрывающими государственный синтоизм или национализм, арестовав некоторых членов и лидеров Синсукё, в том числе Онисабуро Дегучи.Оомото и Цунэсабуро Макигути из Сока Кёику Гаккай (ныне Сока Гаккай ), которым обычно предъявлялись обвинения в нарушении оскорбительного величия и Закона о сохранении мира .
После Второй мировой войны [ править ]
Фон [ править ]
После того, как Япония проиграла Вторую мировую войну, ее правительство и политика радикально изменились во время оккупации союзными войсками. Официальный статус государственного синтоизма был отменен, а синтоистские святыни стали религиозными организациями, утратив государственную защиту и финансовую поддержку. Хотя Оккупационная армия (GHQ) практиковала цензуру всех типов организаций, конкретное подавление Синсюкио прекратилось.
GHQ пригласил многих христианских миссионеров из Соединенных Штатов в Японию через знаменитый призыв Дугласа Макартура к 1000 миссионеров. Миссионеры прибыли не только из традиционных церквей, но и из некоторых современных конфессий, например, из Свидетелей Иеговы . Миссионеры Свидетелей Иеговы добились такого успеха, что стали второй по величине христианской конфессией в Японии, насчитывающей более 210 000 членов (самая большая - католицизм, насчитывающий около 500 000 членов). В Японии Свидетели Иеговы, как правило, считаются Синсюкио, основанными на христианстве не только потому, что они были основаны в 19 веке (как и другие крупные Синсюки), но и из-за их миссионерской практики, которая включает посещение от двери до двери и частые встречи.
Несмотря на приток христианских миссионеров, большинство Синсюки - это секты, связанные с буддизмом или синтоизмом. Основные секты включают Риссё Косей Кай и Шиннё-эн . Основные цели Синсюкио включают духовное исцеление, индивидуальное процветание и социальную гармонию. Многие также верят в апокалиптизм , то есть в неизбежный конец света или, по крайней мере, его радикальное преобразование. [1] Большинство из тех, кто присоединился к Синсюкио в этот период, были женщинами из низшего среднего класса. [2]
Сока Гаккай имеет особое влияние на политику с 1964 года благодаря своей аффилированной партии Комейто, позднее - Новой Комейто . В 1999 году было подсчитано, что от 10 до 20 процентов населения Японии были членами Синсюкио. [2]
Влияние [ править ]
После Второй мировой войны структура государства изменилась коренным образом. До Второй мировой войны национальный сейм был ограничен, и реальная власть принадлежала исполнительной власти, в которой премьер-министр назначался императором. Согласно новой Конституции Японии , Сейм обладал высшей властью в принятии решений в государственных делах, и все его члены избирались народом. Общенациональные организации, особенно в Палате советников , треть членов которой были избраны в результате общенационального голосования, обнаружили, что они могут влиять на национальную политику, поддерживая определенных кандидатов. Майор Синсюкио стал одной из так называемых «машин для сбора голосов» в Японии, особенно для консервативных партий, которые объединились вЛиберально-демократическая партия в 1955 году.
Другие нации [ править ]
В 1950-х годах японские жены американских военнослужащих представили Соединенным Штатам Soka Gakkai , который в 1970-х годах превратился в Soka Gakkai International (SGI). SGI постоянно набирала членов, избегая при этом значительной части разногласий, с которыми сталкиваются некоторые другие новые религиозные движения в США. Среди известных американских новообращенных SGI - музыкант Херби Хэнкок и певица Тина Тернер . [3]
В Бразилии Синсюкё, как и Хонмон Буцурю-сю , были впервые представлены в 1920-х годах среди японского иммигрантского населения. В 1950-х и 1960-х годах некоторые начали становиться популярными и среди неяпонского населения. Сейчас у Сейчо-но-Ие самое большое количество членов в стране. В 1960-х годах в качестве языка обучения и общения использовался португальский, а не японский. Он также начал рекламировать себя как философию, а не религию, чтобы избежать конфликта с Римско-католической церковью и другими социально консервативными элементами в обществе. К 1988 году в Бразилии насчитывалось более 2,4 миллиона членов, 85% из которых не принадлежали к японской национальности. [1]
Статистика [ править ]
| Имя | Основатель | Основан | 1954 г. | 1974 г. | 1990 г. | 2012 г. |
| Нёрай-кё (如 来 教) | Иссон-нёрай Кино (1756–1826) | 1802 г. | 75 480 | 33 674 | 27 131 | 7 477 |
| Куродзуми-кё (黒 住 教) | Мунетада Куродзуми (1780–1850) | 1814 г. | 715 650 | 407 558 | 295,225 | 297 767 |
| Тэнри-кё (天理教) | Накаяма Мики (1798–1887) | 1838 г. | 1 912 208 | 2,298,420 | 1 839 009 | 1,199 652 |
| Хонмон Буцурю-сю (本 門 佛 立 宗) | Нагамацу Ниссен (1817–1890) | 1857 г. | 339 800 | 515 911 | 526 337 | 345 288 |
| Конко- кё (金光 教) | Конко Дайдзин (1814–1883) | 1859 г. | 646 206 | 500 868 | 442 584 | 430 021 |
| Маруяма-кё (丸山 教) | Рокурэбэй Ито (1829–1894) | 1870 г. | 92 011 | 3 200 | 10 725 | 11 057 |
| Оомото (大本) | Нао Дегучи (1837–1918) Онисабуро Дегучи (1871–1948) | 1899 г. | 73 604 | 153 397 | 172 460 | 169 525 |
| Накаяма-Сингосо-сю (中山 身 語 正宗) | Мацутаро Кихара (1870–1942) | 1912 г. | 282 650 | 467 910 | 382 040 | 295 275 |
| Хонмичи (ほ ん み ち) | Ониши Айджиро (1881–1958) | 1913 г. | 225 386 | 288 700 | 316 825 | 318 974 |
| En'ō-kyō (円 応 教) | Тиёко Фукада (1887–1925 гг. | 1919 г. | 71 654 | 266 782 | 419 452 | 457 346 |
| Рейю-кай (霊 友 会) | Какутаро Кубо (1892–1944) | 1924 г. | 2 284 172 | 2 477 907 | 3 202 172 | 1,412,975 |
| Nenp-shinkyō (念 法 眞 教) | Огура Рейген (1886–1982) | 1925 г. | 153 846 | 751 214 | 807 486 | 408 755 |
| Совершенная свобода Кёдан (パ ー フ ェ ク ト リ バ テ ィ ー 教 団) | Мики Токухару (1871–1938) Мики Токучика (1900–1983) | (1925 г.) [4] 1946 г. | 500 950 | 2 520 430 | 1 259 064 | 942 967 |
| Сэйчо-но-Иэ (生長 の 家) | Масахару Танигучи (1893–1985) | 1930 г. | 1,461,604 | 2 375 705 | 838 496 | 618 629 |
| Сока Гаккай (創 価 学会) | Цунэсабуро Макигучи (1871–1944) Джосей Тода (1900–1958) | 1930 г. | 341 146 | 16 111 375 | 17 736 757 [5] | 20 000 000 |
| Секай Кюсей-кё (世界 救世 教) | Мокити Окада (1882–1955) | 1935 г. | 373 173 | 661 263 | 835 756 | 835 756 |
| Шиннё-эн (真如 苑) | Синдзё Ито (1906–1956) | 1936 г. | 155 500 | 296 514 | 679 414 | 902 254 |
| Кодо Кьёдан (孝道 教 団) | Сёдо Окано (1900–1978) | 1936 г. | 172 671 | 417 638 | 400 720 | 184 859 |
| Риссё Кусей-кай (立正 佼 成 会) | Мёко Наганума (1889–1957) Никкё Нивано (1906–1999) | 1938 г. | 1 041 124 | 4,562,304 | 6 348 120 | 3 232 411 |
| Тэнсё Котай Дзингу-кё (天 照 皇 大 神宮 教) | Сайо Китамура 1900–1967) | 1945 г. | 89 374 | 386 062 | 439 011 | 479 707 |
| Зенрин-кё (善隣 教) | Тацусай Рикихиса (1906–1977) | 1947 г. | 404 157 | 483 239 | 513 321 | 132 286 |
| Ояма Незуномикото Синдзи Кёкай (大 山 ね ず の 命 神 示 教会) | Садао Инаи (1906–1988) | 1948 г. | 59 493 | 826 022 | ||
| Буссё Гоненкай Кёдан (佛所 護 念 会 教 団) | Кайчи Секигучи (1897–1961) Секигучи Томино (1905–1990) | 1950 | 352 170 | 1,210,227 | 2 196 813 | 1,277,424 |
| Мьётикай Кёдан (妙智 会 教 団) | Мицу Миямото (1900–1984) | 1950 | 515 122 | 673 913 | 962 611 | 709 849 |
| Бьякко Синко-кай (白光 真 宏 会) | Масахиса Гой (1916–1980) | 1951 г. | 500 000 | |||
| Агон-сю (阿含 宗) | Сэйю Кирияма (1921–) | 1954 г. | 500 | 206 606 | 353 890 | |
| Рейха-но-Хикари Кёкай (霊 波 之 光) | Хасэ Ёсио (1915–1984) | 1954 г. | 761 175 | |||
| Дзёдосинсю Синран-кай (浄土 真 宗親 鸞 会) | Кентэцу Такамори (1934–) | 1958 г. | 100 000 [6] | |||
| Секай Махикари Бунмей Кёдан (世界 真 光 文明 教 団) | Котама Окада (Ёсикадзу Окада) (1901–1974) | 1959 г. | 97 838 | |||
| Хонбушин (ほ ん ぶ し ん) | Ониши Тама (1916–1969) | 1961 г. | 900 000 [6] | |||
| Ассоциация Божественного Света Сого Хонбу (GLA 総 合 本部) | Синдзи Такахаши (1927–1976) | 1969 г. | 12 981 | |||
| Синдзи Шумей-кай (神 慈秀明 会) | Михоко Кояма (1910–2003) | 1970 г. | 1988 год: 440 000 [6] | |||
| Нихон Сейдо Кёдан (日本 聖 道教 団) | Сёко Ивасаки (1934–) | 1974 г. | 69 450 | |||
| Экстрасенсорное восприятие Кагаку Кэнкюдзё (ESP 科学 研究所) | Катао Исии (1918–) | 1975 г. | 16 000 [6] | |||
| Сукьё Махикари (崇 教 真 光) | Ёсиказу Окада (1901–1974) | 1978 г. | 501 328 | |||
| Хо Но Хана (法 の 華 三法 行) | Хэген Фукунага (1945–) | 1980 г. | 70,000 [6] | |||
| Ямато-но-Мия (大 和 之 宮) | Тэнкей Адзики (1952–) | 1981 г. | 5,000 [6] | |||
| Мировой помощник (ワ ー ル ド メ イ ト) | Сэйдзан Фуками (1951–) | 1984 | 30,000 [6] | 72 000 | ||
| Счастливая наука (幸福 の 科学) | Рюхо Окава (1956–) | 1986 г. | 1989: 13 300 1991: 1 527 278 [6] | 1 100 000 | ||
| Аум Синрикё (オ ウ ム 真理 教) | Сёко Асахара (1955–2018) | 1987 (−2000) | 2005 год: 1 650 | 2018: 1 950 [7] |
Данные за 2012 год предоставлены Агентством по делам культуры . [8]
См. Также [ править ]
- Буддизм в Японии
- Буддийский модернизм
- Религия в Японии
- Синтоистские секты и школы (только некоторые в списке считаются Синсукё)
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Питер Б. Кларк , 1999, «Японские новые религиозные движения в Бразилии: от этнических к« универсальным »религиям», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайана Уилсона и Джейми Крессвелла, Routledge ISBN 0415200504
- ^ a b c Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их масштабы и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайана Уилсона и Джейми Крессвелла, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Новый опыт религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0313328072 , страницы 120–124
- ↑ Дата (1925 г.) относится к Хито-но-Мичи Кёдан, материнской организации Perfect Liberty Kydan.
- ^ Sōka Gakkai не публиковал данные за 1989 и 1990 годы, так что это число членов за 1988 год.
- ^ a b c d e f g h Большая часть статистических данных в этих таблицах взята из выпуска Shūkyō Nenkan (Ежегодник религии, Токио: Gyōsei) 1991 года. Цифры, отмеченные этой сноской, взяты из других источников [ необходима цитата ], сообщающих о собственной статистике членства организаций примерно за 1990 год.
- ^ "オ ウ ム 真理 教 対 策 （警察 庁）" . 25 июля 2011 года Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года . Проверено 6 июля 2018 .
- ^ https://web.archive.org/web/20140827014822/http://www.bunka.go.jp/shukyouhoujin/nenkan/pdf/h24nenkan.pdf
Библиография [ править ]
- Кларк, Питер Б. (1999) Библиография японских новых религиозных движений: с аннотациями. Ричмонд: Керзон. ISBN 9781873410806 ; OCLC 246578574
- Кларк, Питер Б. (2000). Японские новые религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 9780700711857 ; OCLC 442441364
- Кларк, Питер Б., Сомерс, Джеффри, редакторы (1994). Японские новые религии на Западе, Японская библиотека / Curzon Press, Кент, Великобритания. ISBN 1-873410-24-7
- Дорманн, Бенджамин (2012). Боги знаменитостей: новые религии, СМИ и власть в оккупированной Японии, Гавайский университет Press. ISBN 0824836219
- Дорманн, Бенджамин (2005). « Новые религии глазами Оя Сойчи,« императора »средств массовой информации », в: Бюллетень Института религии и культуры Нандзан , 29, стр. 54–67.
- Дорманн, Бенджамин (2004). « Козел отпущения SCAP? Власти, новые религии и послевоенное табу », в: Japanese Journal of Religious Studies 31/1: pp. 105–140.
- Хардакр, Хелен . (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-02048-5
- Кисала, Роберт (2001). « Образы Бога в новых японских религиях », в: Бюллетень Института религии и культуры Нандзан , 25, стр. 19–32.
- Уилсон, Брайан Р. и Карел Доббелэр. (1994). Время петь. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-827915-9
- Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
