Сока Гаккай

Сока Гаккай

創 価 学会
Флаг Сока Гаккай
Формирование	18 ноября 1930 г.
Учредители	Цунэсабуро Макигути Джосей Тода
Тип	Новое религиозное движение
Штаб-квартира	〒160-8583 Япония , Токио Синдзюку-Ку , Синаномати (信 濃 町) 32
Членство	+12 миллионов
Президент	Минору Харада
Интернет сайт	www .sokanet .jp
Ранее назывался	Sōka Kyiku Gakkai (創 価 教育 学会)

Часть серии по
Буддизм в Японии
Школы Дзёдзюцу Hosso Санрон Кегон Рицу Куша Tendai Шингон Чистая земля Дзен Ничирен
Учредители Сайчо Кукай Hōnen Шинран Догэн Eisai Ingen Ничирен
Священные тексты Аватамсака Сутра Лотос Сутра Праджняпарамита Сутра сердца Сутра Бесконечной Жизни Махавайрочана сутра Ваджрашекхара Сутра
Словарь японского буддизма
v т е

Сока Гаккай ( Японский :創価学会, Хепберн : Сока Гаккай , «Value-Creation Society») является религиозным движением японский буддийский на основе учения 13-го века японский священник Нитирэн , как учил его первых трех президентов Тсунесаберо Макигучи , Джосей Тоды и Дайсаку Икеда . Это самая крупная из новых японских религий и претендует на самое большое количество членов среди буддийских групп Ничирэн . «Организация основывает свои учения на толковании Нитиреном Лотосовой Сутры и мест воспевания»Nam Myh Renge Kyō «в центре религиозной практики. Организация продвигает свои цели как поддержку« мира, культуры и образования ». ^[1]

Движение было основано педагогами Макигучи и Тода 18 ноября 1930 года и провело свое первое собрание в 1937 году. ^[2] Оно было распущено во время Второй мировой войны, когда большая часть руководства была заключена в тюрьму за нарушение Закона о сохранении мира 1925 года и обвинения. о lèse-majesté . После войны оно расширилось до 750 000 семей в 1958 году за счет взрывной вербовки, что было признано беспрецедентным в японских СМИ. ^{[3] [4] [5]} Дальнейшее расширение возглавил бывший третий президент Дайсаку Икеда . По его собственным данным, насчитывает 12 миллионов членов в 192 странах и территориях по всему миру.

По мере продвижения группы к общепринятому мнению, организация по-прежнему вызывает подозрение в Японии и оказалась вовлеченной в общественные споры, особенно в первые три десятилетия после Второй мировой войны . ^{[3] [6] [7] [8] [9] [10] [11]} С 1952 по 1991 год он был связан с буддийской сектой Нитирэн Сёсю. ^[12] Комейто , политическая партия, тесно связанная с Сока Гаккай и основанная элементами ее непрофессиональных членов, заключила коалиционное соглашение с Либерально-демократической партией в 1999 году и в настоящее время является младшим партнером в правительстве.

Верования

Вера Сока Гаккай основана на признании того, что вся жизнь обладает достоинством с бесконечным внутренним потенциалом; это имманентное «состояние будды» существует в каждом человеке и может быть пробуждено с помощью буддийской практики, предписанной Нитирэн. ^{[13] [14]} Кроме того, социальные действия человека в любой момент могут привести к сока , или созданию ценности (теория взаимозависимости жизни). Социальным изменениям способствует «человеческая революция» - образ жизни в мире, который создает ценности. ^{[15] [16] [17] [18] [19]}

Доктрина Сока Гаккай происходит от Нитирена, который провозгласил Сутру Лотоса, поскольку он воспринимал ее применение к эпохе, в которой он и люди сегодня живут. ^[20] Сока Гаккай придает значение произведениям Нитирена, поскольку Гошо ^[21] и Сока Гаккай ссылается на собрание сочинений Нитирена, которое было составлено Нитико Хори и Дзёсей Тода и опубликовано как «Ничирен Дайшонин Гошо Дзэншу» в 1952 году (и позже официально опубликовал английский перевод "The Writing of Nichiren Daishonin" ^[22] и на нескольких других языках на основе сборника).

Принцип взаимоисключающей взаимосвязи отдельного момента жизни и всех явлений

Тянь-тай (538–597), китайский буддийский ученый, который придерживался Сутры Лотоса, разработал теоретическую систему для описания бесконечной взаимосвязанности жизни, переведенную как «принцип взаимоисключающих отношений одного момента жизни и все явления »или« три тысячи сфер в один момент жизни »(яп. ichinen sanzen ). Эта теория демонстрирует, что весь феноменальный мир существует в одном моменте жизни. Члены Сока Гаккай верят, что, поскольку Нитирен сделал это возможным, начертав Гохондзон и обучая призыву, их молитвы и действия могут в один момент преодолеть ограничения. ^[23]

«Жизненная сила» и «Человеческая революция»

Находясь в заключении, Джосэй Тода изучил отрывок из сутры неизмеримых значений (считающейся введением к Сутре Лотоса), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний - например, что это «ни бытие, ни небытие, то или это, квадрат. ни раунд ». Из этого он сделал вывод, что «Будда» - это жизнь или жизненная сила. ^{[24] [25]}

«Философия жизни» повторяет принципы, сформулированные Ничиреном: ^[26] «три тысячи состояний в один момент» ( ичинэн санзэн ) и «наблюдение за своим умом» ( кандзин ) ^[27]

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учений Нитирэн. «Можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и так далее зависят от нашей жизненной силы», - говорит Икеда. ^[28]

Тода считал, что концепция «Будда как жизнь (сила) означает, что буддизм влечет за собой преобразование общества». ^[29] Икеда цитировал как высказывание «Вера - это твердая вера во вселенную и жизненную силу. Только человек твердой веры может вести хорошую и энергичную жизнь ... Буддийская доктрина - это философия, конечной целью которой является человеческая жизнь, а наше движение за человеческую революцию - это акт реформ, направленных на раскрытие внутренней вселенной, творческой жизненная сила в каждом человеке и ведущая к свободе человека » ^[30].

Сока Гаккай учит, что это «самоиндуцированное изменение в каждом человеке», которое Джозеи Тода начал называть «человеческой революцией», - это то, что ведет к счастью и миру. ^{[31] [32]} В то время как более старые школы учили достижению состояния будды в этой жизни через гохондзон, они не связывали это с социальным участием. Концепция Тоды о жизненной силе и человеческой революции означает, что человек достигает состояния будды «через участие в реалиях повседневной жизни, через достижение благ и счастья, которые охватывают всю жизнь, и через распространение этого счастья на других». ^[33]

Единство наставника и ученика

Литургия Сока Гаккай называет всех своих первых трех президентов - Цунэсабура Макигути, Джозе Тода и Дайсаку Икеда - «вечными наставниками косен-руфу», ^[34] и «давним лидером Сока Гаккай, Икеда почитается Гаккаем. члены ". ^[35] Отношения между членами и их наставниками называются «единством наставника и ученика». Наставник должен вести и тем самым улучшать жизнь своих учеников. Действия наставника рассматриваются как вселяющие в учеников уверенность в их собственном нереализованном потенциале. Роль учеников рассматривается как поддержка своего наставника и реализация его видения, используя их уникальные способности и обстоятельства. Отношения рассматриваются как неиерархические и взаимно взвешенные.Ученикам рекомендуется быть активными творцами, а не пассивными последователями.^[36] Сигер пишет: «Единство отношений наставника и ученика описывается не с точки зрения требований и обязанностей, как это представляют многие критики, а с точки зрения выбора, свободы и ответственности. Это выбор и решение ученика. следуйте видению наставника для их общей цели. В ответ наставник желает воспитать и способствовать тому, чтобы ученик стал более великим, чем наставник. ^{[37] : 63}

С середины 1990-х годов проблема единства наставника и ученика стала более заметной в Сока Гаккай. Особое внимание уделяется «развитию всех членов ... в ученичестве» через налаживание «аффективных индивидуальных отношений с Икедой». ^{[38] : 70}

«Об утверждении правильного учения о мире земли»

Ничирен написал трактат «Об утверждении правильного учения о мире земли» в 1260 году и представил его регенту. Члены Сока Гаккаи считают, что это одно из его самых важных произведений. В нем он утверждал, что источником стихийных бедствий, с которыми Япония столкнулась в то время, был ослабленный дух ее народа, вызванный привязанностью к религиям, отрицающим верховенство самих людей. Он призвал лидеров и людей основывать свою духовную жизнь на Лотосовой сутре, «правильном учении», которое, в свою очередь, приведет к «миру на земле». ^{[39] : 61–62}

Икеда сказал: «Ничирен подчеркнул необходимость распространения правильного учения и твердого утверждения философских принципов буддизма в сердце каждого человека». Следовательно, «установление правильного учения» - это религиозная миссия Сока Гаккай, а «установление мира на земле» - его социальная миссия. ^[40]

Чтение этого письма во многом повлияло на то, что Макигучи принял буддизм Нитирэн; На своей первой встрече Икеда решил сделать Тода своим наставником после того, как услышал последнюю лекцию об этом письме. Члены Сока Гаккай верят, что «мир на земле» зависит от преобразования сердца и разума каждого человека, утверждения основного блага всех людей, уважения человеческого достоинства и святости жизни, а также ценности диалога. Более того, члены Сока Гаккай считают, что эти принципы должны стать духовной основой мира в обществе и потребовать объединения усилий с единомышленниками и организациями. ^{[41] [42]}

Пять «вечных указаний веры»

В 1957 году бывший президент Сока Гаккай Хосей Тода провозгласил три «Вечных принципа веры». В 2003 году третий президент Дайсаку Икеда добавил еще два руководства. Пять принципов веры:

1. Вера для гармоничной семьи;
2. Вера в то, чтобы каждый человек стал счастливым;
3. Вера в преодолении препятствий;
4. Вера на здоровье и долгую жизнь;
5. Вера в абсолютную победу. ^[43]

Связь с Сутрой Лотоса

Члены Сока Гаккай молятся Гохондзону Нитирена (см. Раздел о Гохондзон ), который «воплощает Нам-мио-хо-ренге-кё, сущность Лотосовой Сутры». ^[44] Гохондзон включает в себя учение Сутры о том, что вся жизнь по своей природе обладает достоинством, когда «освещена светом мистического закона». ^[45] (Настоящий аспект Гохондзона, стр. 832), и изображает церемонию, в которой бодхиссаты принимают «свою миссию - учить и проповедовать страдающим людям путь к счастью и свободе». ^[46]

История Сока Гаккай тесно связана с изучением Лотосовой Сутры. Josei Тод начал послевоенное восстановление путем чтения лекций на сутрах, изучение которых привело к тому , что Сока Гаккай считает его просветлением (см « Жизненная Силу и Human Revolution ») После отлучения Сока Гаккайте путем Ничирена Shoshu , Daisaku Икэд провел диалог сеансы на Лотосовая сутра, результатом которой стало издание шеститомного труда под названием «Мудрость лотосной сутры» . ^[47] Soka Gakkai также спонсировал перевод Бертона Уотсона Сутры Лотоса, а также несколько международных выставок, посвященных Сутре Лотоса. ^{[48] : xxxiii-xxxiv [49]} Икеда ссылается на Сутру Лотоса во многих ежегодных мирных предложениях, которые он представляет в ООН. Он сравнил пробуждение женщин, наставленных Вангари Маатаи, с сутью Лотосовой Сутры, «превращением людей, ищущих спасения, в людей, принимающих меры, чтобы помочь другим освободиться от страданий». ^{[50] : 157–158}

Карма (как «превращение кармы в миссию»)

Концепция кармы основана на законе причинности. Это относится к последствиям, возникающим в результате действий, слов или мыслей. Ранний буддизм и, как объясняет профессор Вед Нанда, индуисты верят, что для исправления кармы, накопленной в течение многих эонов, нужно много раз перевоплощаться. ^[51] Затем концепция кармы часто становилась источником отчаяния, а также инструментом для буддийского духовенства, чтобы внушить страх и чувство вины в умах верующих. Однако буддизм Сока Гаккаи Ничирэн считает, что основная причина раскрытия конечного потенциала жизни, или природы Будды, может уменьшить влияние негативной кармы в нынешней жизни. ^[52]

Икеда объясняет, что негативная карма относится к миру состояния будды и очищается его силой. ^[53] Важно отметить, что члены Сока Гаккай верят, что следствия определяются одновременно с причинами, хотя они остаются скрытыми до тех пор, пока правильные внешние воздействия не приведут к их осуществлению. Буддизм Сока Гаккаи учит, что даже самую упорную карму можно преодолеть, если в этой жизни раскрыть природу будды. Таким образом, карма становится источником надежды и миссии, а не отчаяния. ^{[54] [55]}

Практики

Практика членов Сока Гаккай направлена ​​«на себя и на других». ^[56]

Пение

Слова Нам-миохо-ренге-кё (также называемые Даймоку ) - это основная практика организации, которая, как утверждается, выражает истинную природу жизни через Причину и Следствие . ^[57]

Верующие организации повторяют эти слова, которые, как считается, меняют их жизнь, в том числе естественную среду, в которой они живут. ^[58] Соответственно, предполагаемая цель - вызвать внутреннее изменение, которое служит мотиватором внешних социальных изменений. Более того, организация учит, что пение нельзя отделить от действия. ^[59]

Члены Сока Гаккай верят, что пение высвобождает силу универсальной жизненной силы, присущей жизни. ^[60] Для некоторых членов Церкви воспевание материальных благ является первым шагом к достижению конечной цели состояния будды . Далее он утверждает, что нет разделения между жизнью в мире и вселенской жизнью состояния будды, и приводит к эффектам в повседневной жизни ^[61]. Таким образом, состояние будды выражается как процесс трансформации и как фактическая трансформация, ежедневная жизнь. ^[62] Таким образом, пение не рассматривается как пассивное упражнение, поскольку литература Сока Гаккай призывает практикующих иметь «убежденность», упорство и настойчивость и бросать вызов своим личным проблемам. ^{[63] [64]}

Гохондзон

Члены Гохондзон Сока Гаккаи хранятся в своих домах и центрах - это транскрипция 26-го Первосвященника Нитикана Шонина. ^[65] Центральная основная слоговая система символов читается как Наму-Мио-Хо-Ренге-Кё ( кандзи : 南 無 妙 法 蓮 華 經). В нижней части написано « Нити-Рен » ( кандзи : 日 蓮). По углам расположены имена Четырех Небесных Королей из буддийской космологии, а остальные символы - это имена буддийских божеств, которые, как считается, представляют различные условия жизни. ^[66]

Организация учит, что в отличие от поклонения Будде или Дхарме как антропоморфным олицетворениям, Ничирен намеренно сделал каллиграфическую мандалу, а не буддийские статуи в качестве центрального объекта поклонения. ^[67] Американский писатель Ричард Сигер объясняет следующее:

«... В общем, это не священный образ в традиционном смысле, а абстрактное представление универсальной сущности или принципа. ^[68] Ничирен писал:« Я, Нитирэн, написал свою жизнь чернилами суми, поэтому верю в Гохондзон всем своим сердцем » ^[69]. Далее он заявил:« Никогда не ищите этого Гохондзона вне себя. Гохондзон существует только в смертной плоти нас, обычных людей, которые повторяют Нам-миохо-ренге-кё » ^[70].

Сока Гаккай часто использует метафору Нитирена о зеркале, чтобы объяснить свою веру в Гохондзон. Gohonzon «отражает врожденную просветленную природу жизни и заставляет ее проникать во все аспекты жизни участников». Члены воспевают Гохондзон, «чтобы раскрыть силу своей собственной просвещенной мудрости и клянутся использовать ее на благо себя и других». ^[71] Организация учит, что член считается практикующим Сутру Лотоса, когда повторяет Нам-Мьохо-Ренге-Кио Гохондзону. ^{[72] [73]}

Вера, практика и учеба

Основная практика Сока Гаккай, как и в большинстве сект Нитирэн, - это пение Нам-миохо-ренге-кё, что является названием Сутры Лотоса и одновременно считается природой Будды, присущей жизни. ^[74] и высшая реальность существования. ^[75] Дополнительная практика - это ежедневное чтение частей 2-й и 16-й глав Лотосовой сутры. В отличие от других сект Нитирэн, Сока Гаккай подчеркивает, что практика для этого просветления влечет за собой фактическое «погружение в реалии повседневной жизни», в то же время включая счастье других в свою практику. ^[76]

Верующие утверждают, что Сутра Лотоса содержит принципы или учения, которые не всегда очевидны. Более того, организация утверждает, что Ничирен раскрыл эти учения как «Три великих тайных закона», а именно следующее: ^[77]

1. «Объект преданности» ( мандала Гохондзон ), используемый и обозначенный организацией Сока Гаккай
2. Заклинание ( Нам-миохо-ренге-кё ) объединенных верующих SGI
3. Святилище или место, где практикуется буддизм. ^[78]

Кроме того, «Сока гаккай» публикует учебные материалы, в том числе сочинения Нитирен и Лотосовую сутру, и имеет хорошо разработанную программу обучения. ^[79] Его серия учебных экзаменов отражает его корни в обществе реформы образования. ^[80] Как новая религия, Сока Гаккай исповедует буддизм Нитирэн, как это было изложено тремя его президентами-основателями, а также изучает их речи и сочинения, особенно 3-го президента Дайсаку Икеда. Его романизированные истории движения «Человеческая революция» (и ее продолжение «Новая человеческая революция»), как говорят, имеют «канонический статус», поскольку «функционируют как источник вдохновения и руководства для членов». ^[81]Учебные собрания проводятся ежемесячно. «Суть встреч - это открытое обсуждение, а не дидактическое обучение…» Обсуждения учения Ничирен приветствуются, «диктаторские указы о моральном поведении - нет». ^[82]

Практика Сока Гаккай также включает в себя действия, выходящие за рамки ритуалов, такие как встречи, социальное взаимодействие и улучшение своих обстоятельств; они также имеют значение как религиозная деятельность в Сока Гаккай. ^{[83] [84] [85]}

Практики самосовершенствования, помогая другим, и изучение буддизма сочетаются с «верой» в то, что Сока Гаккай считает «тремя основными аспектами буддизма Нитирэн» - верой, практикой и изучением. ^[86] Вера, как объясняется в буклете, который SGI-USA раздает потенциальным новым членам, - это ожидание, которое углубляется с опытом практики Сока Гаккай. ^[87]

Дискуссионные встречи

Встречи гаккаи называются «формальной литургией», потому что их формат - «пение, relatos (переживания), учения, вдохновляющие развлечения» - одинаков в разных местах. ^[88] Дискуссионные встречи - одно из наиболее важных направлений деятельности Сока Гаккай. ^[89] Профессор философии Технического университета Вирджинии Джим Гаррисон пишет, что вера Джона Дьюи «что сердце и гарантия демократии - это свободные собрания соседей и друзей в жилых комнатах домов и квартир, чтобы свободно общаться друг с другом». Гаррисон отмечает, что Сока Гаккай выросла именно из таких собраний. «Дискуссионные встречи Сока Гаккай - прекрасный пример демократии на низовом уровне». ^[90]

На дискуссионных встречах участников поощряют брать на себя ответственность «за свою жизнь и за более широкие социальные и глобальные проблемы». ^[91] Формат является примером того, как Сока Гаккай может «отказаться от большей части аппарата традиционной церковной организации». ^[92]

Прозелитизм

В свое время методы расширения Сока Гаккай вызывали споры, поскольку в нем использовался буддийский метод, называемый сякубуку , термин, используемый Нитирэн, что переводится как «сломать и подчинить (привязанность к низшим учениям)». ^{[93] [94] [95]}

Причина распространения, как объяснил Хосе Тода, «не для того, чтобы сделать Сока Гаккай больше, а для того, чтобы вы стали счастливее ... В мире много людей, страдающих от нищеты и болезней. Единственный способ сделать их действительно счастлив их сякубуку ". ^[96]

В 1970 году Икеда предписал более умеренный подход, «побуждая своих членов занять позицию открытости по отношению к другим»; Метод, который Сока Гаккай предпочитает с тех пор, называется сёдзю - «диалог или беседа, призванные убедить людей, а не обратить их», хотя это часто еще называют «духом сякубуку». ^[97] В 2014 году Сока Гаккай изменил раздел «Религиозные принципы» своих Правил и положений.что касается распространения. Раньше в догматах говорилось, что Сока Гаккай «будет стремиться к достижению своей конечной цели - широкому распространению буддизма Ничирен Дайшонин по всему Джамбудвипе (миру), тем самым выполняя поручение Дайшонина». В новой версии говорится, что «через каждого человека, совершившего свою человеческую революцию, он должен стремиться к достижению своей конечной цели всемирного распространения буддизма Ничирен Дайшонин, выполняя тем самым мандат Дайшонина». ^[98] По словам президента Сока Гаккаи Харады, «всемирное распространение» - это функция людей, претерпевающих позитивные изменения в своей жизни. ^[99] Следовательно, вера Сока Гаккаи,заключается в том, что пропагандистская деятельность придает смысл как самой деятельности, так и личной жизни ее членов.^[100]

История

Ниже приведены записи по категориям первых трех президентов организации, их руководство и список взносов. ^[101]

Годы Макигучи: 1930–44

Фонд

В 1928 году педагоги Цунэсабуро Макигучи и Джосей Тода обратились в буддизм Нитирэн. Сока Гаккай официально восходит к ноябрю 1930 года, когда Макигучи и Тода опубликовали первый том величайшего сочинения Макигути о реформе образования « Сока Кюикугаку Тайкей» (創 価 系 体The, Система педагогики, создающей ценность ). ^{[102] [103] : 49} Первое общее собрание организации, затем под названием Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, «Образовательное общество, создающее ценность»), состоялось в 1937 году. ^[104]

В конечном итоге состав группы изменился от учителей, заинтересованных в образовательной реформе, до людей из всех слоев общества, привлеченных религиозными элементами веры Макигучи в буддизм Нитирэн . ^{[105] : 14} Группа сосредоточила свое внимание на обращении в свою веру, которая выросла с 60 человек на первом собрании до примерно 300 человек на следующем собрании в 1940 году. ^[106]

Репрессии во время войны

Макигучи, как и Нитирэн, приписывал политические проблемы Японии якобы господствующим ложным религиозным доктринам. Его религиозные убеждения побудили его выступить против правительства, заработав репутацию политического диссидента. ^{[105] : 14–15} Он рассматривал буддизм Нитирэн как религиозную мотивацию для «активного участия в продвижении общественного блага, даже если это привело к неповиновению государственной власти». ^[107] Вскоре организация привлекла внимание властей.

В 1943 году группа сыграла важную роль в том, чтобы вынудить Нитирен Сёсю отказаться от спонсируемого правительством мандата на слияние с Нитирен Шу , в соответствии с Законом о религиозных организациях, который был принят в 1939 году. ^[4] По мере развития войны правительство распорядилось, чтобы талисман из синтоистского святилища должен быть помещен в каждый дом и каждый храм. В то время как духовенство Нитирен Сёсю было готово принять размещение талисмана в своем главном храме, Макигути и руководство Гаккай открыто отказались. ^[4] Во время допроса в тюрьме Специальной высшей полицией Макигучи утверждал, что его группа уничтожила не менее 500 таких амулетов, что в те дни было подрывным актом. ^[108]

В 1942 году издаваемый Макигучи ежемесячный журнал под названием Kachi Sōzō (価 値 創造, «Создание ценностей») был закрыт правительством всего после девяти выпусков. Макигучи, Тода и 19 других лидеров Сока Кёику Гаккай были арестованы 6 июля 1943 года по обвинению в нарушении Закона о сохранении мира и оскорблении величия : за «отрицание божественности Императора» и «клевету» на Великий Храм Исэ . Детали обвинительного заключения Макигучи и последующего допроса освещались в секретных ежемесячных бюллетенях Высшей специальной полиции за июль, август и октябрь (1943 г.). ^[109]

С уничтожением своего руководства Сока Кёику Гаккай распалась. ^{[110] [111]} Во время допроса Макигути утверждал, что «Император - обычный человек ... Император делает ошибки, как и все остальные». ^{[37] : 40–41} Обращение в тюрьме было суровым, и в течение года все, кроме Макигучи, Тоды и еще одного директора, отреклись от своих слов и были освобождены. ^[110] 18 ноября 1944 года Макигучи умер в тюрьме от недоедания в возрасте 73 лет.

Годы Тоды: 1945–1958 гг.

Джосей Тода был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года, отбыв два года тюремного заключения по обвинению в оскорблении величества . Его здоровье было серьезно подорвано, а предприятия разрушены. Он немедленно приступил к восстановлению организации, которая была репрессирована и ликвидирована правительством во время войны. ^{[112] [113]} С самого начала Тода служила связующим звеном между основателем движения, Макигучи, и Икедой, который руководил его международным евангелизмом. ^[114]

Реконструкция организации

Находясь в тюрьме, Тода изучил отрывок сутры неизмеримого смысла (считающейся введением к Сутре Лотоса), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний - например, что это «ни бытие, ни небытие, то и то, ни то, ни квадратное. круглый". Из этого он сделал вывод, что «Будда» - это жизнь или жизненная сила. ^{[24] [25]}

«Философия жизни» повторяет принципы, сформулированные Ничиреном: ^[26] «три тысячи состояний в один момент» ( ичинэн санзэн ) и «наблюдение за своим умом» ( кандзин ) ^[27]

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учений Нитирэн. «Можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и так далее зависят от нашей жизненной силы», - говорит Икеда. ^[28]

Основу для роста организации можно найти в работе Тоды в период между его освобождением из тюрьмы (1945 г.) и его инаугурацией (1951 г.). Он официально восстановил организацию под сокращенным названием Sōka Gakkai («Общество создания ценностей»), интегрировал свои тюремные пробуждения в доктрину Soka Gakkai, начал поиск членов, которые разошлись во время войны, начал серию читал лекции по Лотосовой Сутре и письмам Нитирен, предпринимал деловые предприятия (в основном неудачные), чтобы обеспечить поток доходов для организации, оказывал личную поддержку многим членам, запустил ежемесячный учебный журнал Daibyaku Renge (大 白蓮華) и газету Seikyo Shimbun, начал работу по пропаганде и включал активное участие молодежи, включая Дайсаку Икеда, который должен был стать его правой рукой и преемником. ^{[115] [116]}

Браннен, христианский миссионер, писавший в 1969 г. ^[117], описывает учебную программу Сока Гаккай на данный момент как «самую удивительную программу идеологической обработки, которую когда-либо видела Япония». Новые члены посещали местные учебные лекции, подписывались на еженедельные и ежемесячные периодические издания, изучали комментарии Тоды к Сутре Лотоса, сдавали ежегодные учебные экзамены и получали титулы за свои достижения, такие как младший лектор, лектор, младший преподаватель или учитель. ^{[37] : 142 [118] : 208 [119]}

"Великая гонка распространения"

Во время «Великой кампании по распространению» в 1951–58 Сока Гаккай ежегодно увеличивался вдвое и втрое, в результате чего заявленное членство составляло 750 000 семей. ^{[120] : 303}

Движение началось с инаугурационной речи в 1951 году Хосе Тода, когда он стал президентом организации. Перед 1500 собравшимися членами Тода решил перед своей смертью обратить 750 000 семей. Цель была достигнута за несколько месяцев до смерти Тоды. ^{[121] : 285–286} Точность этой цифры никогда не подтверждалась посторонними источниками. ^{[118] : 199} Основным средством распространения информации были обсуждения в малых группах . ^{[122] : 252} Движущей силой движения были усилия Дайсаку Икеда и Молодежное подразделение Сока Гаккай. ^{[120] : 81 [121] : 285–286 [123] [124]} Сегменты японского населения, которые были маргинализованы или перемещены после войны, были сильно привлечены к движению. ^{[125] [126]} Успех усилий по пропаганде потряс традиционное японское общество; пресса освещала множество крайних случаев пропаганды, но не освещала многие примеры обращения, совершенного посредством «морального убеждения». ^[127]

Есть несколько конкурирующих друг с другом историй, которые пытаются объяснить, как Сока Гаккай смог достичь такого быстрого роста. Одно повествование изображает движение, питаемое «кажущимся безграничным энтузиазмом» его членов ^{[118] : 199,} которое было инициировано Тода и направлено его более молодыми последователями. ^{[120] : 41} Это повествование сформулировано в собственных публикациях организации. Икеда объяснил свои собственные попытки познакомить других с Сока Гаккай. Икеда рассказывает о том, как был создан импульс для распространения в Камате (1952) ^{[128] [129] : 636} и Бункё (1953). ^{[129] : 877–883 [130]} В автобиографическом романеЧеловеческая революция , Икеда подробно обсуждает, как развивались усилия по пропаганде в регионе Осака-Кансай (1956). ^{[129] : 1305–1422} Общими для всех трех рассказов были усилия отдельных членов, которым нравилась их практика, давние попытки завязать дружеские отношения, домашние посещения, встречи малых групп и «руководство», предоставленное Тодой. ^[131] Возникший в результате энтузиазм участников произвел взрывной эффект. Сигер ^{[37] : 57–59, 80, 99–101} и Strand ^{[132] : 129–130} подтверждают это повествование.

Во втором нарративе расширение Сока Гаккай рассматривается через социологическую призму. В первой англоязычной социологической работе по Сока Гаккай Уайт приписывает рост, сплоченность и устойчивость организации организационным навыкам ее лидеров, ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям членов, и ее положению. способность адаптироваться к меняющимся временам. ^{[120] : 42–56} Согласно Датору, организационная структура Soka Gakkai, которая оценивает индивидуальное участие в небольших разнородных группах и параллельные ассоциации сверстников по возрасту, полу и интересам, удовлетворяет социально-психологические потребности членов. ^[133]

Третье повествование отслеживает критику Сока Гаккаи в популярной прессе и со стороны других буддийских сект. Этот рассказ подразумевает, что усилия по распространению информации увенчались успехом благодаря запугивающим и принудительным действиям, совершенным членами Сока Гаккай ^{[5] [11] : 80, 101 [134] [135] : 217,} такими как практика разрушения домашних синтоистских алтарей новых членов . ^[4] Поступали сообщения об отдельных случаях насилия со стороны членов Сока Гаккай, а также об инцидентах, направленных против них. ^{[120] : 49 [121] : 287}Фискер-Нильсен сомневается, что заявленные тактики, такие как принуждение и запугивание, могут удовлетворительно объяснить продолжающийся успех кампаний Сока Гаккая. ^[136]

Все ученые согласны с эффективностью лидерства Тоды и Икеды на протяжении Великого Движения распространения. Стрэнд называет Тоду «самым новаторским, самым динамичным и успешным религиозным лидером своего времени». Более чем харизматичный или убедительный, он был эффективен благодаря своему глубокому личному убеждению, что только Сока Гаккай может обновить общество в отчаянии. ^{[132] : 83–85} Он использовал как агрессивную гиперболу, так и мелодраму ^{[4] [121]} , в то же время предостерегая чрезмерно усердных последователей быть разумными в своих усилиях по пропаганде. ^{[11] : 102}Икеда был оперативным руководителем пропагандистских мероприятий, являясь одним из основных членов исполнительного аппарата Молодежного отдела (1951 г.), а затем начальником штаба (1954 г.). ^{[120] : 44 [137]}

Смерть и наследие

Тода умер 2 апреля 1958 года. Похороны прошли в его доме, но потом гроб пронесли мимо плачущих, скандирующих толп, в храм Икебукуро Дзодзайдзи, где он был похоронен. ^{[37] : 84} Тогдашний премьер-министр Нобусуке Киси присутствовал на похоронах - что шокировало «довольно много японцев», но было свидетельством того, как Гаккаи выросли до силы, с которой нужно считаться при Тода. ^{[138] : 116 [139]}

Мурата утверждает, что в течение двух лет после смерти Тоды в руководстве царил вакуум, и у гаккаев не было президента, так как было неясно, сможет ли кто-нибудь его заменить. ^{[138] : 118} Другие ученые не согласны, утверждая, что Икеда сразу же стал фактическим лидером Сока Гаккай. Через три месяца после смерти Тоды 30-летний Икеда был назначен генеральным администратором организации, в 1959 году он стал главой совета директоров, а 3 мая 1960 года - третьим президентом. ^{[140] [141]}

Годы Икэда: 1960–

Джосей Тода сменил на посту президента в 1960 году 32-летний Дайсаку Икеда . Икеда станет сдерживающей и секуляризирующей силой. ^{[37] : 77 [138]} Икеда официально обязал организацию придерживаться принципов свободы слова и свободы религии и с 1964 года призвал к более мягкому подходу к прозелитизму. ^{[142] [143]} Под руководством Икеды организация быстро расширялась как внутри, так и за пределами Японии в течение 1960-х годов.

За первые 16 месяцев присутствия Икеды организация выросла с 1 300 000 до 2 110 000 членов. ^[144] К 1967 году он вырос до 6 240 000 семей, согласно его собственным отчетам. ^[145] В 1968 году более 8 миллионов человек внесли свой вклад в строительство Шо-Хондо. Между 1961 и 1968 годами учебный отдел организации (члены, которые сдают оценочные экзамены по доктринальным вопросам) вырос с 40 000 до 1 447 000 человек. ^[146] К 1968 году под руководством Икэды ежедневная газета «Сэйкё симбун » достигла тиража 3 580 000 экземпляров. ^[147] Сегодня его тираж составляет 5,5 миллионов экземпляров, что делает его третьей по величине ежедневной газетой Японии. ^[148]

Международный рост

В октябре 1960 года, через пять месяцев после его инаугурации, Икеда и небольшая группа сотрудников посетили США, Канаду (Торонто) ^[149] и Бразилию. ^[150] В Соединенных Штатах он посетил Гонолулу, Сан-Франциско, Сиэтл, Чикаго, Нью-Йорк, Вашингтон, округ Колумбия, и Лос-Анджелес, встречаясь с членами, подавляющим большинством японских военных невест, на дискуссионных и руководящих собраниях, создавая местные организации, и назначение руководителей брать на себя ответственность. Он призвал участников стать хорошими американскими гражданами, выучить английский язык и получить водительские права. ^[151]

Икеда также расширил масштабы и характер деятельности гаккаев. В 1961 году Икеда создал отделение организации - Бюро культуры, чтобы заниматься нерелигиозной деятельностью. В нем были отделы по изучению и обсуждению экономики, политики, образования, речи, а позже в том же году - искусств. ^[152]

Икеда и его команда посетили страны Европы и Юго-Восточной Азии в 1961 году и Ближнего и Среднего Востока в 1962 году. ^[153] К 1967 году Икеда совершил 13 поездок за границу для укрепления зарубежных организаций. ^[154] Параллельно с этими усилиями Икеда пытался найти универсальные аспекты буддизма Нитирэн, вырванные из японского контекста. ^[155]

Первая заграничная миссия Гаккай, названная «Ничирен Шошу Америки» (АНБ), быстро росла и к 1970 году приняла около 200 000 американских приверженцев. ^[156] Икеда основал младшую и старшую средние школы Сока в 1968 году и университет Сока в 1971 году. ^[157] "Soka Gakkai International" (SGI) была официально основана в 1975 году на Гуаме . ^[158]

Основание Комэйто

В 1961 году Сока Гаккай сформировал «Политическую лигу Комэй». Семь его кандидатов были избраны в Палату советников. В 1964 году Икеда основал Комэйто (Партия чистого правительства). В течение нескольких выборов она стала третьей по величине политической партией, обычно набирая 10–15% голосов избирателей. ^[159] Новая партия Комэйто была основана в 1998 году и вступила в союз с Либерально-демократической партией.(LDP) с 1999 года. Религиовед и политический аналитик Масару Сато объясняет, что нет ничего удивительного в том, что Комейто стал членом правящей коалиции, поскольку Сока Гаккай стал мировой религией (как SGI), а история показывает связь между правящими коалициями и мировые религии. Он объясняет, что в послевоенной Японии существовало две основные партии: Либерально-демократическая партия, представляющая финансовые интересы и крупные корпорации, и Японская социалистическая партия, в основном защищавшая интересы профсоюзов. Не существовало единой партии, которая представляла бы людей, не принадлежащих ни к какому, например, владельцев магазинов, домохозяек и т.д. До появления партии Комэйто такие люди оставались в стороне. ^[160] В 2014 году New Komeito снова был переименован в Komeito. ^[161]Комэйто в целом поддерживает политическую повестку дня ЛДП, включая переосмысление пацифистской статьи 9 Конституции Японии , предложенной в 2014 году премьер-министром ЛДП Синдзо Абэ для обеспечения «коллективной защиты» и ведения боевых действий во внешних конфликтах. ^{[162] [163]}

1969: кризис и трансформация

В 1969 году выдающийся университетский профессор Фудзивара Хиротацу написал книгу « Я осуждаю Сока Гаккай (Сока Гаккай о киру)» ^[164], в которой он резко критиковал Гаккай. Гаккаи и Комейто пытались использовать свою политическую власть для подавления его публикации. Когда Фудзивара обнародовал информацию о попытке подавления, Сока Гаккай подвергся резкой критике в японских СМИ. ^[165]

В ответ Икеда внес серьезные изменения в послание Гаккая. ^[166] Он обязал организацию соблюдать права на свободу слова и свободу религии. Признавая, что организация в прошлом проявляла нетерпимость и чрезмерную чувствительность, Икеда призвал к сдерживанию конверсионных действий, открытости для других религиозных практик и демократизации организации. ^[167] Годы постоянного роста Сока Гаккаи подошли к концу. ^{[121] : 295}

3 мая 1970 года Икеда выступил с речью на 33-м общем собрании Сока Гаккай, которое радикально изменило направление деятельности организации. Он заявил, что послание Ничирена можно понимать как абсолютный пацифизм, святость человеческой жизни и уважение человеческого достоинства.

В 1970-х годах Икеда помогла преобразовать Сока Гаккай из организации, ориентированной на внутреннюю деятельность, сосредоточенной на росте собственного членства, в организацию, взявшую курс на девиз «Мир, культура и образование». 12 октября 1972 года на официальном открытии Шохондо в Тайсэки-дзи Икеда объявил о начале «Второй фазы» Сока Гаккай, которая сместит направление от агрессивной экспансии к движению за международный мир через дружбу и обмен. ^[168]

В своей речи Икеда также объявил, что члены Комейто, которые служили в национальных и местных собраниях, будут удалены с административных постов Сока Гаккай. ^[169] Икеда отказался от каких-либо планов по созданию «национальной платформы рукоположения». ^[170]

С годами Сока Гаккай выросла под руководством Икеды, и ее ценности соответствуют прогрессивному интернационализму. ^[171]

«Гражданская дипломатия» Икеды

Икеда инициировал серию диалогов с видными политическими, культурными и академическими деятелями, которые он назвал «гражданской дипломатией». В 1970 году он провел диалог с Ричардом фон Куденхове-Калерги, посвященный вопросам Востока и Запада и будущим направлениям, по которым мир может двигаться. ^[172] Икеда провел десять дней диалога с Арнольдом Дж. Тойнби между 1972 и 1974 годами, в результате чего была опубликована книга «Выбери жизнь». ^[173] В 1974 году он вел диалог с Андре Мальро . ^[174] Сегодня количество его диалогов с учеными, лидерами, активистами и другими достигло 7000 человек. ^[175]

В 1974 году Икеда посетил Китай, затем Советский Союз и еще раз в Китай, когда он встретился с Чжоу Эньлаем. В 1975 году Икеда встретился с тогдашним генеральным секретарем Организации Объединенных Наций Куртом Вальдхаймом и государственным секретарем США Генри Киссинджером . ^[172] Икеда представил Вальдхейму петицию, организованную молодежью Сока Гаккай, с призывом к отмене ядерного оружия и подписанную 10 000 000 человек. ^[176]

Бывшие отношения с сектой Нитирэн Шошу

В 1990 году администрация Нитирэн Сёсю отлучила от церкви Сока Гаккай, с которой она была связана с 1952 года. В ответ Сока Гаккай в ответ обрисовал в общих чертах отклонение Нитирэн Сёсю от их собственной интерпретации доктрин Нитирэн, наряду с обвинениями в симонии и гедонизме среди своих рейтингов. священники. Секта также осудила Икэда за отказ от агрессивного стиля пропаганды (сякубуку), который привел к некоторой социальной критике мирян, но не духовенства. ^[177]

Священство также обвинило организацию в нечестивости и кощунственном поведении, сославшись на песню « Ода радости» и продвижение ее музыкального исполнения «Девятая симфония» как свидетельство небуддийских учений. ^[178]

В 2014 году Сока Гаккай переписал свой устав, чтобы отразить, что он больше не имеет никаких отношений с Ничирен Шошу или его доктриной. ^[99]

Сайт "Soka Spirit", созданный в 1990-х годах, который критикует Ничирен Сошу, все еще активен. ^[179]

Сока Гуманизм

Сока Гаккай практикует то, что называется « гуманизмом сока» , что он приписывает учению Лотосовой сутры о том, что «Будда - это сама жизнь». ^{[180] [181]}

Соответственно, организация также заявляет, что целью человеческой деятельности и религии является благополучие людей. Дайсаку Икеда пишет:

«Буддизм Нитирэн о людях ... Человек важнее всего. Национальность, социальное положение, идеология - все это не имеет значения. Человек - это основа». ^[182] Ничирен писал: «Если вы думаете, что закон находится вне вас… это низшее учение». ^[183] Движение рассматривается как основа глобального движения «интеллектуального гуманизма», поддерживающего «сочувственные действия» по устранению страданий и передаче радости. ^[184] Эпп говорит об Икеде: «Он всегда проявляет заботу о« человеческом элементе », что позволяет ему избегать прозелитизма; он не« предается ритуальным фразам »; (стр. 71) и« ... целостность и счастье человека ». являются абсолютно центральными »в его философии ^[185].

В мае 1970 года Дайсаку Икеда разъяснил, что роль Сока Гаккаи, выходящая за рамки прозелитизма, заключалась в создании основы гуманизма во всех аспектах жизни общества. ^[186] Кроме того, культурные начинания Сока Гаккай рассматриваются его приверженцами как выражение буддийского гуманизма и направлены на создание мирного и более гуманного общества. ^{[187] [188] [189]}

«Мир, культура и образование»

В 1970-х Сока Гаккай начала переосмысливать себя как организацию, продвигающую тему «Мир, культура и образование». ^[190]

В последующие годы эти три темы были официально закреплены в уставе Soka Gakkai International 1995 года . ^[191]

Мирная деятельность

Деятельность группы по поддержанию мира восходит к эпохе Тода - на спортивном собрании в 1957 году Тода призвал к полному запрету ядерного оружия. Петиция 1975 года против ядерного оружия, поданная молодежным подразделением Гаккаи, собрала 10 миллионов подписей и была передана в ООН. ^{[192] [193] : 84}

Культура мира

Сока Гаккай был включен в коллективный буддийский ответ на «Декларацию ЮНЕСКО о роли религии в развитии культуры мира», принятую в Барселоне в декабре 1994 года. Вклад Сока Гаккай в построение культуры мира резюмируется отдельными людьми личная дипломатия, продвижение небольших общественных дискуссионных встреч с эгалитарными нравами, отражающими традицию Лотоса, продвижение ценностей сострадания, мудрости и отваги для содействия действиям по воспитанию мирового гражданства и участие в культурных мероприятиях для развития культуры мира. ^[194]Активисты движения за мир и права человека, такие как доктор Лоуренс Картер из колледжа Морхаус и раввин Абрахам Купер из Центра Симона Визенталя, которые вместе с Soka Gakkai участвовали в различных выставках и презентациях, высоко оценивают усилия организации. ^[195]

Поддержка ООН

SGI имеет консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете Организации Объединенных Наций с 1983 года. Как НПО, работающая с Организацией Объединенных Наций, SGI активно занимается просвещением общественности, уделяя основное внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека и устойчивого развития. ^[196]

Каждый год Икеда публикует мирное предложение, в котором глобальные проблемы рассматриваются в свете буддийских учений. Предложения носят конкретный и широкий характер и охватывают такие темы, как создание культуры мира, содействие развитию Организации Объединенных Наций, ядерное разоружение, запрет детей-солдат, расширение прав и возможностей женщин, содействие образовательным инициативам в школах, например гуманитарным. образование в области прав и устойчивого развития, а также призывы к пробуждению человеческого духа и расширению прав и возможностей личности. ^[197] Институт глобального мира и политических исследований Тода опубликовал сборник актуальных отрывков. ^[198]

Выставки

Soka Gakkai использует свои финансовые ресурсы для ряда гражданских мероприятий. Как неправительственная организация ООН, она участвовала во многих мероприятиях и выставках, проводимых совместно с ООН. ^{[199] [200]}

Сока Гаккай активно участвовал в образовании, уделяя основное внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека и устойчивого развития. ^[196] Оно спонсировало такие выставки, как «Культура мира для детей», которая была представлена ​​в вестибюле здания ООН в Нью-Йорке ^[201] и «Ядерное оружие: угроза нашему миру». ^[202] Сока Гаккай также внес свой вклад в Инициативу Хартии Земли, представив выставку «Семена перемен», «карту, указывающую путь к устойчивому образу жизни». ^[203]

SGI продвигает экологические инициативы посредством образовательных мероприятий, таких как выставки, лекции и конференции, и более непосредственной деятельности, такой как проекты по посадке деревьев и проекты своего Центра охраны окружающей среды Амазонки, управляемого SGI в Бразилии. ^[204] Один ученый цитирует Дайсаку Икеда , президента SGI, который описывает такие инициативы как буддийский стимул для прямого участия общественности параллельно с правовыми усилиями по решению экологических проблем. ^[205] В Индии Бхарат Сока Гаккай (SGI в Индии) представил передвижную выставку «Семена надежды», совместную инициативу SGI и Earth Charter International . На открытии выставки в Панаджи, столице индийского штата Гоа., глава регионального планирования Эдгар Рибейро говорил об отставании в усилиях по внедрению экологических законов и о том, что: «Только народное движение может продвинуть вперед устойчивость». ^[206] В Малайзии президент университетского колледжа Тунку Абдул Рахман Датук доктор Тан Чик Хок сказал, что эта выставка помогла «осознать силу отдельного человека в создании волн позитивных изменений в окружающей среде, а также в обществе. . " ^[207]

Создание институтов

Soka Gakkai создала множество институтов и исследовательских центров для продвижения своих ценностей мира. Институт восточной философии ^[208] (основан в 1962 году), помимо прочего, разъясняет сущность буддизма для изучения мира.

Центр экологических исследований Амазонки (основанный Икедой в 1992 году) за пределами Манауса, Бразилия, впервые применил лесовосстановление, создание регионального банка семян и эксперименты в области агролесоводства. ^[209]

Центр мира, обучения и диалога Икеда (основанный в 1993 году как Бостонский исследовательский центр 21 века) способствует диалогу между учеными и активистами с целью предотвращения войны и поощрения уважения к жизни. ^[210]

Институт мира Тода (ранее называвшийся Институтом глобального мира и политических исследований Тода) (основан в 1996 г.) проводит исследования международной политики, ориентированные на мир, посредством международных конференций и частых публикаций. ^{[211] [212]}

Ответы организации

Пацифистская позиция Сока Гаккаи была подвергнута сомнению, наряду с поддержкой группы Комейто , без отрицания того, что группа очень активна в «попытках создать основу для мира во всем мире». ^{[193] : 84} В Японии широко распространено негативное восприятие пацифистского движения SGI, которое считается для группы простым пиаром. ^[7]

Лауреат Нобелевской премии мира и химии Линус Полинг похвалил Дайсаку Икеда за его работу по укреплению прочного мира во всем мире. ^[213]

Доктор Лоуренс Картер, капеллан Международной часовни Мартина Лютера Кинга-младшего в колледже Морхаус , считает Сока Гаккай важным союзником в донесении идеи гражданских прав и ненасилия до культур, не относящихся к христианским. Он сказал, что Икеда и Сока Гаккай с помощью таких мероприятий, как Победа над насилием, помогли в его работе по «возрождению наследия короля». ^[214]

Центр Симона Визенталя , международная организация по защите прав евреев, также работал с Сока Гаккай. Раввин Абрахам Купер возглавил его усилия в Азиатско-Тихоокеанском регионе и в сотрудничестве с Soka Gakkai открыл японскую версию выставки Центра, посвященной Холокосту. Купер сказал, что участие организации действительно улучшило выставку, и что благодаря Soka Gakkai Центр Визенталя нашел больше партнеров в Японии. ^[215]

Культурная активность

Soka Gakkai спонсирует множество культурных мероприятий как для своих членов, так и для широкой публики.

Культурные учреждения

Дочерние организации Сока Гаккай также имеют социальное присутствие. Min-On Concert Ассоциации является дочерним Соком Гаккайте который Ikeda создано в 1963 году утверждает, что спонсор более 1100 концертов каждый год. ^[216] Он спонсировал туры международных артистов, таких как оперная труппа Ла Скала, о которой Икеда сказал директору Мин-Она, что «хотел, чтобы средние японцы увидели первоклассное искусство, даже если мы потеряем много денег». ^[217]

Икеда также основал Токийский художественный музей Фудзи в 1983 году. В нем хранятся коллекции западного и восточного искусства, и он участвовал в обменах с музеями по всему миру. ^[218]

Исполнительское искусство

Сока Гаккай считает танец и другие жанры исполнительского искусства одним из основных аспектов своей миротворческой деятельности. Он имеет давнюю традицию «фестивалей культуры», берущих начало в 1950-х годах, которые принимают форму групповой гимнастики (через всемирно известные гимнастические группы), оркестры, традиционные ансамбли, оркестры, балет или хоровые представления. Soka Gakkai воспринимает эти действия как средство для своих членов, чтобы они могли испытать навыки сотрудничества с другими, возможности участвовать в личной дисциплине, которую обеспечивает исполнительское искусство, и возможности преодолеть препятствия и предпринять свою собственную «человеческую революцию». Они расширяют партнерские сети, а также способствуют пониманию целей организации и их приверженности. Кроме того, они рассматриваются как выражение буддийского гуманизма и соответствуют идеалам Сока Гаккай о создании мирного и более гуманного общества. ^{[187] [188] [189]}

Традиция, зародившаяся в Японии, была скопирована в других организациях Сока Гаккай в мире. ^{[219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229]}

Музыкальные и танцевальные группы организации организованы в ансамбли или группы на местном и национальном уровнях и делятся на следующие категории:

• Женский корпус ударных / маршевые оркестры (Kotekitai Corps of SG)
• Марширующие / концертные оркестры (Taiyo Ongakutai Bands of SG)
• Корпус барабана и горна
• Симфонические оркестры
• Поп-группы
• Традиционные группы
• Мужской / женский / смешанный хор
• Молодежные танцевальные коллективы
• Взрослые танцевальные коллективы / балетные ансамбли
• Гимнастические группировки (мужские / смешанные)

Образовательная деятельность

Образовательную деятельность Сока Гаккай часто называют образованием Сока . Несколько учебных заведений были основаны Сока Гаккай или вдохновлены учебными трудами трех президентов Сока Гаккаи. ^{[230] [231]}

Организация

Формально Soka Gakkai International является зонтичной организацией для всех национальных организаций, в то время как Soka Gakkai сам по себе относится к японскому отделению. Сока Гаккаи сохраняет международное политическое присутствие в качестве зарегистрированной неправительственной организации при Организации Объединенных Наций. ^{[121] : 273}

Основная функциональная организационная единица - это Блок - группа членов по соседству, которые регулярно встречаются для обсуждения, изучения и поддержки. Несколько блоков образуют округ, а районы сгруппированы в главы. Отсюда Сока Гаккай делится на области, регионы, префектуры и, наконец, территории - все под эгидой национальной организации. Дискуссионные и учебные собрания, основные организационные мероприятия, проводятся в основном на уровне Блока, хотя иногда бывают встречи на каждом уровне. ^[232]

Членство

Soka Gakkai, вместе со своим международным ответвлением Soka Gakkai International (SGI), был назван «крупнейшей буддийской мирской группой в мире и самой разнообразной в Америке». ^[233] Soka Gakkai International утверждает, что в общей сложности насчитывается более 12 миллионов сторонников. ^[234] Большинство из них принадлежит японской организации, официальное членство которой составляет 8,27 миллиона семей. ^[235] Согласно статистике Агентства по делам культуры (орган Министерства образования Японии), в 2000 году японская организация насчитывала 5,42 миллиона индивидуальных членов. ^[236]

Исследование, проведенное в Европе, показало, что большинство новых членов присоединились из-за личностей людей, которых они встречали в организации; но самая большая причина для продолжения - это положительные изменения, которые они видят в своей жизни. ^[237]

Список президентов Сока Гаккай

Ниже приводится список президентов Сока Гаккай:

1. Цунесабуро Макигути - (18 ноября 1930 - 2 мая 1944)
2. Джосей Тода - (3 мая 1951 - 2 мая 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 мая 1960 - 24 апреля 1979) + ( Почетный президент по Сока Гаккай International : 1979 - Incumbent)
4. Хироши Ходзё - (24 апреля 1979 г. - 18 июля 1981 г.)
5. Эйносуке Акия - (18 июля 1981 - 9 ноября 2006) ^[238]
6. Минору Харада - (9 ноября 2006 г. - действующий президент) ^[238]

Экономическое и социальное влияние

Газета Сока Гаккай, Seikyo Shimbun , имеет 5,5 миллиона читателей. ^{[239] По} оценкам журнала Forbes , доход организации составляет не менее 1,5 миллиарда долларов в год. ^[240] Религиовед Хироши Шимада оценил состояние Сока Гаккай в 500 миллиардов йен. ^[241]

Президент SGI Дайсаку Икеда был описан журналисткой Терезой Ватанабе как один из самых могущественных и загадочных людей в Японии. ^[242] В статье SFGate в Сан-Франциско в 1995 году Икеда описывается как «харизматический лидер», который может проявлять жестокий характер наедине. ^[243] По словам религиоведа Джейн Херст, нет никаких указаний на то, что он использовал свое положение ^[244], а его дом был описан как «скромный». ^[245]

Японская политика

Гуманитарная работа

Soka Gakkai осуществляет проекты гуманитарной помощи в пострадавших от стихийных бедствий регионах. Как организация, она занимается не только личным духовным развитием, но и активным общественным служением. После землетрясения и цунами 11 марта 2011 года в Японии объекты Сока Гаккай стали убежищами для перемещенных лиц и центрами хранения продуктов и предметов снабжения для пострадавших. Усилия по оказанию помощи также включали общественную поддержку со стороны молодежных групп, глобальный сбор средств для жертв и духовную поддержку. Члены SGI-Чили собрали предметы снабжения для доставки в центр помощи после землетрясения 2014 года в стране. ^[246]

Общественное мнение

Сегодня Сока Гаккай редко подвергается критике в основных СМИ. Икеда иногда делает редакционные статьи в крупных газетах, которые также печатают отчеты о бизнесе Гаккаи. С тех пор, как партия Комэйто присоединилась к правящей правительственной коалиции в 1999 году, широко распространенная критика Сока Гаккай в средствах массовой информации утихла, и Сока Гаккай получает признание как часть японского мейнстрима. ^{[247] [248]} Существовал «раздробленный вид» Сока Гаккай в Японии. С одной стороны, это движение рассматривается как политически и социально вовлеченное движение; ^{[249] [250]} с другой стороны, некоторые японцы все еще смотрят на него с подозрением. ^{[251] [252]} Джеймс Р. Льюисутверждает, что восприятие Сока Гаккай пострадало из-за сенсационного и зачастую безответственного обращения со стороны средств массовой информации, даже несмотря на то, что группа превратилась в ответственного члена общества. ^[9] Другие ученые отвергают культовый ярлык. ^{[253] [254]} Некоторые ученые, использующие типологию Брайана Р. Уилсона вновь возникающих деноминаций, относят ее к категории «гностических манипуляторов», категории учений, утверждающих, что мир может улучшиться, если люди овладеют правильными средствами и методами преодоления своих проблем. проблемы. ^{[255] [256] [257] [258]} По словам Анны Метте Фискер-Нильсен, «безжалостная, но весьма успешная прозелитическая деятельность Сока Гаккаи в 1950-х годах вызвала страх в обществе. Сока Гаккай изображался в средствах массовой информации как агрессивный, даже жестокий - хотя трудно найти доказательства». ^[259] На протяжении 1950-х годов Сока Гаккай было относительно радикальным движением, которое оставалось за пределами основного направления японского общества, но с момента основания Комэйто в 1960-х годах оно значительно уменьшило свою деятельность и стало очень популярным движением, особенно после Комэйто присоединился к коалиционному правительству в 1999 году.

Сока Гаккай долгое время подвергался критике со стороны японских еженедельных таблоидов и журналов. Критику в прессе Сока Гаккай следует рассматривать на фоне негативного освещения в прессе новых религиозных движений в целом. ^[260] Важно понимать, что японская журналистика не похожа на западную. Ученые отмечают, что менее двух процентов журналистов в Японии имеют высшее журналистское образование. Все это плюс слабые законы о клевете не оставляют жертвам злонамеренной клеветы. ^[261]Доцент кафедры религии Гамильтонского колледжа Ричард Сигер пишет, что пора перестать чрезмерно интересоваться историей противоречий Сока Гаккай. «В течение относительно короткого периода времени Сока Гаккай переместилась из окраин японского общества в его основное русло». ^[262]

Культовое наименование

В первые послевоенные десятилетия Сока Гаккай оказалась втянутой в различные споры, и к ней стали привязываться названия «культ» и «культ личности». Претензии к личному преклонению перед Дайсаку Икеда находятся в центре критики со стороны посторонних и бывших сотрудников организации. Некоторая критика исходит также от ее бывшего филиала Ничирен Сошу, который 28 ноября 1991 г. разделял те же негативные настроения, ссылаясь на утверждения о ереси . ^[263] Тем не менее, по мнению организации, эти обвинения ^{[4] в} значительной степени являются результатом как негативного, так и искаженного освещения в СМИ. ^[264]

Новые исследования в целом опровергли прежнее культовое наименование Сока Гаккай, отметив зрелость организации, прогрессивные качества и ее призывы к своим членам быть превосходными гражданами. ^{[265] [266] [267]} Продолжает существовать критика организации, и организация описывает свое видение и структуру как непрерывную работу по гуманистическому прогрессу и постоянному совершенствованию.

Международное восприятие

Республика Уругвай отметила 25-ю годовщину основания SGI памятной почтовой маркой. Марка была выпущена 2 октября, в годовщину первой зарубежной поездки президента SGI Икеды в 1960 г. ^[268]

В 2005 году Национальный молодежный совет Сингапура наградил молодежь Сока Гаккай в Сингапуре за их «общественные и молодежные услуги». ^[269]

Сока Гаккай Республики Куба (SGRC) получила юридическое признание в 2007 году после официального визита Дайсаку Икеда в 1996 году. В ее состав входит около 500 человек, разбросанных по большинству провинций страны. ^[270]

В 2008 году Икеда был награжден Орденом Дружбы - государственной наградой Российской Федерации, которой награждаются иностранные граждане, чей труд, дела и усилия были направлены на улучшение отношений с Российской Федерацией и ее народом. ^[271]

В 2012 году президент Китайской Республики (Тайвань) Ма Ин-цзю поблагодарил Тайваньскую ассоциацию сока за многолетние усилия в области общественного благосостояния, образования и религиозного обучения. Он отметил, что он получил от тайваньского правительства множество наград, таких как «Национальная премия за выдающиеся общественные организации», «Премия за вклад в социальное образование» и «Премия за выдающуюся религиозную организацию». ^[272]

В 2015 году премьер-министр Италии Маттео Ренци подписал соглашение, в котором Сока Гаккай признается «Конкордатом» (он же «Интеза»), который предоставляет религиям статус в «особом« клубе »конфессий, с которым в определенных случаях консультируется правительство. разрешено назначать капелланов в армии - конкордат не нужен для назначения капелланов в больницах и тюрьмах - и, что, возможно, более важно, частично финансироваться за счет денег налогоплательщиков ». Одиннадцать других религиозных конфессий разделяют этот статус. ^{[273] [274]} В том же году учредительная организация Сока Гаккаи в США (SGI-USA) возглавила первый «Саммит буддийских лидеров»в Белом доме, где присутствовали 125 лидеров и учителей из 63 различных буддийских общин и организаций. ^[275]

В Индии Soka Gakkai ассоциируется с возобновлением интереса к буддизму среди городской англоязычной молодежи, представителей высшего среднего класса. ^[276]

Среди новых европейских религиозных движений европейская организация «Сока гаккай» является одним из самых активных участников диалога с Бюро советников по европейской политике Европейской комиссии. ^[277]

Хотя не все они формально связаны с Сока Гаккай, есть ряд зарубежных организаций, которые считаются связанными с Сока Гаккай или Икеда. К ним относятся Институт мира Икеда в Кембридже, Массачусетс; Институт восточной философии Тода на Гавайях; и образовательные учреждения в США, Бразилии, Сингапуре, Малайзии и Китае.

Смотрите также

• Религия в Японии
• Буддизм в Японии

Примечания

Рекомендации

• Сока Гаккай в Америке: приспособление и преобразование Филиппа Э. Хаммонда и Дэвида В. Мачачека. Лондон: Oxford University Press, ISBN 0-19-829389-5 
• «Сока Гаккай: буддизм и создание гармоничного и мирного общества» Даниэля А. Метро в книге « Занятый буддизм: буддийские освободительные движения в Азии». Кристофер С. Куин и Салли Б. Кинг, ред. SUNY Press, 1996.
• Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Дэвид V Барретт. Издательская группа Octopus, 2003 г.
• Лотос и кленовый лист: Sōka Gakkai в Канаде , Даниэль А. Метро (University Press of America, 1996)
• «Основы буддизма» (второе издание) Ясуджи Киримуры (Международный центр Ничирен Сёсю [ныне SGI], 1984). ISBN 4-88872-016-9 
• Sōka Gakkai kaib (« Расчленение Sōka Gakkai») редакции Aera ( Асахи Шимбун , 2000). ISBN 4-02-261286-X (японский) 
• Преданная публика: взгляд изнутри на зверства японских СМИ и их предупреждения для Запада . Адам Гэмбл и Такэсато Ватанабэ. Regnery Publishing, Inc., 2004. ISBN 0-89526-046-8 
• (SERA) Юго-восточный обзор азиатских исследований 29 (2007). «Религия, политика и конституционная реформа в Японии», Даниэль Метро, ​​157–72.
• Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии. Чарльз С. Пребиш и Мартин Бауманн, ред. 2002 г.
• Игами, Минобу. 1995. Tonari no Sōka Gakkai [Соседка Ska Gakkai], Токио: Такарадзима.
• Прозелитизм и пределы религиозного плюрализма в современной Азии. Авторы Джулиана Финукейн, Р. Майкл Финер, стр. 103 122.
• Нео Йоу, Энн Аарон "Изучение Сока: обращение в буддизм и религиозные изменения в Сингапуре" (PDF) .

дальнейшее чтение

Книги

• Стрэнд, Кларк: Пробуждение Будды - как самое динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наши представления о религии . Стрэнд исследует, как Сока Гаккай, основанный на понимании того, что «Будда - это жизнь», развил модель, в которой религия служит потребностям своих практикующих, а не практикующих, придерживающихся догм и традиций ради самих себя. Миддлвэй Пресс, 2014. ISBN 978-0-9779245-6-1 
• Редакторы AERA : Sōkagakkai kaibai (創 価 学会 解剖: «Рассекая Skagakkai»). Асахи Симбун-ша , октябрь 1995 г. ISBN 978-4-02-261286-1 . AERA - еженедельный журнал расследований, выпускаемый одной из ведущих новостных организаций Японии; Эта книга представляет собой попытку представить сухую и справедливую оценку Сокагаккай и Дайсаку Икеда и содержит несколько интервью с лидерами гаккай. 
• Симада, Хироки: Sōkagakkai no jitsuryoku (創 価 学会 の 実 力: «Истинная степень силы S extentkagakkai»). Синчоша, август 2006 г. ISBN 4-02-330372-0 . Утверждает, что Ska Gakkai не так силен (или больше не является), как опасаются многие из его оппонентов, и что он теряет позиции внутри, поскольку руководство отвергает всех, кроме самых преданных, и меньшему количеству членов нужна организация для социальных связей. . Также отмечает, что она становится больше похожей на гражданскую, чем на религиозную организацию, и что неактивные члены не уходят в отставку, потому что они хотят избежать остракизма и преследований, которые могут возникнуть. 
• Симада, Хироки: Комейто против Сокагаккай (公 明 党 против 創 価 学会: «Комейто и Сока Гаккай»). Асахи Шиншо, июнь 2007 г. ISBN 978-4-02-273153-1 . Описывает отношения между Комейто и Сока Гаккай и развитие их истории. Касается раскола Сока Гаккай и Нитирен Сёсю, описывая его как результат борьбы за власть и финансовых ограничений, а также организованного преследования оппонентов со стороны членов Сока Гаккай, использования организацией своих средств массовой информации для очернения оппонентов и Икеды требование беспрекословной лояльности. 
• Тамано, Казуши: Sōkagakkai no Kenkyū (創 価 学会 の 研究: «Исследования S "kagakkai»). Коданша Гендай Шиншо, 2008. ISBN 978-4-06-287965-1 . Эта книга представляет собой попытку обзора научных исследований Сока Гаккай с 1950-х по 1970-е годы и изменений в восприятии организации, когда журналисты пришли на смену ученым. Тамано использует точку зрения социолога и описывает Сока Гаккай как социально-политический феномен. Он также несколько критически относится к некоторым взглядам Шимады, высказанным в последних публикациях последнего. 
• Ямада, Наоки: Sōkagakkai towa nanika (創 価 学会 と は 何 か: «Объясняя Sōkagakkai»). Синчоша, апрель 2004 г. ISBN 4-10-467301-3 
• Ятоми, Шин: буддизм в новом свете . Исследует интерпретации Сока Гаккаи буддийских концепций. World Tribune Press, 2006. ISBN 978-1-932911-14-5 
• Мувваккил, Закия Н. (январь 2010 г.). «Священное Евангелие и Сока Гаккай: взаимосвязь теологии освобождения чернокожих и буддийского гуманизма - значение для религиозного образования и облегчения страданий афроамериканцев» . Etd Collection for Fordham University : 1–185.

СМИ (веб-сайты)

• "Серьезное празднование: буддисты отмечают начало нового года с радостью и твердым чувством цели" , Мишель Бурштейн, The Washington Post, 1 января 2008 г.
• Коичи Мията, Университет Сока, факультет гуманитарных наук "Критические комментарии к книге Брайана Виктории" Увлеченный буддизм: скелет в шкафу? "

внешняя ссылка

• Soka Gakkai International
• SOKAnet - официальный сайт Сока Гаккай (на японском языке)
• Лекция Леви Маклафлина о SGI, Принстонский университет
• Soka Spirit , изданный SGI-USA
• Soka Gakkai , опубликованный The World Religions & Spirituality Project (WRSP)
• Икеда Центр изучения мира и диалога
• Токийский художественный музей Фудзи
• Уволенные сотрудники говорят о японской политике 1:07:00
• Сэйкё Симбун
• Документальный фильм о Сока Гаккай «Буддисты в боевой готовности: Под восходящим солнцем»
• Буддист в Америке