Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Хоссо )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Хоссо ( традиционный китайский :唯識宗;; пиньинь : WEISHI-цзун ; Японское произношение : Yuishiki-шу ; корейский : 유식 종 " 'Только Сознание' школа" или традиционная китайская :法相宗;; пиньинь : Fǎxiàng-цзун , японский произношение : Hossō-shū ; корейский : 법상종 , «школа характеристик Дхармы») относится к традициям Восточной Азии, которые представляют йогачару. система мысли.

Этимология [ править ]

Сам термин Fǎxiàng был впервые применен к этой традиции учителем Хуаянь Фазаном ( китайский язык :法 藏), который использовал его, чтобы охарактеризовать учения «Только Сознание» как временные, имеющие дело с феноменальными проявлениями дхарм . Китайские сторонники предпочли название Weishi (唯識), что означает «Сознание всего» ( санскр Vijñaptimātra ).

Эту школу также можно называть Вейши Юджиаксин Паи (唯識 瑜伽 行 派«Школа Йогачара только для Сознания») или Юй Цзонг (有 宗«Школа Существования»). Инь Шунь также ввел тройную классификацию буддийских учений, которая обозначает эту школу как Сюван Вэйши Си (虛妄 唯識 系«Система ложного воображения просто сознания»). [1]

Характеристики [ править ]

Как и родительская школа Йогачара, школа Фасян учит, что понимание реальности исходит из собственного разума, а не из реального эмпирического опыта. Ум искажает реальность и проецирует ее как саму реальность. [2] В соответствии с традицией Йогачара ум делится на Восемь Сознаний и Четыре аспекта познания, которые производят то, что мы считаем реальностью.

Буддизм Фасян также поддерживал Доктрину Пяти Природ ( китайский :五 性 各別; пиньинь : wǔxìng gèbié ; Уэйд-Джайлс : у-синь ко-пие ), что привело к доктринальному конфликту с школой Тяньтай в Китае.

История в Китае [ править ]

Мемориальный зал Сюаньцзан в Наланде , Бихар , Индия
Статуя Сюаньцзана в пагоде гигантских диких гусей в Сиане , Китай

Ранняя история и учителя [ править ]

Переводы индийских текстов Йогачара были впервые представлены в Китае в начале пятого века. [3] Среди них был Ганабхадр перевод «s из Ланкаватара сутра в четырех брошюрах, которые также становятся важными в ранней истории чань буддизма .

В шестом веке нашей эры индийский монах и переводчик Парамартха широко распространял учение Йогачары в Китае. Его переводы включают Saṃdhinirmocana Сутру , в Madhyāntavibhāga-Karika , в Triṃśikā-vijñaptimātratā , и Mahāyānasaṃgraha . Парамартха также широко учил принципам «только сознание», и у него появилось много последователей на юге Китая. Многие монахи и миряне путешествовали на большие расстояния, чтобы услышать его учения, особенно те, что касались Махаянасамграха . [4]

Сюаньцзан и Куидзи [ править ]

Хотя учение Йогачара было широко распространено, большинство считает Сюаньцзана самым важным основателем восточноазиатской Йогачары. В возрасте 33 лет Сюаньцзан совершил опасное путешествие в Индию, чтобы изучать там буддизм и раздобыть буддийские тексты для перевода на китайский язык. [5] Это путешествие позже стало предметом легенд и в конечном итоге было придумано как классический китайский роман « Путешествие на Запад» , главный компонент восточноазиатской поп-культуры от китайской оперы до японского телевидения (« Магия обезьян» ). Сюаньцзан провел более десяти лет в Индии, путешествуя и обучаясь у различных буддийских мастеров. [5] Среди этих мастеров был Шилабхадра., настоятелю Наланды Махавихары , которому тогда было 106 лет. [6] Шилабхадра в течение нескольких лет обучал Сюаньцзана учениям Йогачары в Наланде. По возвращении из Индии Сюаньцзан привез с собой телегу буддийских текстов, в том числе важные труды по йогачарам, такие как « Йогачарабхуми-шастра» . [7] В общей сложности Сюаньцзан получил из Индии 657 буддийских текстов. [5] По возвращении в Китай ему была предоставлена ​​поддержка правительства и множество помощников для перевода этих текстов на китайский язык .

В качестве важного вклада в восточноазиатскую йогачару Сюаньцзан написал трактат Cheng Weishi Lun , или «Беседа об установлении только сознания». [8] Эта работа строится вокруг Васубандху «s Triṃśikā-vijñaptimātratā , или„Тридцать Стихи о сознании только.“ Сюаньцзан подтвердил, что комментарий Дхармапалы Наланды к этой работе является правильным, и предоставил свои собственные объяснения этих, а также других взглядов в Cheng Weishi Lun . [8] Эта работа была написана по приказу ученика Сюаньцзана, Куидзи, и стала центральным представлением восточноазиатской йогачары. [8]Сюаньцзан также продвигал практики преданной медитации в отношении Бодхисаттвы Майтрейи . Ученик Сюаньцзана Куидзи написал ряд важных комментариев к текстам Йогачара и далее развил влияние этой доктрины в Китае, и был признан более поздними приверженцами как первый истинный патриарх школы. [9]

Более поздняя история и современная эпоха [ править ]

Со временем китайская йогачара была ослаблена из-за конкуренции с другими китайскими буддийскими традициями, такими как Тяньтай , Хуаянь, Чань и буддизм Чистой Земли . Тем не менее, он продолжал оказывать влияние, и китайские буддисты в значительной степени полагались на его переводы, комментарии и концепции, впитывая учения Йогачары в другие традиции. [7]

Учения и концепции йогачары оставались популярными в китайском буддизме, в том числе видения бодхисаттвы Майтрейи и учения, данные им в Туните , обычно соблюдаемые продвинутыми медитаторами. Одним из таких примеров является Ханьшань Дэцин во времена династии Мин . В своей автобиографии Ханшан описывает дворец Майтрейи в Тушите и слушает лекцию, которую Майтрейя прочитал большой группе своих учеников.

Через мгновение я увидел, что высокие, величественные монахи выстроились в очередь перед троном. Внезапно бхикшу , держа сутру в руках, вышел из-за трона и протянул мне сутру, сказав: «Учитель собирается говорить об этой сутре. Он попросил меня передать ее вам». Я получил его с радостью, но когда я открыл его, я увидел, что он был написан золотыми санскритскими буквами, которые я не мог прочитать. Я засунул его в халат и спросил: «Кто такой Мастер?» Бхикшу ответил: «Майтрейя». [10]

Ханьшань вспоминает данное учение следующим образом:

Майтрейя сказал: «Различение - это сознание . Неразличение - это мудрость . Цепляние за сознание принесет позор, но цепляние за мудрость принесет чистоту. Позор ведет к рождению и смерти, а чистота ведет к Нирване ». Я слушал его, как будто я был во сне во сне. Его голос, как звук звенящего кристалла, парил в воздухе. Я мог слышать его так отчетливо, что даже когда я проснулся, его слова продолжали повторяться в моей голове. Теперь я понял разницу между сознанием и мудростью. Теперь я также осознал, что местом, где я был во сне, была Комната Будды Майтрейи на Небесах Тушита. [10]

В начале 20 - го века, миряне Ян Wenhui и Оуян Цзянь (歐陽漸) (1871-1943) способствовали буддисту обучения в Китае, и общая тенденция к увеличению исследований буддийских традиций , такие как йогачары, Sanlun , и Хуаянь. [11] [12] В своей книге 1929 года по истории китайского буддизма Цзян Вэйцяо писал:

В наше время мало шраманов исследуют [Фасян]. Однако разные непрофессионалы считают эту область исследований строгой, систематической, ясной и близкой к науке. По этой причине сейчас много людей изучают это. Среди тех, кто пишет на эту тему, выделяются работники Нанкинской академии внутренних исследований, возглавляемой Оуян Цзянь. [13]

Оуян Цзянь основал Китайский институт внутренних исследований ( китайский :支那 內 學院), который давал образование по учениям Йогачара и сутрам Махаяна праджня, которые давались как монахам, так и мирянам. [14] Многие современные китайские буддийские ученые являются потомками этой школы во втором поколении или находятся под ее косвенным влиянием. [14]

История в Японии [ править ]

Восточный Золотой Зал или Токондо (東 金堂) Кофуку-дзи , Нара, Япония . Храм Кофукудзи - главный храм школы Йогачара в Японии.

Учения «Только Сознание» были переданы в Японию как Хоссо , и они оказали значительное влияние. Одним из основателей секты Хосо в Японии был Куидзи. [15] Хотя относительно небольшая секта Хоссо существует в Японии и по сей день, секта выжила еще долго после того, как вымерла в Корее и Китае, хотя ее влияние уменьшилось по мере того, как центр буддийской власти перемещался из Нары , и с ростом из Ekayāna школ буддизма. [7] В период своего расцвета ученые школы Хосо часто спорили с другими развивающимися школами. Оба основателя сингон , Kukai и основатель Тэндай ,Сайто обменялся письмами о дебатах с ученым Хосо Токуитсу , которые стали особенно жаркими в случае с Сайто. [16] Тем не менее, Хоссо поддерживали дружеские отношения с эзотерической сектой Сингон и переняли ее практики, одновременно обеспечивая дальнейшее изучение философии Йогачара.

Хоунен , основатель секты Чистой Земли Дзёдо-сю, в качестве монаха-новичка также обратился за советом к учёным Хосо того времени, а позже спорил с ними после основания своей секты. [17] Другой ученый Хосо, Дзёкей был одним из самых жестких критиков Хонена и часто стремился опровергнуть его учение, одновременно стремясь, как и Хонен, сделать буддизм доступным для более широкой аудитории, возродив преданность бодхисаттве Майтрейе и обучая последователей преимуществам. перерождения в Tusita , а не на чистой земле в Амитабхи . [18] Дзёкей также является ведущей фигурой в усилиях по возрождению монашеской дисциплины в таких местах, какТошёдай-дзи , Кёфуку-дзи и другие известные монахи были среди своих учеников, включая Эйсона , который основал секту Сингон Рисшу . [19]

В период Мэйдзи , когда туризм стал более распространенным, секта Хосо была владельцем нескольких известных храмов, в частности Хурю-дзи и Киёмидзу-дера . Однако, поскольку секта Хоссо прекратила изучение буддизма несколько веков назад, главные священники не удовлетворились тем, что часть своего дохода от туризма отдавали организации секты. После окончания Второй мировой войны владельцы этих популярных храмов отделились от секты Хоссо в 1950 и 1965 годах соответственно. Секта до сих пор поддерживает Кофуку-дзи и Якуси-дзи .

История в Корее [ править ]

Восточноазиатские йогачара ( китайский :法相 宗; корейское произношение : беопсанг ) были переданы в Корею . Самым известным корейским деятелем Беопсана был Вончеук , который учился у китайского монаха Сюаньцзана. Вончеук хорошо известен среди ученых тибетского буддизма своими комментариями к Самадхинирмочана сутре . Находясь в Китае, Вончеук взял в ученики монаха корейского происхождения по имени Доджунг ( кит .), который отправился в Силла в 692 году и проповедовал и распространял экзегетическую традицию Вончека там, где она процветала.

В Корее учение Беопсанга не просуществовало долго как отдельная школа, но, как и в Китае, его учения часто включались в более поздние школы мысли. [7]

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Sheng-yen 2007 , p. 13.
  2. Перейти ↑ Tagawa 2014 , p. 1–10.
  3. Пол 1984 , стр. 6.
  4. Пол 1984 , стр. 32-33.
  5. ^ a b c Лю 2006 , стр. 220.
  6. ^ Вэй Тат. Чэн Вэйши Лун. 1973. с. Ли
  7. ^ а б в г Тагава 2014 , стр. хх-ххi.
  8. ^ a b c Лю 2006 , стр. 221.
  9. Перейти ↑ Lopez 2013 , p. 283-4.
  10. ^ а б Ханьшань 1995 .
  11. Перейти ↑ Nan 1997 , p. 42.
  12. Перейти ↑ Sheng-yen 2007 , p. 217.
  13. Перейти ↑ Hammerstrom, Erik J. (2010). «Выражение« мириады дхарм - это только сознание »в китайском буддизме начала 20 века» (PDF) . Буддийский журнал Чунг-Хва 中華 佛學 學報. 23 : 73.
  14. ↑ a b Nan 1997 , p. 141.
  15. ^ Шо, Kyodai (2002). Учебник начального уровня: Часть 1: Этюд по Гошо «Письмо братьям» . Учебная программа SGI-USA. Источник: «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2007-12-15 . Проверено 7 января 2008 .CS1 maint: archived copy as title (link) (дата обращения: 8 января 2007 г.)
  16. Перейти ↑ Abe 1999 , p. 208–19.
  17. ^ "JODO SHU English" . www.jodo.org .
  18. Перейти ↑ Leighton 2006 , p. 110–113.
  19. Перейти ↑ Ford 2006 , p. 132–134.

Библиография [ править ]

  • Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-52887-0.
  • Басвелл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3.
  • Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкей и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-972004-0.
  • Хамар, Имре (2007). Отражающие зеркала: перспективы буддизма Хуаянь . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05509-3.
  • Ханьшань Дэцин (1995). Автобиография и максимы мастера Хань Шаня . Буддийская книга Гонконга.
  • Пейн, Ричард К .; Лейтон, Тайген Дан (18 апреля 2006 г.). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Рутледж. ISBN 978-1-134-24209-2.
  • Лю, JeeLoo (2006). Введение в китайскую философию: от древней философии до китайского буддизма . Вайли. ISBN 978-1-4051-2949-7.
  • Нан, Хуайцзинь (1997). Основы буддизма: изучение буддизма и дзен . Книги Вайзера. п. 141. ISBN. 978-1-57863-020-2.
  • Сачиёси Минагава. "Средневековая японская мысль о виджнаптиматре ньякунмуро". Журнал индийских и буддийских исследований 46.2 (1998).
  • Нан, Хуайцзинь (1997). Основы буддизма: изучение буддизма и дзен . Книги Вайзера. ISBN 978-1-57863-020-2.
  • Пол, Диана Ю. (1984). Философия разума в Китае шестого века: «эволюция сознания» Парамартхи . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-1187-6.
  • Пугиони, Тонино (2003). Вера Йогачара-факсян и корейская традиция Беопсан [法相] , Сеульский журнал корееведения 16, 75-112
  • Шэн-янь (2007). Ортодоксальный китайский буддизм: ответы современного чаньского мастера на общие вопросы . Североатлантические книги. ISBN 978-1-55643-657-4.
  • Tagawa, Shun'ei (2014). Живая Йогачара: Введение в буддизм, основанный только на сознании . Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-895-5.
  • Хироми Йошимура. «Множественные теории о Виджнаптиматре в Махаянасутраламкаре». Журнал индийских и буддийских исследований 54.2 (2006).