Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кальянасундара ( कल्याणसुन्दर , буквально «красивый брак»), также пишется как Кальянсундар и Кальяна Сундара , и известный как Кальянасундара-мурти («икона прекрасного брака»), Вайвахика-мурти (वैवाहिक-मूर्ति, «брачный образ») и Паниграхана. -мурти (पाणिंग्रहण-मूर्ति) («икона, связанная с ритуалом паниграханы »), [1] - иконографическое изображение свадьбы индуистских божеств Шивы и Парвати . Пара часто изображается выполняющей паниграхану («принятие руки»).) ритуал индуистской свадьбы, где жених принимает невесту, взяв ее за правую руку.

Пара, изображенная в центре, сопровождается сонмом божеств и других небесных существ. Бог Вишну и его жена Лакшми часто изображаются отдающими Парвати Шиве. Бог Брахма показан как исполняющий обязанности жреца.

Икона Калянасундара не является объектом массового поклонения и обычно используется только во время празднования божественного брака на ежегодных храмовых праздниках. Однако сцены Калианасундара можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и на стенах храмов.

Легенда [ править ]

В различных индуистских священных писаниях рассказывается история союза Шивы и Парвати с некоторыми вариациями. После смерти своей первой жены Сати Шива ушел из общества и погрузился в глубокую медитацию. Воспользовавшись ситуацией, асура (демон) король Tarakasura защищены от бога Брахмы благом , что он мог быть убит только сыном Шивы. Считая себя бессмертным, Таракасура терроризировал существ вселенной и победил богов. Между тем Парвати, реинкарнация Сати, родилась у Химавана , бога Гималаев и его жены апсары.Mena. Она подверглась суровым аскезам, чтобы заставить Шиву жениться на ней. Боги, отчаянно пытаясь ускорить рождение сына Шивы, послали Камадеву , бога любви, чтобы нарушить медитацию Шивы. Хотя Шива был пробужден, Камадева был сожжен яростью Шивы. Умоляемый другими богами жениться, Шива согласился, но решил сначала проверить преданность Парвати. Саптариши (семь мудрецов) подошел к Парвати и Шива издевались отговорить ее; однако Парвати оставалась непоколебимой. Тогда сам Шива, замаскированный под старого аскета, посетил Парвати и поносил себя в ее присутствии. Когда разгневанная Парвати собиралась уходить, Шива открыл ей свою истинную форму и пообещал жениться на ней, довольный ее любовью и преданностью. Пара поженилась и родила сына Картикею., который впоследствии убил Таракасура. [2]

Иконография [ править ]

Текстовые описания [ править ]

В агамических текстах , такие как Amsumadbhedagama , в Уттаре-kamaikagama и Пурв-Karanagama предписывают иконографии иконы Kalyanasunadara. [3]

Чола Kalyanasundara бронза: (справа) Лакшми, Парвати, Шива и Вишну.

Молодой четырехрукий Шива и прекрасная двурукая Парвати должны быть центральными фигурами, выполняя ритуал паниграхана («принятие руки») на индуистской свадьбе , где жених принимает невесту, взяв ее правую руку в свою. Шива стоит в позе трибханги , одна его нога прямая и твердо стоит на земле, а другая слегка согнута. Шива носит на голове джата-мукуту (головной убор, состоящий из спутанных волос), украшенный полумесяцем. Он носит змей в качестве серег, пояса и ожерелья. Его тело украшают различные золотые украшения. В его тыльных руках парашу (топор) и мрига (олень). Его передняя левая рука делает варада мудру(«благословляющий жест») и его правая передняя рука протягивается вперед, чтобы взять руку невесты. Темнокожая Парвати, украшенная шелком и золотом, стоит слева от Шивы, краснея, слегка наклонив голову, и протягивает правую руку, чтобы держать правую руку Шивы. В левой руке она держит нилотпалу (синий лотос). [3]

Бог Вишну и его супруга Лакшми должны быть представлены как занимающие место родителей Парвати на церемонии. Четырехрукий Вишну должен быть показан на заднем плане между Шивой и Парвати; в одной из его передних рук золотой горшок, из которого он льет воду на руки пары, символизируя передачу невесты жениху. Он держит свои обычные атрибуты, сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), в его руках. Жены Вишну, одетые в королевские наряды, стоят позади Парвати и держат ее за талию, символизируя передачу. [3]

Четырехглавого бога Брахму следует изображать сидящим на земле на переднем плане, исполняющим обязанности свадебного священника и совершающим подношения хоме (священному огню) на кунде (алтаре огня). Четырехрукий бог держит шруку и шруву (жертвенный ковш и ложку) в передних руках и камандалу (горшок с водой) и акшамалу (четки) в задних руках. [3] Присутствие огня также указывает на другой важный ритуал индуистской свадьбы, саптапади («семь шагов»), когда жених и невеста обходят огонь семь раз. [4]

Фигура Шивы должна быть самой высокой, за ней должны следовать фигуры жен Вишну, Парвати и Вишну. [3] Различные божества, такие как восемь хранителей направлений , восемь васу , семь богинь Матрика , небесные существа, такие как якши и гандхарвы , мудрецы и сиддхи, могут быть изображены стоящими со скрещенными руками на заднем плане. [3]

Изображения [ править ]

Полная сцена Калинасундара, где родители Парвати выдают ее, а Вишну и Лакшми (крайние справа) смотрят.

Не всегда изображена полная сцена свадьбы. Иногда показаны только основные участники. Найдены бронзовые изделия Чола, изображающие только Шиву и Парвати, как описано в свадебной сцене. Южно-индийские скульптуры, как и скульптуры из Мадурая , изображают только пару и Вишну. В этой конфигурации Парвати изображена в центре с Вишну слева, протягивающим руку Шиве справа. Иногда, как в пещерах Элефанты , биологический отец Парвати, Химаван , вместо Вишну изображается отдавшим свою дочь Шиве. [5]

Другие отклонения от текстов могут появиться в атрибутах божественной пары. Парвати может держать зеркало вместо лотоса. Шива может быть изображен с тришулой (трезубцем) и дамару (барабаном) в его тыльных руках. Также возможны региональные различия в иконографии. В Бенгалии Шива держит карттари (нож), церемониальное оружие, которое индусский жених из Бенгалии должен носить на свадьбе. [6]

В сцене изображены различные гости свадьбы. Фельдшер Шивы ганы пользоваться празднеств; играть на барабанах или танцевать. В вахана S (транспортные средства) из пары, бык Шивы Нанди и лев Парвати, иногда изображены в сцене. На вертикальных панно часто изображают небесных гостей, летящих над Шивой и Парвати. В то время как боги изображены летающими на своих ваханах (например, Индра на своем слоне, Агни на овне) и со своими супругами; полубожественные существа, подобные Видьядхарам, летают без транспортных средств. [5] [6] анахронизмВ нескольких сценах с Калянасундарой можно увидеть присутствие еще не родившихся детей Шивы и Парвати, Ганеши и Картиккейи . Примеры этого анахронизма можно найти в пещере Рамешвара в Эллоре и в скульптуре 9-го века из Уттар-Прадеша, которая сейчас находится в Музее искусств округа Лос-Анджелес . [4] [5]

Поклонение [ править ]

Хотя иконы Кальянасундара можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и стенах храмов, ни одна секта не занимается их поклонением. [6] Икона - популярная деталь на храмовых гопурамах (храмовых башнях). [7]

В южноиндийских храмах Шивы, таких как храмы в Тирувенкаду и Чидамбараме , бронзовые изображения Шивы и Парвати в Кальянасундаре используются на ежегодных храмовых фестивалях в ознаменование божественного союза. Специальные залы отведены для ежегодной церемонии бракосочетания божеств. Бронзовые изделия Кальянасундара используются только на этом фестивале и не используются до конца года. [8]

В храме Минакши Амман женщины поклоняются скульптуре Кальянасундара, чтобы найти мужей. [9]

Идол, изображающий Кальянасундару, присутствует в храме Байджнатх в Кангра, Химачал-Прадеш . [10]

См. Также [ править ]

  • Сомасканда

Примечания [ править ]

  1. ^ Свами Пармешварананд стр. 66
  2. ^ Стелла Крамриш (январь 1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С.  349–358 . ISBN 0-691-01930-4.
  3. ^ a b c d e f Рао стр.338–43
  4. ^ a b Pal, Pratapaditya (1988). Индийская скульптура . 2 . Музей искусств округа Лос-Анджелес, издательство Калифорнийского университета. п. 33.
  5. ^ a b c Рао, стр. 344–52
  6. ^ a b c Свами Пармешварананд, стр. 67–9.
  7. ^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 203. OCLC 199730334 . 
  8. ^ Dehejia, Видья (2010-06-01). Искусство Императорского Чола . Издательство Колумбийского университета. п. 104. ISBN 9780231515245.
  9. ^ Фуллер, Крис (Кристофер Джон) (2003). Обновление священства: современность и традиционализм в южно-индийском храме . Издательство Принстонского университета. п. 38.
  10. ^ "Храм Байджнатх" .

Ссылки [ править ]

  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии . 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона. OCLC  630452416 .
  • Свами Пармешварананд, изд. (2004). Энциклопедия шиваизма . 1 . Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-427-4. Отсутствует или пусто |title=( справка )

Внешние ссылки [ править ]