Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Апсара (значения) .
Также: Танец Апсара

Статуя апсары XII века из песчаника из Уттар-Прадеша, Индия

Апсара , также произносится как Апсары (соответствующих форм множественного числа апсара и apsarases ), представляет собой тип женского духа облаков и воду в индуистской и буддийской культуре . Они занимают видное место в скульптуре, танцах, литературе и живописи многих культур Южной и Юго-Восточной Азии . [1] Есть два типа апсар: лаукика (мирская) и дайвика (божественная). Урваш , Менак , Рамб , Tilottama и Ghritachiявляются самыми известными среди них. [2]

Апсары широко известны как Апсары (អប្សរា) в кхмерском , а также называют Accharā в пали , или Bidadari ( Малайский , Maranao ), Biraddali ( Tausug , Синам ), Hapsari / Apsari или Widadari / Widyadari ( Яванский ), Helloi ( Мейти ) и Апсорн ( тайский : อัปสร ). Английские переводы слова «Апсара» включают « нимфа », « фея»."," небесная нимфа "и" небесная дева ".

В индийской мифологии апсары - прекрасные сверхъестественные женские существа. Они молоды, элегантны и превосходны в танцевальном искусстве. Часто они являются женами гандхарвов , придворных музыкантов Индры . Они танцуют под музыку гандхарвов, обычно во дворцах богов, развлекают, а иногда и соблазняют богов и людей. Как эфирные существа, населяющих небеса, и часто изображается с полетом , или на службе бога, их можно сравнить с ангелами .

Говорят, что апсары могут изменять свою форму по своему желанию и управлять состояниями игр и азартных игр. [3] Апсары иногда сравнивают с музами древней Греции, причем каждая из 26 апсар при дворе Индры представляет отдельный аспект исполнительского искусства. Они связаны с обрядами плодородия . В « Бхагавата-пуране» также говорится, что апсары произошли от Кашьяпы и Муни .

Этимология [ править ]

Апсары в индуистском храме в Банаресе , 1913 г.

Слово «апсара» происходит от санскритского अप्सरस्, апсары (в форме основы, которая является словарной формой). NB. Основная форма оканчивается на «s», в отличие, например, от именительного падежа единственного числа Ramas / Ramaḥ ( божество Рам на хинди), основной формой которой является Рама . Номинативная форма единственного числа является अप्सरास् Апсары или अप्सरा: apsarāḥ при стоянии в одиночку, которая становится अप्सरा APSARA на хинди, из которого в свою очередь , на английском «» Apsara предположительно является производным. Словарь Монье-Вильямса дает этимологию как अप् + √सृ, «идти в водах или между водами облаков».

Литература [ править ]

Апсара, храм Деви Джагадамби в Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше , Индия.

Ригведа рассказывает о Апсарах , который жена Гандхарвов ; однако Ригведа также допускает существование более чем одной апсары. [3] Единственная апсара, названная конкретно, - это Урваши . Целый гимн посвящен разговору между Урваши и ее смертным возлюбленным Пуруравасом . [4] Более поздние индуистские писания допускают существование многочисленных апсар, которые действуют как служанки Индры или танцоры при его небесном дворе. [3]

Во многих историях, рассказанных в « Махабхарате» , апсары играют важную второстепенную роль. В эпосе есть несколько списков основных апсар, не всегда совпадающие. Вот один из таких списков вместе с описанием того, как небесные танцоры являлись жителям и гостям при дворе богов:

Гхритачи, и Менака, и Рамбха, и Пурвачитти, и Сваямпрабха, и Урваши, и Мисракеши, и Дандагаури, и Варутихини, и Гопали, и Сахаджанья, и Кумбхайони, и Праджагара, и Читрасена, и Читралекха, и Саха, и Мадхурасвана, эти и другие были заняты тысячами листьев лотоса, облаченными в их глаза. соблазняя сердца людей, практикующих строгие аскезы, танцевали там. Обладая тонкой талией и довольно большими бедрами, они начали совершать различные эволюции, тряся своей глубокой грудью, оглядываясь по сторонам и демонстрируя другие привлекательные взгляды, способные украсть сердца, решимость и умы зрителей. [5]

Махабхарата документирует подвиги отдельных апсар, таких как Тилоттама , который спас мир от неистовствующих братьев асура Сунда и Упасунда , и Урваши , который пытался соблазнить героя Арджуну .

Тип или тема рассказа, снова и снова появляющаяся в Махабхарате, - это апсара, посланная, чтобы отвлечь мудреца или духовного учителя от его аскетических практик. Одна история, воплощающая эту тему, рассказана эпической героиней Шакунталой, чтобы объяснить свое собственное отцовство. [6] Однажды мудрец Вишвамитра своим аскетизмом произвел такую ​​интенсивную энергию, что сам Индра испугался. Решив, что мудрецу нужно отвлечься от его аскез, он послал апсару Менаку, чтобы она сотворила чары. Менака дрожала при мысли о гневе такого могущественного аскета, но она подчинилась приказу бога. Когда она подошла к Вишвамитре, бог ветра Ваю сорвал с нее одежду. Увидев ее таким образом раздетую, мудрец предался похоти. Нимфа и мудрец какое-то время занимались сексом, в течение которого аскетизм Вишвамитры был приостановлен. В результате Менака родила дочь, которую бросила на берегу реки. Этой дочерью была сама Шакунтала, рассказчик истории.

В искусстве [ править ]

Натья Шастра [ править ]

Натья Шастра , основная работа по драматической теории санскритской драмы, перечисляет следующие апсары: Манджукеши, Сукеси, Мисракеши, Сулочана, Саудамини, Девадатта, Девасена, Манорама, Судати, Сундари, Вигагдха, Вивидха, Будха, Сумала, Сантати, Сунанда, Сумукхи, Магадхи, Арджуни, Сарала, Керала, Дхрити , Нанда, Супускала, Супушпамала и Калабха.

Кхмерская культура [ править ]

Танцоры кхмерской апсары

Apsaras представляют собой важный мотив в каменных барельефах этих Angkorian храмов в Камбодже (восьмые-13 веках нашей эры), однако, все-женские образы не считаются апсары. В соответствии с индийской ассоциацией танца с апсарами, кхмерские женские фигуры, которые танцуют или собираются танцевать, считаются апсарами ; женские фигуры, изображенные индивидуально или группами, которые стоят неподвижно и обращены лицом вперед, как храмовые стражи или хранители, называются деватами . [7]

Барельефы ангкорских храмов стали источником вдохновения для кхмерского классического танца . Искусство Камбоджи, напоминающее балет, часто называют « танцем апсара ». Танец был создан Королевским балетом Камбоджи в середине 20 века под патронатом королевы Камбоджи Сисоват Коссамак . Роль апсары играет женщина, одетая в обтягивающее традиционное платье с позолоченными украшениями и головной убор, смоделированный по образцу ангкорских барельефов [8], чьи изящные извилистые жесты кодифицированы для повествования классических мифов или религиозных историй. [9]

Культура Малайского архипелага [ править ]

Апсара Боробудура , летающая небесная дева, изображенная на барельефе храма Боробудур IX века, Ява , Индонезия .

В средние века на малайском языке апсары также известны как «бидадари», что связано с «видьядхари» (от санскритского слова видхьядхари : видхья , «знание»; дхарья , «имеющий, носитель или несущий»), известный как бидадари. на современном малайском языке (сохранившемся как на индонезийском [10], так и на малазийском [11]стандарты), женщины видьядхар, другого класса небесных существ в индийской мифологии. «Видьядхара» буквально означает «обладающий наукой или заклинаниями» и относится к «разновидности сверхъестественного существа ... обладающего магической силой» или «феи» согласно словарю Монье-Вильямса. Бидадари - это небесные девушки, [10] живущие в сваргалоке или в небесном дворце Индры , описанном в балийском танце дедари (бидадари или апсара).

Традиционно апсары описываются как небесные девушки, живущие на небесах Индры (Kaéndran). Они хорошо известны своей особой задачей: их послал на землю Индра, чтобы соблазнить аскетов, которые своими суровыми практиками могут стать более могущественными, чем боги. Эта тема часто встречается в яванских традициях, включая Kakawin Arjunawiwaha , написанную MPU Kanwa в 1030 году во время правления короля Эйрланга . История гласит, что Арджуна , чтобы победить гиганта Ниватакавачу, занялся медитацией и аскетизмом, после чего Индра послал апсары, чтобы соблазнить его. Арджуне, однако, удалось победить свою похоть, а затем завоевать лучшее оружие у богов, чтобы победить гиганта.

В балийском танце Легонг изображены небесные девушки, Бали , Индонезия .

Позже в яванской традиции апсара также называлась Хапсари , также известная как Видодари (от санскритского слова видьядхари). Яванская индуистско-буддийская традиция также повлияла на Бали . В балийском танце часто встречается тема небесных дев. Такие танцы, как Сангьянг Дедари и Легонг, по-своему изображали божественных девушек. При дворе султаната Матарам еще жива и здорова традиция изображать небесных девушек в танцах. Яванские придворные танцы Бедхая изображают апсары.

Однако после принятия ислама бидадари приравнивается к хури , небесной девушке, упомянутой в Коране , в котором Бог сказал, что «запретные жемчужины» небес предназначены для тех людей, которые устояли перед искушениями и перенесли жизненные испытания. Ислам распространился на Малайском архипелаге, когда арабские торговцы пришли торговать специями с малайцами; в то время индуизм составлял основу малайской культуры, но синкретизмс исламской религией и культурой породила идею бидадари. Обычно это считается ценным предложением тем, кто вел образ жизни, служа Богу и угождая Ему; после смерти бидадари были женой или женами мужчины, в зависимости от того, каким человеком он был. Достоинство человека, которому предложили Бидадари, зависело от его святости: от того, как часто он молился, насколько сильно он отворачивался от «внешнего мира» и как мало он внимал мирским желаниям.

Ява и Бали, Индонезия [ править ]

Девата-мужчина в окружении двух апсар, храм Вишну, Прамбанан , Ява.

Изображения апсар встречаются в нескольких храмах древней Явы, начиная с эпохи династии Саилендра и заканчивая империей Маджапахит . Небесные девы апсары могут быть использованы в качестве декоративных мотивов или также как неотъемлемые части истории в барельефе. Изображения апсар можно найти на Боробудуре , Мендуте , Прамбанане , Плаосане и Пенатаране .

В Боробудуре апсары изображаются как божественно прекрасные небесные девушки, изображаемые стоящими или летающими, обычно держащими цветы лотоса, распускающие цветочные лепестки или размахивающие небесной одеждой, как если бы они были крыльями, позволяющими им летать. В храме Мендут возле Боробудура изображены группы дэватов , божественных существ, летающих по небу, среди которых были и апсары. В комплексе храма Прамбанан, особенно в храме Вишну, наряду с галереей, можно найти несколько изображений девата-мужчин в окружении двух апсар.

Манипур, Индия [ править ]

В древней манипурской культуре народа мейтей на северо-востоке Индии апсары считаются небесными нимфами или hellois как летающие существа, напоминающие человеческое женское тело, привлекающие мужчин-странников или рыцарей, заблудившихся в лесу. Они были известны своей красотой, гламуром, магическими способностями и чарующим сверхъестественным андрофильным магнетизмом. Считается, что их семь, и они являются дочерьми бога неба или божества Сорарена .

Камбоджа [ править ]

Ангкор-Ват , самый большой храм Ангкора (построен в 1113–1150 годах нашей эры), включает в себя как апсары, так и дэвата , однако тип дэвата является самым многочисленным, их более 1796 в текущем исследовательском инвентаре. [12]Архитекторы Ангкор-Вата использовали небольшие изображения апсары (30–40 см, как показано ниже) в качестве декоративных мотивов на колоннах и стенах. Они включали более крупные изображения дэватов (все портреты в полный рост размером приблизительно 95–110 см), более заметные на каждом уровне храма от входного павильона до вершин высоких башен. В 1927 году Сапфо Маршал опубликовал исследование, в котором перечислялось удивительное разнообразие их волос, головных уборов, одежды, положения тела, украшений и декоративных цветов. Маршал пришел к выводу, что они основаны на реальных практиках периода Ангкора. Некоторые деваты появляются, обнимая друг друга и, кажется, приветствуют зрителя. «Деваты, кажется, олицетворяют все элементы утонченной элегантности», - писал Маршал. [13]

Чампа [ править ]

Апсары также были важным мотивом в искусстве Чампа , средневекового соседа Ангкора на востоке вдоль побережья того, что сейчас является центральным Вьетнамом. Особого внимания заслуживают изображения апсар в стиле чамского искусства Тра Кьеу , который процветал в X и XI веках нашей эры.

Китай [ править ]

Apsaras часто изображаются как летающие фигуры в стенной живописи и скульптурах пещерных местонахождений буддийских в Китае , такие как в Могао пещере , Юлины пещерах , и Yungang и Лунмэни . Они также могут быть изображены как танцоры или музыканты. По-китайски они называются фэйтянь (飞天).

Галерея [ править ]

  • Танец апсары взят из храма Байон XII века в Ангкоре в Камбодже.

  • Апсары изображены на основании пьедестала Тра Киеу, произведении чамского искусства 10 века.

  • Апсара из пещер Юйлинь возле Дуньхуана, Китай

  • Апсара Сурасундари в Боробудуре

  • Картина Апсары в Сигирии , Шри-Ланка

  • Танцовщица кхмерской апсары

См. Также [ править ]

  • Ангел
  • Дивата
  • Ангкор-Ват
  • Архитектура Камбоджи
  • Искусство Чампы
  • Дакини
  • Дэвата
  • Эльф
  • Сказочный
  • Гандхарва - небесные спутники апсар мужского пола.
  • Houri
  • Нимфа
  • Пери , крылатые женские существа из персидской мифологии
  • Русалка
  • Теннин , японское развитие индийских апсар.
  • Валькирия из скандинавской мифологии
  • Вишну
  • Якшини

Сноски [ править ]

  1. ^ «Апсара | Индийская религия и мифология» . Британская энциклопедия . Проверено 15 апреля 2020 .
  2. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 68 .
  3. ^ a b c Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Апсары»  . Британская энциклопедия . 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 231.
  4. ↑ Риг Веда , Книга X, Гимн 95.
  5. ↑ Махабхарата , Книга III: Вана Парва , Раздел 43.
  6. ↑ Махабхарата , Книга I: Ади Парва , Раздел 71-72.
  7. ^ Морис Глэйз, Памятники Ангкорской группы , стр.37.
  8. ^ "Дом" . Грубые направляющие . Проверено 15 апреля 2020 .
  9. ^ Ди Джовин, Майкл А. Наследие-Scape . 2008, страницы 293–4
  10. ^ а б "Бидадари" . КББИ .
  11. ^ " " Bidadari "- Maklumat ката" . Пусат Руджукан Персуратан Мелайу . Деван Бахаса дан Пустака Малайзия . Проверено 26 июля 2019 года .
  12. ^ Ангкор Ват девата инвентарь - февраль 2010 архивации 23 апреля 2010 в Wayback Machine
  13. ^ Сапфо Марчал, кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата .

Ссылки [ править ]

  • Маршал, Сафо. Кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата . Первое английское издание. Orchid Press, 2005. ISBN 978-974-524-057-5 
  • Ригвед в переводе на английском языке , подготовленном Ральф TH Гриффит доступен в Интернете по адресу sacred-texts.com.
  • « Махабхарата» в английском переводе, подготовленном Кисари Моханом Гангули, доступна на сайте sacred-texts.com.
  • Памятники Группы Ангкора по Maurice Glaize доступны онлайн на английском языке.

Внешние ссылки [ править ]

  • Китайские апсары изображены в пещерах Дуньхуан
  • Сравнение кхмерских апсар и дэвата
  • Костюмы и украшения по мотивам Деваты Ангкор-Вата Сапфо Маршала - Рецензия на книгу
  • Индийский дэвата в храме Раджарани в Ориссе
  • Японские традиции небесных дев Теннин (апсара), Хитен (летающая апсара), Теннё (небесная дева) и Кариобинга (тело птицы с головой ангела)
  • Танец Апсара в Сием Рипе, Камбоджа
  • Сангьянг Дедари , балийский танец с изображением бидадари (видхьядари) небесной девушки