Яма или Ямараджи является индуистской , буддийским и сикхами божества смерти, дхарма , южное направление, и подземным мира , [1] , принадлежащего к раннему слою Rigvedic индуистских божеств . На санскрите его имя можно интерпретировать как «близнец». [2] Он также является важным божеством, которому поклоняются калаши, а ранее народы Нуристани , что указывает на его выдающееся положение в древнем индуизме . [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
В индуизме Яма - сын бога солнца Сурьи [10] и Санджаны , дочери Вишвакармы . Яма - брат Шраддхадева Ману и его старшей сестры Ями, которую Гораций Хейман Уилсон указывает на Ямуну . [11] Согласно Ведам , Яма считается первым умершим смертным. В силу своего старшинства он стал правителем усопших [12] и назван «Владыкой Питров ». [13]
Упоминаются в Каноне Пали из Тхеравады , Ямы впоследствии вошел буддийскую мифологию в Восточной Азии , Юго - Восточной Азии и Шри - Ланке в качестве Дхармапали под различной транслитерацией . Его иначе также называют «Дхармараджа».
Яма ( санскрит : यम :) - индуистский бог Смерти и Справедливости , ответственный за установление закона и наказание грешников в своей обители, Ямалоке . Яма также является одним из старейших божеств в пантеоне, и некоторые из его самых ранних появлений встречаются в Ригведе . С тех пор он остался значительным божеством, появляющимся в некоторых из наиболее важных текстов индуизма, включая Рамаяну , Махабхарату и Пураны . [14] [15]
Яма также является одним из локапалов (хранителей направлений), назначенным защитником южного направления. Яма описывается как имеющий четыре руки, торчащие клыки и цвет грозовых облаков с гневным выражением лица; окруженный гирляндой пламени; одетые в красную, желтую или синюю одежду; верхом на буйволе и держащим в руках меч, петлю и булаву для захвата мертвых душ. [16] Легенды описывают его как близнеца Ямуны , речной богини, связанной с жизнью, и сына бога Солнца Сурьи и Саранью . Помимо Ямуны, у него также есть много братьев и сестер, таких как Ашвины , Шани , Шраддхадева Ману ,Реванта и Тапати . Некоторые из его главных появлений включают в себя рассказы о Пандавах , Савитри Сатьяване и мудреце Маркандейе . Его помощник - Читрагупта , еще одно божество, связанное со смертью. [17] В настоящее время Яма был изображен в различных кампаниях по безопасности в Индии.
В буддизме , Яма ( санскрит : यम) является дхармапала , гневный бог или Просветленный защитник буддизма , который считается мирским, [18] сказал , чтобы судить мертвых и председательствовать на Narakas ( « Ад „или“ Чистилище ») и цикл возрождения .
Тем не менее, буддийский Яма развил различные мифы и другие функции от индуистского божества. В палийских канонических буддийских мифах Яма берет тех, кто плохо обращался со старейшинами, святыми духами или их родителями, когда они умирают. В отличие , хотя, в Маджхима Никай комментарии Буддхагхоша , Яма является vimānapeta - это Прет с редким страданием. [19]
В других частях буддизма основная обязанность Ямы - следить за чистилищными аспектами ада ( подземного мира ) и не имеет никакого отношения к перерождению. Его единственная цель - поддерживать отношения между духами, проходящими через десять дворов, подобно тому, как Яма представляет в нескольких китайских религиях. [20]
Он также широко распространился и известен во всех странах, где исповедуют буддизм , включая Китай , Корею , Вьетнам , Японию , Бутан , Монголию , Непал , Таиланд , Шри-Ланку , Камбоджу , Мьянму и Лаос .
В китайских текстах Яма занимает лишь переходные места в Аду, где он наблюдал за умершим до того, как ему и Генералам Пяти Путей был назначен курс перерождения. Позже Яма был назначен королем Пятого двора, когда тексты привели к появлению подземного мира, положившему начало систематизации. [20]
Яму можно найти в одном из старейших японских религиозных произведений под названием « Ниппонкоку Генпо Зенаку Рёики» , литературном произведении, составленном монахом Кейкаем в 822 году. Яма попал в Японию через буддизм, где он был представлен как буддийское божество. Он занимает ту же должность, что и другие работы, изображающие его - судья, который выносит решения мертвым, плохо обращающимся с другими. [21]
В сикхизме Ямараджа упоминается как Дхарам Рай, Дхарам Радж и Дхарам Раджа (в котором дхарма вместо этого пишется как дхарам). В сикхизме Дхарам Рай считается слугой бога, а не богом, работающим на бога. Считается, что верховный бог, Вахегуру, усадил Дхарама Раи с задачей зачитать деяния существа после его смерти, а затем назначить их в рай или ад соответственно. После того, как существо проведет время в раю или в аду соответственно, ему поручают снова войти в цикл 8,4 миллиона жизненных форм, в котором они будут перевоплощаться через различные формы жизни, пока снова не обретут человеческую жизнь.
Те души, которые сливаются с богом, становятся богами и достигают полного просветления или спасения (известные как мокша и нирвана ), не будут осуждены Дхарамом Райом и попадут в другое небо, известное как Сач Кханд.
Также Дхарам Рай упоминается как «Праведный судья Дхармы» в английском переводе сикхских писаний. У Дхарама Раи также есть помощники, которые ему помогают.
Упоминания Ямараджи (известного в сикхизме как Дхарам Рай) в сикхских писаниях:
«О Нанак, сотворив души, Господь поручил Праведному Судье Дхармы читать и записывать их отчеты. Там только Истина считается истинной; грешники отбираются и разделяются. Лживым нет места там, и они пойдут к черту с их почерневшими лицами. Те, кто пронизан Твоим Именем, побеждают, а мошенники проигрывают. Господь поручил Праведному Судье Дхармы читать и записывать отчеты. || 2 || " (Шри Гуру Грант Сахиб Джи Махарадж, Анг 463)
«Праведный Судья Дхармы, согласно Хукам повеления Бога, сидит и вершит Истинную Справедливость. Эти злые души, пойманные любовью к двойственности, подчиняются Твоему приказу. Души на своем духовном пути поют и медитируют в своих умах о Единый Господь, Сокровище Превосходства. Праведный Судья Дхармы служит им; благословен Господь, украшающий их. || 2 || " (Шри Гуру Грант Сахиб Джи Махарадж, Анг 38 и 39)
«Праведный Судья Дхармы - творение Господа; он не приближается к смиренному слуге Господа». (Шри Гуру Грант Сахиб Джи Махарадж, Анг 555)
«Помня Господа в медитации, ты не будешь наказан Посланником Смерти. Посланники Праведного Судьи Дхармы не коснутся тебя». (Шри Гуру Грант Сахиб Джи Махарадж, Анг 185)
«Посланник смерти и Праведный Судья Дхармы даже не подходят к возлюбленному слуге моего Господа и Учителя. || 6 ||» (Шри Гуру Грант Сахиб Джи Махарадж, Анг 980)
Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( ноябрь 2019 г. ) |
Нарака - это индуистский эквивалент ада , где грешники мучаются после смерти. [22] В индуистской мифологии Нарака держит множество адов, [23] а Яма направляет ушедшие души к соответствующему. Даже возвышенные мукти-йоги и нитья -самсарины могут испытать Нараку для искупления грехов.
Хотя Яма - владыка Нараки, он также может направить душу в Сваргу (небо) или вернуть ее в Бхуми (землю). Поскольку считается, что хорошие и плохие дела не отменяют друг друга, одна и та же душа может проводить время как в аду, так и в раю. Семь Сварг - это: Бхува, Сва (управляемая Индрой ), Тарас, Тхаарус, Савитха, Прапитха и Маха (управляемая Брахмой ).
Идея Нараки в сикхизме эквивалентна аду. Нарака или ад в сикхизме - это место, где грешникам назначают различные наказания за грехи. Каждый грех имеет особое наказание. Для похотливого человека есть дверь в топку. Есть выход для тех, кто прислушивался к чужим сплетням. Их наказывают, залив им в уши раскаленное жидкое железо. Лжецам отрезали языки. Ворам отрубают руки.
[24]
В Джатаках Нараки упоминаются как обитель Ямы (на пали они называются Ямаккхая, Яманивесана, Ямасадана и т. Д.). Также отмечается, что вся сансара подчиняется правилу Ямы, и бегство от сансары означает бегство от влияния Ямы.
Реки Vetaranī называется образуют границу царства Ямы. В другом месте он упоминается как состоящий из Уссаданирая (пали; санскрит: Уссаданарака), четырех горестных планов или царства прет . [25]
Нарака обычно переводится на английский как « ад » или « чистилище ». Нарака отличается от ада западных религий в двух отношениях. Во-первых, существа не отправляются в Нараку в результате божественного суда и наказания; во-вторых, продолжительность пребывания существа в Нараке не вечна, хотя обычно она очень долгая. Вместо этого существо рождается в Нараке как прямой результат его или ее предыдущей кармы (действий тела, речи и ума) и пребывает там в течение ограниченного периода времени, пока его карма не исчерпает свой совокупный эффект.
Мандаринский дию, японский дзигоку , корейский дзёок, вьетнамский Địa ngục буквально «земная тюрьма», это царство мертвых или « ад » в китайской мифологии и японской мифологии . Он основан на буддийской концепции Нараки в сочетании с местными верованиями в загробную жизнь. Вобрав в себя идеи даосизма и буддизма, а также традиционной религии Китая, Ди Ю - это своего рода чистилище, которое служит не только для наказания, но и для обновления духов, готовых к следующему воплощению. Это взаимозаменяемо с концепцией Нараки . В китайском буддизме, он также считается одним из Двадцати Дэвов (二十 諸天 Èrshí Zhūtiān) или Двадцати Четырех Дэвов (二十 四 諸天 Èrshísì zhūtiān), группы защитных дхармапалов . [26]
В японской мифологии Энма-О или Энма Дай-О ( послушайте ( помощь · информация ) , Великий Король Энма ) судит души в Мейдо, царстве ожидающих мертвецов. Тех, кого считают слишком ужасными, отправляют в Дзигоку, страну, более похожую на христианский ад. Это земля вечного труда и наказаний. Средние ноты остаются в мейдо на период ожидания реинкарнации. Другие известные люди становятся почитаемыми предками, присматривая за своими потомками.
В Зенд-Авесте из зороастризма , параллельный характер называется « Йима ». [27] Произношение «Йима» характерно для авестийского диалекта; в большинстве иранских диалектов, включая древнеперсидский , имя было бы «Яма». В Авесте акцент делается на характере Йимы как одного из первых смертных и великого царя людей. Со временем * Ямакшайта превратился в Джамшеда или Джамшида , прославленного как величайший из первых шахов мира. Оба Ямы в зороастрийском и индуистском мифах охраняют ад с помощью двух четырехглазых собак. [28] [29]
И. М. Стеблин-Каменский также высказал предположение, что культ Йимы был принят финно-уграми. Согласно этой теории, по-фински Яма стал культовым богом Джумула и Йома в Коми. [ сомнительно
] [30] Согласно этой гипотезе, из этого культа венгры также позаимствовали слово vara, которое стало vár 'крепость' и város 'город'. (там же)В яванской культуре [31] есть бог дверей Ямадипати, особенно сохранившийся в ваянге . Слово адипати означает правитель или командующий . Когда индуизм впервые пришел на Яву , Яма все еще был таким же, как Яма в индуистском мифе. Позже, когда ислам заменил индуизм в качестве основной религии Явы, Яма был демистифицирован Валисангой , правившим в то время. Итак, на яванском языке Яма стал новым персонажем. Он сын Сангьянг Исмая и Деви Санггани. В ВаянгеПо легенде, Ямадипати женился на Деви Мумпуни. К сожалению, Деви Мумпуни влюбился в Нагататмалу, сына Хьянга Анантабоги, правящего землей. Однако Деви Мумпуни в конце концов покинул Ямадипати.
В китайском буддизме он также считается одним из двадцати дэвов (二十 諸天 Èrshí Zhūtiān) или двадцати четырех дэвов (二十 四 諸天 Èrshísì zhūtiān), группы защитных дхармапалов, состоящих из дэвов, заимствованных из индуизма и Даосизм . [26] Его статуя обычно хранится в залах Махавиры китайских буддийских храмов вместе со статуями других дэвов.
В буддизме Дальнего Востока Яма - один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них ( Jūni-ten , 十二 天). [32] В Японии его называли «Энма-Тен». [33] Он присоединяется к этим другим одиннадцати Дэвам буддизма, найденным в Японии и других частях Юго-Восточной Азии: Индра (Тайсаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен), Чандра ( Гат-тен). [33] [34] [35]
Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, пронизанного старыми языческими и анимистическими верованиями.
Известные места включают Хадда, недалеко от Джелалабада, но буддизм, кажется, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени калаш, похожи на индуистского бога, а такая богиня, как Махадев в индуизме, называется Махандео в племени калашей.
... Все племена также посещают Махандео для поклонения и молитвы.
После этого они добираются до гри (танцевального места).
Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской сторон границы, калаша не обратились в ислам.. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов и была связана с религией древних греков ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом. их индийских соседей, что к религии Александра Македонского и его армий.