Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с корейского шаманизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Корейский шаманизм
《Танец шамана (Hyewon pungsokdo)》 - Син Юн-бок
Функции
Роли и практики
Верования
Другие восточноазиатские народные религии
Mudang выполняет кишку в Сеуле , Южная Корея .
Сады Samseonggung , святыня для поклонения хванина , хванун и Тангуна .

Корейский шаманизм или корейская народная религия , также известная как шинизм или синизм [примечание 1] ( корейский : 신교 , Hanja神 敎; Shingyo или Shinkyo , «религия духов / богов») [1] [2] или Синдо ( корейский : 신도 ; ханджа:神道, «путь из духов / богов»), [3] [4] является многобожие и анимистическая этнорелигией из Кореи , которая восходит к предыстории [5]и состоит из поклонения богам (신 s h in ) и предкам (조상 josang ), а также духам природы . [4] При обращении конкретно к шаманской практике ( корейский : 무속 , ханджа:巫俗; musog или musok ), термин Muism (хангыль: 무교, ханджа:巫敎; Mugyo или Mukyo , «религии мю (шаманы) ") используется. [6] [7]

Общее слово «шаман» в корейском языке - му (хангыль: 무, ханджа: 巫). [5] В современной терминологии они называются мудангами (무당, 巫 堂), если женщины, или баксу, если мужчины, хотя в местном масштабе используются другие термины. [6] [примечание 2] Корейское слово mu является синонимом китайского слова wu巫, которое обозначает шаманов мужского и женского пола. [10] Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человечеством, чтобы разрешить затруднения в развитии жизни посредством практики кишечника.ритуалы. [11]

Центральное место в корейском шаманизме занимает вера в различных богов, сверхъестественных существ и поклонение предкам . [12] В мю описано как избранные лица. [13] (см .: корейская мифология )

Корейский шаманизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм и чонсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм. [14]

Мифология корейского шаманизма устно декламируется во время ритуалов кишечника . В Чеджу это называется бон-пури .

Терминология [ править ]

Baksu .

Названия религии [ править ]

Помимо «шинизма» и «муизма», другие термины, используемые для определения корейского шаманизма, включают гошиндо (고신 도, 古 神道; «путь древних богов»), используемые в контексте нового религиозного движения тэджонгизма , [15] и Пунгволдо (風月 道, «путь яркости»), используемый конфуцианским ученым Чхве Чивон между 9 и 10 веками . [16] Шаманские ассоциации в современной Южной Корее используют термины Шиндо или Мусиндо (무신도 «шаманский путь духов») для определения своих конгрегаций или членства, и мусогин («люди, занимающиеся шаманизмом») для определения шаманов.[4]

Имена шаманов [ править ]

Основная статья: Му (шаман)

Корейские слово 무 мю связанно с китайским термином巫в , [17] , который определяет шаман оба пола, и , вероятно , также к Mongolic «Б» и тибетскому «Bon». Уже в записях из династии Ли , mudang имеет использование распространенных. [18] Сам муданг объясняется в связи с китайскими иероглифами, поскольку первоначально относится к «залу», 堂tang , шамана. [18] Однако другая этимология объясняет муданг как происходящее непосредственно от сибирского термина, обозначающего женщин-шаманов, утаган или утакан . [18]

Муданг используется в основном, но не исключительно, женщинами-шаманами. [18] Шаманов- мужчин называют разными именами, в том числе сана муданг (буквально «мужской муданг ») в районе Сеула или баксу муданг , также сокращенно баксу («врач», «целитель») в районе Пхеньяна . [18] По мнению некоторых ученых, баксу - это древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, а такие слова, как сана муданг или баксу муданг, - это недавние чеканки из-за преобладания шаманов-женщин в последние столетия. [9] Баксуможет быть корейской версией терминов, заимствованных из сибирских языков, таких как бакси , бальси или бахсих . [6]

Теория коренного или сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, объясняющие, что такая терминология происходит из Китая, [6] учитывая, что китайская культура повлияла на Корею только на относительно недавнем этапе корейской истории. [6] Вероятно, когда корейцы приняли китайские иероглифы, они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры. [6]

Типы и роли шаманов [ править ]

Mudang О Су Бок, хозяйка dodang кишки от Кенги , держа услугу , чтобы успокоить разгневанные духи умерших.

Категории му [ править ]

Есть четыре основные категории корейских шаманов, которые называются местными шаманами.

В mudang -типа шаманы традиционно находится в северной Корее: провинции Хамгён , Пхёнан - Пукто , Хванхэ и северной Кенги , в том числе столицы Сеула. Они инициируются в шаманизм с помощью синбёнга , болезни, вызванной входящим в их тела богом, и излечиваются только через посвящение. Они делят свое тело с душой определенного божества, которого называют мом-дзю («владыка тела»). Во время шаманских ритуалов они погружаются в транс и разговаривают голосом призываемого бога. [19]

В dan'gol -типа шаманы являются священниками , а не шаманы в строгом смысле этого слова. Они встречаются в южных и восточных провинциях Канвондо , Кёнсан , Чхунчхон и Чолла , хотя их все больше вытесняют из-за доминирования шаманизма в сеульском стиле в Южной Корее. Dan'gol является наследственным, а не инициируются сверхъестественным опытом. Они не обладают сверхъестественными способностями, не связаны со своими собственными богами и не подвергаются одержимости трансом. Они просто поклоняются нескольким богам с фиксированным набором ритуалов. В отличие от mudang типа шаманов, dan'golШаманы -типы связаны с богами своего конкретного сообщества. [20]

В simbang -типа шаманы встречаются только в Чеджу , и сочетают в себе черты в mudang и dan'gol типов. Как и муданг , симбанг Чеджу связан с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме менду , набора священных ритуальных инструментов, в которых воплощены боги и духи мертвых шаманов. Simbang «S основная задача состоит в том, чтобы понять Божественное послание передал их mengdu и использовать mengdu для поклонения богам. [21]

Myeongdu типа шаманы сосуществуют с dan'gol - типа шаманов. Считается, что они одержимы духами мертвых детей и способны предсказывать будущее, но не участвуют в общих ритуалах для богов. [22]

«Самопотеря» и «божественный ветер» [ править ]

Алтарь Сансингака , « Святилище горного бога». Святыни горного бога часто контролируются буддийскими храмами. Этот принадлежит Чонсусе (Храм Чонсу) на острове Канхва .
Основная статья: Синбён

Считается, что люди, которые становятся шаманами, «избираются» богами или духами через духовный опыт, известный как синбён (« божественная или шаманская болезнь »), форма экстаза , которая влечет за собой одержимость богом и «самопотери». . Считается, что это состояние проявляется в виде симптомов физической боли и психоза . Верующие утверждают, что физические и психические симптомы не подлежат лечению, а излечиваются только тогда, когда одержимый принимает полное общение с духом. [23]

Заболевание характеризуется потерей аппетита, бессонницей, зрительными и слуховыми галлюцинациями . Затем одержимый подвергается наэрим-гут - ритуалу, который служит как для излечения от болезни, так и для официального утверждения человека как шамана. [24]

Корейские шаманы также испытывают синмён («божественный ветер»), который является ченнелингом бога, во время которого шаман говорит пророчески. [25] Синмён также переживают целые общины во время внутренней хватки шамана, и это момент возбуждения, который избавляет от социального давления, как физического, так и психического. [26]

Мифы о происхождении шаманов [ править ]

Корейские шаманские рассказы включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари, миф о гонгсиме и миф о Чогонг-бон-пури .

Принцесса Бари (바리 공주) [ править ]

Принцесса Бари Повествование во всех регионах , за исключением Чеджу. [27] Примерно сто версии мифа были расшифрованы учеными как в 2016 году, около половины тех , начиная с 1997 года [28] В 1998 году все известные версии пелись только в кишечнике ритуалов , предназначенных для покойника. Таким образом, принцесса Бари - богиня, тесно связанная с погребальными обрядами. [29] Точная роль Бари варьируется в зависимости от версии, иногда она вообще не может стать божеством, но обычно ее называют богиней-покровительницей шаманов, проводником душ мертвых или богиней Большой Медведицы . [30]

Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, восемнадцатый век.

Несмотря на большое количество версий, большинство согласны с основной историей. Первый важный эпизод, который разделяют почти все версии, - это брак короля и королевы. Королева рожает шесть дочерей подряд, к которым относятся роскошно. Когда она беременна седьмой раз, королеве снится благоприятный сон. Королевская чета воспринимает это как знак того, что она наконец-то рожает сына, и готовит торжества. К сожалению, ребенок девочка. [31] [32] Разочарованный король приказывает выбросить дочь, называя ее Бари, от корейского 버리 - beori- «выбросить». [а] [33]В некоторых версиях ее нужно бросить два или три раза, потому что она находится под защитой животных первый и второй раз. Затем девушку спасает такая фигура, как Будда (который сожалеет, увидев ее, что не может взять женщину в ученики), горный бог или аист . [34]

Когда Бари вырастает, один или оба ее родителя тяжело заболевают. Они узнают, что болезнь можно вылечить только с помощью лечебной воды с западных небес . В большинстве версий король и королева просят своих шестерых старших дочерей пойти за водой, но все они отказываются. В отчаянии король и королева приказывают снова найти принцессу Бари. В других версиях королевской чете сказано во сне или пророчестве найти свою дочь. В любом случае Бари предстал перед судом. Она соглашается отправиться на Западные небеса и уходит, обычно в мужских одеждах. [35]

Детали квеста Бари различаются в зависимости от версии. [36] В одном из старейших записанных рассказов, произнесенных шаманом из окрестностей Сеула в 1930-х годах, она встречает Будду, пройдя три тысячи лиг. Просматривая ее маскировку и отмечая, что она женщина, Будда спрашивает, действительно ли она может пройти еще три тысячи лиг. Когда Бари отвечает, что она продолжит идти, даже если ей суждено умереть, он дает ей шелковый цветок, который превращает огромный океан в землю, которую она может пересечь. [37] Затем она освобождает сотни миллионов мертвых душ, заключенных в высокую крепость из шипов и стали. [38]

Когда Бари наконец прибывает к месту, где находится лечебная вода, она обнаруживает, что его защищает сверхъестественный страж (разной природы), который также знает, что она женщина, и заставляет ее работать на него и родить ему сыновей. Как только это будет сделано она может родить до двенадцати сыновей, в зависимости от версии ― ей позволено вернуться с лечебной водой и цветами воскрешения. Когда она возвращается, она обнаруживает, что ее родители (или родитель) уже умерли и что их похороны проходят. Она прерывает похоронную процессию, открывает крышки гробов, воскрешает своих родителей цветами и лечит их водой. [39] В большинстве версий принцесса затем достигает божественности. [40]

Часть оригинала 그때 의 무장 신은 산신제 와 평토제 를 반게 하고, 비리 공덕 할아비 는 노제 길게 받게 점지 하고, 비리 공덕 할미 는 새 남굿 을 가시 문 쇠문 별비 를 받게 점지 했다. 그리고 바리 공주 일곱 아들 은 저승 의 시왕 이 되게 점지 하였다. 그렇게 점지 한 뒤 바리 공주 는 인도 국왕 보살 에 가면 수륙 제 공양 을 받으시고, 들 에 내리면 큰 머리 단장 에 입단 치마 수 저고리 입은 뒤에 은월 도 부채 를 손 에 되었다. - <바리 공주>

Чогонг бон-пури (초공 본 풀이) [ править ]

См. Также: Mengdu

Chogong бон-пури является шаманским повествованием которого произнесение формирует десятый ритуал Великой Gut , самая священная последовательность ритуалов в Чеджу шаманизме. [41] Chogong бон-пури является происхождение мифа о Чедже шаманской религии в целом, к тому , что шаманы честь миф как «корень богов» и отвечает , что «это было сделано таким образом в Chogong bon- пури "на вопрос о происхождении определенного ритуала. [42] Это также объясняет происхождение менду , священных металлических предметов, которые являются источником авторитета шамана Чеджу. [41] Как и в большинстве произведений устной литературысуществует несколько версий повествования. [43] Краткое изложение, приведенное ниже, основано на версии, изложенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ин (1912–1990). [44]

Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы аналогичны ритуалам, которые совершают тройняшки для воскрешения Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури .

Джимджин'гук и Имджонг'гук, богатая пара, приближается к пятидесяти, но у них все еще нет детей. Буддийские жрецы посещение из храма Hwanggeum [б] и говорит им , чтобы сделать подношение в своем храме в течение ста дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси. [46] Когда девочке исполняется пятнадцать, оба ее родителя временно уезжают. Они заключают ее за две двери с семьюдесятью восьмью и сорока восемью замками каждая и приказывают семейной служанке кормить ее через дыру, чтобы она не могла выйти из дома, пока они отсутствуют. [47]

Буддийский священник храма Хвангым узнает о невероятной красоте Нога-данпунг-агисси и приходит в дом, чтобы попросить милостыню . Когда девушка указывает, что не может выйти из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, ломая все замки. Когда она выходит с покрывалом целомудрия , он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси беременеет. [48] Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи . Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы ее вместо этого убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Нога-данпунг-агисси золотой веер. [49]

Они решают отправиться в храм Хвангым, встречая различные препятствия и пересекая по пути множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в страну богини деторождения. В одиночестве она рожает тройняшек, которые вырывают ей две подмышки и грудь. [c] Омыв их в медной ванне, она называет трех мальчиков Син-менду, Бон-менду и Сара-салчук ​​Сам-менду. [50]

Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет трое братьев становятся слугами трех тысяч коррумпированных аристократов, которые готовятся к экзаменам на государственную службу . Спустя семь лет аристократы едут в Сеул, чтобы сдать экзамены и взять с собой тройню. По пути аристократы оставляют тройняшек застрявшими на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупреждает сон о драконах, попавших в ловушку на дереве. Они добираются до Сеула и единственные, кто сдает экзамены. Возмущенные аристократы заключают Нога-данпунг-агисси в «дворец Индры на трех тысячах небес». [51]Это обычно понимается как метафора убийства аристократов, а в других версиях прямо упоминается убийство. [52]

Тройняшки навещают своего отца, который заставляет их отказаться от прежних жизней и стать шаманами, чтобы спасти свою мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первыми, когда пришли в храм, и они отвечают, что видели небо, землю и ворота. Соответственно, священник дает им первый cheonmun , или гадальные диски, с начертанными китайскими иероглифами 天«небо»,地«земля» и門«врата». Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, с помощью Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройня вызывает мастера-кузнеца из Восточного моря, чтобы выковать первый менду.орудия. [53] В некоторых версиях мэнду этого кузнеца ненадежны, и отец тройняшек вызывает небесного кузнеца по имени Чон'гённок, чтобы выковать качественное менду . [54] В любом случае, тройняшки хранят их во дворце, где их мать и Neosameneo-doryeong будут следить за ними. Затем они поднимаются в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, владея священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы восстановить справедливость в отношении аристократов. [53]

Спустя какое-то время дочь статского советника каждые десять лет серьезно заболевает: в семь, семнадцать, двадцать семь лет и так далее. В возрасте семидесяти семи лет она понимает, что больна синбён , болезнью, посланной богами и вылеченной только путем посвящения в шаманизм. Однако нет никаких ритуальных приемов, которые она могла бы использовать. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные орудия, и молится тройняшкам, которые дают ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации. [55] Дочь советника - первый истинно человеческий шаман, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первому поколению. [56]

Гонгсим [ править ]

Основная статья: Гонгсим

Практики [ править ]

Основная статья: Кишечник (ритуал)
Известный mudang держит пятидневный долго потрошить в сельских районах Южной Корее в 2007 году.

Обряды кишечника (굿) [ править ]

Кишка или кут являются обрядами в исполнении корейских шаманов, включая жертвы и жертвы богам и предкам. [57] Для них характерны ритмичные движения, песни, оракулы и молитвы. [58] Эти обряды предназначены для создания благосостояния, поощрения обязательств между духами и человечеством. [57]

С помощью песен и танцев шаман умоляет богов вмешаться в судьбу людей. Шаман носит очень красочный костюм и обычно говорит в экстазе . Во время обряда шаман несколько раз меняет свой костюм. Ритуалы состоят из различных фаз, называемых гори . [59]

Существуют разные типы кишечника , которые различаются от региона к региону. [23]

Очищение (정화, 부정 풀이, 부정 치기) [ править ]

Чистота тела и ума - это состояние, необходимое для участия в ритуалах. [60] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и формами предков. [60] Перед тем, как выполнить какое-либо внутреннее действие , алтарь всегда очищается огнем и водой, как часть первого гори самого ритуала. [60] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [60] Очищение тела производится сжиганием белой бумаги. [60]

История [ править ]

Дополнительная информация: Misin тапа ундонг
Изображен mudang выступления на кишечнике в картине под названием Munyeo sinmu ( 무녀 신무 ,巫女神舞), сделанный Shin Yunbok в конце Чосон (1805).

Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, до появления буддизма и конфуцианства , а также влияния даосизма в Корее . [61] Это похоже на китайский Wuism . [61] Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор полуострова. [61]

Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он был завезен на полуостров в 4 веке и стал государственной религией в Силла и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [62]

С 15 века в штате Чосон все изменилось с принятием неоконфуцианства в качестве государственной религии. [63] Неконфуцианские религии были подавлены, а корейский шаманизм стал рассматриваться как отсталый пережиток прошлого. [63] В конце 19-го и 20-го веков ряд обстоятельств, а именно влияние христианских миссионеров и разрушение общества, вызванное модернизацией, способствовали дальнейшему ослаблению корейского шаманизма, в конечном итоге проложив путь для значительного роста христианства. . [64] [62]

В 1890-х годах, когда династия Чосон рушилась, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние через прессу, возглавив демонизацию корейской традиционной религии и даже кампании жестокого подавления местных культов. [65] Протестантская демонизация оказала длительное влияние на все последующие движения, которые способствовали полному уничтожению корейского шаманизма. [65]

Во время японского господства над Кореей японцы пытались включить корейский шаманизм в государственный синтоизм или заменить его . [66] [67] Однако в течение короткого периода в 1940-х годах, после поражения японцев, корейский шаманизм был идентифицирован как чисто корейская национальная сущность. [68]

Положение корейского шаманизма ухудшилось после разделения Кореи и создания северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [69] Политика Южной Кореи, направленная против суеверий в 1970-х и 80-х годах, запрещала традиционную религию и уничтожала все исконные святыни. [70] Эта политика была особенно жесткой во времена правления Пак Чон Хи . [67] В Северной Корее все шаманы и их семьи подвергались нападениям как члены «враждебного класса» и считались имеющими плохую сонгбун , «испорченную кровь». [71]

В последние десятилетия корейский шаманизм пережил возрождение в Южной Корее [72], в то время как в Северной Корее, согласно демографическому анализу, примерно 16% населения исповедуют ту или иную форму традиционной этнической религии или шаманизма. [73]

Ветвления [ править ]

С начала 19 века возник ряд движений возрождения или нововведений традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, систематизированной доктриной и совокупностью библейских текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семья тэджонгизма или дангунизма, движения, восходящие к донгхаку (включая чондоизм и суунизм ), и семью ченгсанства (включая чжунгсандо , Дэсун Джинрихо , ныне вымерший бочхонизм и многие другие секты ). [74]

Храмы [ править ]

Шаманский храм в Ансане , Южная Корея. В левом окне изображена манжа , что в Южной Корее обозначает шаманское сооружение.

В отличие от Китая, Японии, Вьетнама или Тайваня, корейские народные храмы обычно встречаются не в городах, а в деревнях, горах и сельскохозяйственных угодьях. Неоконфуцианство в Чосон было самым эксклюзивным и сепаратистским учением среди восточноазиатских учений. Кроме того, он не одобрял сверхъестественную силу или духов / призраков. Так что это был смертельный удар по шаманизму. В учении конфуцианства особо подчеркивалась рациональность, поскольку для конфуцианских ученых шаманизм был всего лишь вульгарным явлением, и они хотели избавиться от него как можно быстрее. Следовательно, шаманы были низведены до низшего сословия, и им был запрещен въезд в города. Таким образом, шаманизм стал религией для низшего класса крестьян, особенно для женщин.

Когда в Корее появился буддизм, его храмы были построены на территории шаманских святынь горных духов или рядом с ними. До сих пор на этих буддийских храмах можно увидеть здания, посвященные шаманским духам гор Сансин (корейский: 산신). Большинство буддийских храмов в Корееиметь Сансин-гак (корейский: 산신각), предпочтение по сравнению с другими святынями, как правило, небольшая святыня, расположенная позади и сбоку от других зданий. Также характерно, что сансингак находится на более высоком уровне, чем другие святыни, так же как сама гора возвышается над храмовым комплексом. Сансин-гак может быть традиционным деревянным строением с черепичной крышей или в более современных и менее богатых храмах более простой и утилитарной комнатой. Внутри будет алтарь высотой по пояс со статуей и фреской или просто фреской. Свечи, благовония, вода и фрукты обычно дополняются алкогольными напитками, особенно корейским рисовым вином маккголи. Это также служит иллюстрацией небуддийской природы этого божества, даже когда оно проживает внутри храма. И все еще,на полу этой маленькой светлой комнаты часто можно увидеть монашескую подушку и моктак: свидетельство регулярных буддийских церемоний, проводимых там. Сансин может храниться не в отдельном святилище, а в Самсонгаке или в зале Будды, сбоку от главного святилища. Святилища Сансин также можно найти независимо от буддийских храмов.

Вокруг Сеула разбросаны шаманские храмы, может быть, один или два. Но в большинстве случаев они работают в коммерческих храмах, называемых гутданг (корейский: 굿당). Шаман снимает комнату на день, и клиенты встречаются с ней там, чтобы провести ритуал. В этом здании может проводиться одновременно пять ритуалов, шаманы идут туда, где находятся клиенты. На сельском острове Чеджу есть более 400 святынь, которым люди поклонялись веками, это самая высокая концентрация в Корее, учитывая небольшую численность населения острова. Тот факт, что местная буддийская традиция почти исчезла из-за преследований со стороны неоконфуцианского государства Чосон, так что монахов-золотых рыбок осталось очень мало. [75] [76] [77]

Корейская народная религия в разное время подавлялась, и это привело к сокращению количества святынь. Разрушение, пренебрежение или обветшание шаманских святынь было особенно обширным в движении Misin tapa undong («чтобы победить поклонение богам»). Тем не менее, 1970-е и 1980-е годы были отмечены самой рьяной антирелигиозной кампанией и разрушением корейских святынь с Саемаул Ундонг (корейский: 새마을 운동). [78] [79] В последние годы были случаи восстановления святынь и возобновления обрядов в некоторых деревнях. [80]

См. Также [ править ]

  • У - Вуизм - Шенизм
  • Синтоизм - религия рюкюань - религия айнов
  • Маньчжурский - монгольский - Сибирский шаманизм (ы)
  • Религия в Корее
  • Анитизм

Сноски [ править ]

  1. ^ Верхний индекс H в словах «Шинизм» и «Шиндо» означает, что эти термины могут быть написаны либо «Шинизм» и «Шиндо», либо «Синизм» и «Синдо», без разницы.
  2. ^ Другие термины включают тангол или тангур (당골; используется в южной Корее для обозначения потомственных шаманов) и мансин (используется в центральной Корее, районе Сеула и северной Корее). [8] Слово муданг в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их преобладания в новейшей истории. Такое преобладание женщин привело к развитию новых словечек для обозначения шаманов-мужчин, включая сана муданг (буквально «мужской муданг ») в районе Сеула или баксу муданг («целитель муданг »), сокращенно баксу в Пхеньяне.площадь. Есть основания полагать, что слово баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин. [9]

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Korean Cultural Service (1998) , p. 33.
  2. ^ Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985) , стр. 22.
  3. Перейти ↑ Korean Cultural Service (1992) , p. 27.
  4. ^ a b c Кендалл (2010) , стр. Икс.
  5. ^ а б 무교. Словарь образовательной терминологии (на корейском языке). 29 июня 1995 . Проверено 22 марта 2018 .
  6. ^ Б с д е е Ли (1981) , стр. 4.
  7. ^ Ким (1998) .
  8. ^ Кендалл (2010) , стр. ix.
  9. ^ а б Ли (1981) , стр. 3–4.
  10. ^ Ли (1981) , стр. 5.
  11. Перейти ↑ Choi (2006) , p. 21.
  12. ↑ Lee (1981) , стр. 5, 17–18.
  13. ↑ Lee (1981) , стр. 5–12.
  14. ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее» (PDF) . Социология религии . 61 (2): 117–133. DOI : 10.2307 / 3712281 . JSTOR 3712281 .  
  15. ^ Ли (2010-е) , стр. 12.
  16. ^ Ли (2010-е) , стр. 14.
  17. Перейти ↑ Lee (1981) , pp. 3–5.
  18. ^ а б в г д Ли (1981) , стр. 3.
  19. Перейти ↑ Kim T. (1996) , pp. 11-12.
  20. ^ Ким Т. (1996) , стр. 13.
  21. Перейти ↑ Kim T. (1996) , pp. 13-15.
  22. ^ Ким Т. (1996) , стр. 15.
  23. ^ a b «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах» .
  24. Перейти ↑ Kim (1998) , pp. 42–43.
  25. Перейти ↑ Kim (2005) , pp. 9–10, note 10.
  26. Перейти ↑ Kim (2005) , pp. 53–54.
  27. ↑ Хонг Т. (2002) , стр. 25.
  28. ^ Хонг Т. (2016b) , стр. 21.
  29. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 143-145.
  30. ^ Хонг Т. (2016b) , стр. 59.
  31. Перейти ↑ Seo D. & Park G. (1996) , pp. 227-228.
  32. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 33-36.
  33. Перейти ↑ Seo D. & Park G. (1996) , pp. 228-230.
  34. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 37-42.
  35. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 43-47.
  36. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 47-51.
  37. Перейти ↑ Seo D. & Park G. (1996) , pp. 239-241.
  38. Перейти ↑ Seo D. & Park G. (1996) , pp. 241-242.
  39. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 52-57.
  40. ^ Hong Т. (2016b) , стр. 58-59.
  41. ^ а б Кан Дж. (2015) , стр. 154-156.
  42. ^ "신 뿌리"; <초공 본 풀이> 에서 그러 했기 때문 이라는 답 " Шин Ю. (2017) , стр. 228
  43. ^ Кан С. (2012) , стр. 30.
  44. ↑ Кан Дж. (2015) , стр. 15.
  45. Перейти ↑ Seo D. (2001) , pp. 262-264.
  46. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 40-47.
  47. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 47-49.
  48. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 49-53.
  49. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 53-59.
  50. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 59-65.
  51. ^ "삼천천 제 석궁" Хён Ю. и Хён С. (1996) , стр. 65–73
  52. Перейти ↑ Shin Y. (2017) , p. 14.
  53. ↑ a b Hyun Y. & Hyun S. (1996) , стр. 73-79.
  54. Перейти ↑ Kang S. (2012) , pp. 125-126.
  55. Перейти ↑ Hyun Y. & Hyun S. (1996) , pp. 79-81.
  56. Перейти ↑ Kang S. (2012) , pp. 103-104.
  57. ^ а б Ли (1981) , стр. 27.
  58. ^ Ли (1981) , стр. 40.
  59. ^ Ли (1981) , стр. 31.
  60. ^ а б в г д Ли (1981) , стр. 38.
  61. ^ a b c Ли (1981) , стр. 21.
  62. ^ а б Pyong Gap Min (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты через поколения . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0814796153.п. 44.
  63. ^ а б Чой (2006) , стр. 15.
  64. ^ Ким, Эндрю Э. (октябрь 2001 г.). «Политическая незащищенность, социальный хаос, религиозная пустота и рост протестантизма в Корее конца девятнадцатого века». Социальная история . 26 (3): 267–281. DOI : 10.1080 / 03071020110070864 . JSTOR 4286798 . S2CID 143980253 .  
  65. ^ a b Кендалл (2010) , стр. 4–7.
  66. ↑ Соренсен (1995) , стр. 11–22.
  67. ^ а б Чой (2006) , стр. 17.
  68. ^ Соренсен (1995) , стр. 23.
  69. ↑ Соренсен (1995) , стр. 24–27.
  70. ^ Кендалл (2010) , стр. 10.
  71. ^ Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: Обычная жизнь в Северной Корее . Spiegel & Grau. ISBN 978-0385523905.
  72. Перейти ↑ Choi (2006) , pp. 17–19.
  73. ^ «Профиль страны: Корея, Северная (Корейская Народно-Демократическая Республика)» . Религиозная разведка Великобритании. Архивировано из оригинального 13 октября 2007 года.
  74. ^ Ли (2010-е) , пассив .
  75. ^ Кендалл, Лорел; Ян, Чонг-сонг; Юн, Юл-су (2016). Изображения богов в корейском контексте: владение и значение картин шаманов . ISBN 978-0-8248-6833-8. OCLC  986613847 .
  76. ^ КИМ, CHONGHO (2019). КОРЕЙСКИЙ ШАМАНИЗМ: культурный парадокс . Sl: ROUTLEDGE. ISBN 978-1-138-71050-4. OCLC  1162401696 .
  77. ^ Гуиссо, Ричард В. I (1998). Шаманизм: духовный мир Кореи . Беркли: Asian Humanities Press. ISBN 978-0-89581-886-7. OCLC  716886433 .
  78. ^ Кендалл, Лорел. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . ISBN 978-0-8248-7057-7. OCLC  986581907 .
  79. ^ Коннор, Линда Х; Сэмюэл, Джеффри (2001). Целебные силы и современность: традиционная медицина, шаманизм и наука в азиатских обществах . Портсмут; Санта-Барбара: Бергин и Гарви Выходные данные; Greenwood Publishing Group, Incorporated; ABC-CLIO, официальный дистрибьютор. ISBN 978-0-89789-715-0. OCLC  760697016 .
  80. ^ Kwon, Heonik (15 июня 2009). «Исцеление ран войны: новые святыни предков в Корее» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал . 7 (круглосуточно).

Заметки [ править ]

  1. ^ Или 바리데기 Бари-деги "брошенный ребенок"
  2. ^ 황금 hwanggeum обычно считается порча архаичным Средний корейский фраза хань Кеми ( 한 ᄀ ᆞ ᆷ ) «Великий Бог», и священник, таким образомизначально был коренной корейский бога не буддистский священник. [45]
  3. ^ Старший рождается из правой подмышки в восьмой день девятого лунно-солнечного месяца; посередине от левой подмышки восемнадцатого числа того же месяца; самая младшая, из груди на двадцать восьмой день.

Библиография [ править ]

  • Чой, Джун Сик (2006). Народная религия: обычаи в Корее . Ewha Womans University Press. ISBN 8973006282.
  • 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2002). Хан'гук сеоса муга Ён'гу 한국 서 사무 가 연구[ Исследования корейских шаманских повествований ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 89-5638-053-8. Антология предшествующих статей.
  • —————————— (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-бёль чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리[ Формы и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-0881-5. Антология предшествующих статей.
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 현승환 (Хён Сын Хван) (1996). Чеджу-до муга 제주도 무가[ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 강소 전 (Кан Со Чон) (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방 의 멩두 연구 - 기원, 전승, 의례 를 중심 으로 -[ Изучение менду шаманов Чеджу: происхождение, передача, ритуал ] (доктор философии). Национальный университет Чеджу .
  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이[ Учебник для понимания кишечника Чеджу]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150. Проверено 11 июля 2020 года .
  • Ким, Хэ-Гён Серена (2005). Sciamanesimo e Chiesa in Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (на итальянском языке). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN 8878390259.
  • Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм - муизм . Издательство Jimoondang. ISBN 898809509X.
  • 김태곤 (1996). 한국 의 무속 . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . Гавайский университет Press. ISBN 978-0824833985.
  • Корейская культурная служба (1998). «Корейская культура» (19). Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Корейская культурная служба (1992). «Корейская культура» (12–13). Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Ли, Чи-ран (2010-е). «Возникновение национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 13 апреля 2014 года.
  • Ли, Чон Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
  • 서대석 (Со Дэсок) (2001). Хан'гук синхва-уй ён'гу 한국 신화 의 연구[ Исследования по корейской мифологии ]. Сеул: Джибмунданг. ISBN 89-303-0820-1. Проверено 23 июня 2020 года . Антология статей Сео 1980-х и 1990-х годов.
  • 서대석 (Со Дэсок); 박경신 (Пак Кёнсин) (1996). Соса муга иль 서 사무 가 1[ Рассказы шаманских гимнов, том I ]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 신연우 (Шин Ён-у) (2017). Чеджу-до сеоса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сонг-гва мунхак-сонг 제주도 서 사무 가 <초공 본 풀이> 의 신화 성과 문학성[ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-1036-8.
  • Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи восьмидесятых: подход к анализу политического театра . 50 лет независимости Кореи. Сеул, Корея: Корейская ассоциация политологии.
  • Юнесок'о Хан'гук Вивонхо (1985). "Корейский журнал". Корейская национальная комиссия по делам ЮНЕСКО. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кейт Ховард (Hrsg.): Корейский шаманизм. Возрождение, пережитки и перемены . Королевское азиатское общество, Корейское отделение, Seoul Press, Сеул 1998.
  • Донг Гю Ким: Эффекты зацикливания между изображениями и реальностью: понимание множественности корейского шаманизма . Университет Британской Колумбии, 2012 г.
  • Лорел Кендалл: Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . Гавайский университет Press, Гонолулу 2010, ISBN 0824833988 . 
  • Лорел Кендалл: шаманы, домохозяйки и прочие беспокойные духи. Женщина в корейской ритуальной жизни (= Исследования Института Восточной Азии ). Гавайский университет Press, Гонолулу, 1985 год.
  • Кван-Ок Ким: Ритуалы сопротивления. Манипуляция шаманизмом в современной Корее. В: Чарльз Ф. Киз; Лорел Кендалл; Хелен Хардакр (Hrsg.): Азиатское видение власти. Религия и современные государства Восточной и Юго-Восточной Азии. Гавайский университет Press, Гонолулу, 1994, S. 195–219.
  • Хогарт, Хён-Ки Ким (1998). Кут: счастье через взаимность . Bibliotheca shamanistica. 7 . Будапешт: Академия Киадо. ISBN 9630575450. ISSN  1218-988X .
  • Даниэль Кистер: корейский шаманский ритуал. Символы и драмы трансформации . Академия Киадо, Будапешт 1997.
  • Чон Ён Ли: корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер , 1981, ISBN 9027933782 . 
  • Дирк Шлоттманн: Кибершаманизм в Южной Корее . Интернет-публикация: Институт кибер-общества. Kyung Hee Cyber ​​University, Сеул, 2014 г.
  • Дирк Шлоттманн Одержимость духом в корейских шаманских ритуалах традиции Хванхэдо. В: Журнал изучения религиозного опыта. Том 4 №2. Центр исследования религиозного опыта (RERC) при Уэльском университете Тринити-Сент-Дэвид, Уэльс, 2018.
  • Дирк Шлоттманн. Работа с неопределенностью: «Ад Чосон» и ритуалы корейского шамана для счастья и против несчастья. В: Шаман - журнал Международного общества академических исследований шаманизма. Vol. 27. № 1 и 2, с. 65–95. Будапешт: Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.