| Часть серии по |
| Корейский шаманизм |
|---|
 |
Движение , чтобы свергнуть культ богов ( хангыль : 미신 타파 운동 Мишин тапа ундон ), также описывается как движение к свержению суеверия , а 미신 Мишин также переводится после того, как движение, был ряд волн демонизации и попытка насильственного выкорчевывание корейски шаманизм и народная религия, имевшие место в период с конца 19 века до 80-х годов прошлого века. [1] В современном корейском языке , Мишин имеет смысл «иллюзорным» или «ложных духовных верований», и подразумевает , что боги и предки не существует. Этот термин был заимствован из японскогов конце 19-го века, и в основном христианские миссионеры обращали внимание на корейскую коренную религию. [2]
Волны Мишин тапы ундон начались в 1890 - х годах с ростом влияния протестантских проповедников в Корее , [1] кульминационном во время нового сообщества движения 20 - го века, в Южной Корее . Эти движения уничтожили большинство коренных культов и святынь народной религии, которые в значительной степени были заменены христианством . [3]
Волны [ править ]
Поздний Чосон (1890-е годы) [ править ]
Протестантизм пустил глубокие корни в Корее в 1890-х годах, создав сеть школ и больниц. [4] Протестантские миссионеры назвали местные религиозные обычаи и шаманов «поклонением дьяволу». [1] Миссионеры возглавляли кампании по сожжению идолов, табличек предков , инструментов и одежды шаманов, а также святынь. Согласно отчетам миссионеров, они были «уничтожены, как и« книги »(магические свитки) в Эфесе». [5] Миссионеры также распространяли истории о шаманах, которые обратились в христианство и стали сторонниками уничтожения местной религии . [5]Изгнание нечистой силы между шаманом и христианином стало литературным мотивом в новелле колониального периода « Портрет шамана» Ким Тонгни . [6]
Миссионеры нашли союзников среди корейских интеллектуалов в последние годы правления королевства Чосон . Вместе они выпустили The Independent ( Tongnip Sinmun ), первую газету, издаваемую на корейском языке . [7] [4] Газета пропагандировала иконоборчество и обращалась к правительственным чиновникам с просьбой искоренить местную религию. [7]
В 1896 году полиция начала арестовывать шаманов, разрушать святыни и сжигать ритуальные инструменты. Эти события были отмечены газетой The Independent . [8] В какой-то момент газета даже стала критиковать буддийских монахов . [8]
Японская оккупация (1910–1945) [ править ]
Кампании против корейских коренных религиозных традиций также сопровождали аннексию Корейского полуострова Японией . Японцы уже приравняли секуляризацию к современности в своей стране. [8] Колониальная полиция преследовала и иногда арестовывала шаманов, хотя официальная политика против корейского шаманизма не была ни монолитной, ни последовательной. [8]
Следуя риторике The Independent предыдущего поколения, колониальное правительство изображало местную религию и шаманов как иррациональные и расточительные, добавляя, что они также негигиеничны. [9] Городские жители приняли эту риторику, стремясь отличить себя от своего собственного сельского происхождения. [9] Мигранты в городах отказались от лечения кишечника и традиционной медицины. [9]
Эта парадигма стала бы центральной в проектах развития сельской местности, реализуемых в независимой Южной Корее . [3]
Правительство Сынгмана Ри (1948–1960) [ править ]
При правительстве Сингмана Ри шаманы регулярно подвергались преследованиям и арестам со стороны полиции. [10] Протестанты на острове Чеджу возглавили «кампанию против богов», с помощью которой они пытались истребить религиозную традицию Чеджу и его пантеон из 18 000 божеств.
Новое общественное движение (1970-е) [ править ]
В 1970-х президент Пак Чон Хи основал Новое общественное движение ( Сэмаул Ундонг ), массовую мобилизацию, направленную на преобразование сельского общества как по форме, так и по духу. [3] Местные сообщества были вовлечены в различные общественные работы. [11]
Под знаменем такой реформы было начато формальное «Движение за ниспровержение суеверий» ( Misin Tapa Undong ). С официальной поддержки полиция и местные лидеры подавили внутренние обряды и местные культы. [3] Они облили деревенские святыни бензином и подожгли их, уничтожили священные деревья, тотемные столбы и пирамиды из камней, совершили набеги на кишки и арестовали шаманов. [3] [11] Современные комментаторы критикуют движение за то, что оно нанесло ущерб местной религиозной традиции и заставило большую часть населения Южной Кореи принять иностранную христианскую религию. [3]
Наследие [ править ]
После волны "движений против суеверий" коренная корейская религия была сильно ослаблена. Однако с 1980-х годов традиционная религия и шаманизм пережили возрождение в Южной Корее . [3] С 90-х годов прошлого века шаманов стали рассматривать как «носителей культуры». [12] Сегодня корейский шаманизм признан законной религией в Южной Корее, и широко распространено признание «муизма» или «синдо» - как бы шаманизм ни называли - естественной религией корейцев. [13]
См. Также [ править ]
- Религиозные гонения
- Религия в Корее
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Кендалл (2010) , стр. 4–7.
- Перейти ↑ Connor & Samuel (2001) , pp. 28–29.
- ^ Б с д е е г Кендалла (2010) , стр. 10.
- ^ a b Коннор и Сэмюэл (2001) , стр. 29.
- ^ а б Кендалл (2010) , стр. 5.
- ^ Кендалл (2010) , стр. 6.
- ^ а б Кендалл (2010) , стр. 7.
- ^ а б в г Кендалл (2010) , стр. 8.
- ^ a b c Кендалл (2010) , стр. 9.
- ↑ Коннор и Сэмюэл (2001) , стр. 31.
- ^ a b Коннор и Сэмюэл (2001) , стр. 28.
- ^ Кендалл (2010) , стр. 22.
- Перейти ↑ Kendall (2010) , pp. 29–30.
Источники [ править ]
- Коннор, Линда; Сэмюэл, Джеффри, ред. (2001). Целебные силы и современность: традиционная медицина, шаманизм и наука в азиатских обществах . Издательская группа "Гринвуд". ISBN 0897897153.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
- Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская народная религия в движении . Гавайский университет Press. ISBN 0824833988.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
