Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Mudang О Су Бок, хозяйка dodang кишки от Кенги , держа услугу , чтобы успокоить разгневанные духи умерших.
Часть серии по
Корейский шаманизм
《Танец шамана (Hyewon pungsokdo)》 - Син Юн-бок
Функции
Роли и практики
Верования
Другие восточноазиатские народные религии

Му (무) - древнее корейское слово,обозначающее шамана в корейской традиционной религии . Корейские шаманы проводят ритуалы, называемые кишкой (буквально «добро»), ради благополучия людей и общества.

В современной Корее для определения шаманов используются разные термины, в том числе муданг (в основном для женщин), баксу (только для мужчин), тангол (для потомственных шаманов) и мусогин («люди, занимающиеся шаманизмом», используемые в контексте организованного шаманизма). . [1]

Этимология [ править ]

Корейский слово 무 му связанно с китайской巫Wu , [2] , который определяет шаман любого пола. Однако корейская шаманская терминология имеет, по крайней мере, частичное происхождение из сибирских языков . Уже в записях из династии Ли , mudang имеет использование распространенных. [3] Сам муданг объясняется в связи с китайскими иероглифами, поскольку первоначально относится к «залу», 堂tang , шамана. [3] Другая этимология , однако, объясняет mudang , как вытекающие непосредственно из сибирской термин для шаманок, utagan или utakan. [3]

Муданг используется в основном, но не исключительно, женщинами-шаманами. [3] Шаманов- мужчин называют разными именами, в том числе сана муданг (буквально «мужской муданг ») в районе Сеула или баксу муданг , также сокращенно баксу («врач», «целитель») в районе Пхеньяна . [3] По мнению некоторых ученых, баксу - это древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, а такие слова, как сана муданг или баксу муданг, - это недавние чеканки из-за преобладания шаманов-женщин в последние столетия. [4] Баксуможет быть корейской версией терминов, заимствованных из сибирских языков, таких как бакси , бальси или бахсих . [5]

Теория сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, объясняющие, что такая терминология происходит из Китая, [5] учитывая, что китайская культура повлияла на Корею только на относительно недавнем этапе корейской истории. [5] Вероятно, когда корейцы приняли китайские иероглифы, они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры. [5] Другой термин, который в основном используется в современной Южной Корее в контексте шаманских ассоциаций, - мусогин , что означает «люди, занимающиеся шаманизмом». [6]

Роль му [ править ]

Работа му основана на целостной модели , которая учитывает не только человека в целом, но и его взаимодействие с окружающей средой, то есть как с внутренним, так и с внешним миром. Душа считается источником жизненного дыхания, и любое физическое заболевание неразрывно связано с болезнью души. Болезнь ума имеет свою причину в потере души, вторжении или одержимости злыми духами.

В кишка , обряды , практикуемые корейских шаманов, прошли ряд изменений с Силла и Корё периодов. Даже во времена династии Чосон , установившей корейское конфуцианство в качестве государственной религии, шаманские обряды сохранялись. В прошлом такие обряды включали в себя земледельческие обряды, такие как молитвы об обильном урожае. С уходом от сельского хозяйства в современной Корее сельскохозяйственные обряды в значительной степени утрачены, и современные шаманы больше сосредоточены на духовных вопросах городской жизни.

Мифы о происхождении корейских шаманов [ править ]

Изображение Дангуна. Мифический первый корейский король.

Во всех мифах, образно объясняющих роль шаманов, подразумевается, что они являются носителями, посредниками высших форм бытия. [7] Они не назначены официально, но получают посвящение от богов, духов или человеческих призраков. [8]

Как правило, эти мифы объясняют, что шаманы, которых в новейшей истории Кореи считали принадлежащими к низшему классу общества ( чхонмин 천민), имеют забытую божественную или княжескую природу [9], часто происходящую из родословной, которая может восходит к ранним основателям цивилизации. [9] Другими чертами этих мифов являются символы божественного присутствия , такие как святая гора и святое дерево , [10] и трагические или болезненные переживания. [11]

Медведь часто присутствует животное в таких мифах, с параллелями в мифологиях Сибири . [12]

Сунгмо - Святая Мать [ править ]

Дополнительная информация: Сунгмо

В сборнике мифов происхождение шаманов связано с богиней-матерью, связанной с горой и представленной либо как мать, либо как духовная дочь «Небесного царя». У нее разные имена в зависимости от регионов и связанных с ними гор: Сунгмо («Святая Мать»), Даемо («Великая Мать»), Джамо («Доброжелательная мать»), Синмо («Божественная Мать»), Ного («Старая дева». ), и другие. [13] В других мифах она смертная принцесса, которая позже превратилась в богиню .

Эти мифы обычно рассказывают о человеке, Побу Хвасанге, который встретил «Святую Мать [Небесного Царя]» на вершине горы. [14] Затем Святая Мать стала человеком и вышла замуж за человека, который встретил ее, родив восемь девочек, первый муданг . [14] По мнению некоторых ученых, этот миф был впервые разработан в период Силла , когда буддизм и влияние Китая уже проникли на Корейский полуостров. [15]

Миф о принцессе - самый популярный, и он различается от региона к региону. [16] По одной из версий, принцесса - Ахван Конджу из королевства Яо, расположенного на азиатском материке. [16] У принцессы была сильная связь с божеством, она давала благоденствие своему народу. [16] Ее отец послал принцессу к людям, которые начали поклоняться ей за ее целительные силы. [17] Первые муданги были созданы как ее преемники. [17] Принцессе поклоняются с сезонными подношениями в Чхунчхоне . [17] Желтая и красная одежда мудангов считается мантией Ахван Конджу. [17]

На севере Корейского полуострова принцесса известна как Чил Конджу («Седьмая принцесса»), седьмая среди дочерей короля. [17] Миф рассказывает, что она была отвергнута ее отцом, который запечатал ее в каменном гробу и бросил в пруд, но она была спасена Королем Драконом, посланным Небесным Королем, и поднялась в западное небо, став богиня целебных вод. [17] Имена богини в других местных традициях Пали Конджу и Конгсим . [17] По традиции острова Чеджу , где мужских баксу больше, чем женских мудангов., миф повествует о принце как о предке всех шаманов. [18]

Дангун - король сандалового дерева [ править ]

Дополнительная информация: Дангун

Дангун традиционно считается внуком Хванина , «Небесного короля» и основателя корейской нации. [19] Считается, что этот миф старше мифа о богине-матери. [19] Мифы, подобные мифу о Дангуне, встречаются в культурах айнов [12] и Сибири. [20]

Миф начинается с принца Хванунга («Небесный принц»), сына Хванина . Принц попросил отца дать ему власть над Кореей. [21] Хванин принял, и Хванунг был отправлен на Землю с тремя Небесными Печатями и в сопровождении трех тысяч последователей. [21] Князь прибыл под священное дерево из сандалового дерева ( Sintansu 신단수,神檀樹) [22] на святой горе, где он основал свой святой город. [21]

Во время его правления Унгнё или Унгнье (웅녀, 熊 女) [22] - которая была медведицей - и тигр жили в пещере недалеко от священного города, искренне молясь, чтобы их желание стать частью человечества может быть выполнено. [21] Унгнё терпеливо переносила усталость и голод, и через двадцать один день она превратилась в красивую женщину, в то время как тигр убежал, потому что не мог выдержать усилий. [21] Женщина Унгнё была вне себя от радости и, посетив город сандалового дерева, молилась, чтобы она могла стать матерью ребенка. [21]

Желание Унгни исполнилось, и она стала королевой и родила принца, которому было дано королевское имя Дангун , «Король сандалового дерева». [21] Дангун правил как первый человеческий король Кореи, дав своему королевству имя Чосон , «Страна утреннего спокойствия». [21]

По мнению некоторых ученых, имя Дангун связано с сибирским Тенгри («Небеса») [23], в то время как медведь является символом Большой Медведицы (Большой Медведицы). [24] Позже в мифе Дангун становится Сансином , «горным богом» (метафорически обозначающим рост цивилизации, процветание). [25]

Типы корейских шаманов [ править ]

Корейский шаманы могут быть разделены на две категории: [26] ❶ sessǔmu или tangol (당골), [27] люди , которые шаманы и имеют право совершать обряды по семейной линии; и ❷ кангшинму , люди, которые становятся шаманами через церемонию инициации. Потомственные шаманы исторически были сконцентрированы в южной части Корейского полуострова , в то время как посвященные шаманы были найдены по всему полуострову, но были характерны для северной части, прилегающих районов Китая, населенных корейцами , и центральных регионов вдоль реки Хан . [26]

Кангшинму - посвященные шаманы [ править ]

Мунё синму ( 무녀 신무 ,巫女 神 舞), нарисованный Шин Юнбоком в конце Чосон (1805 г.).

Кангшинму (강신무; 降 神巫) исторически встречаются по всей Корее , но они характерны для центральных и северных регионов полуострова и земель современного Китая, прилегающих к северной части полуострова. Существенной характеристикой кангшинму является то, что они получают свой статус, будучи «избранными» и одержимыми богом. Есть два подтипа каншинму : общий муданг и ② мёнду . [26]

Человек становится каншинму, переживающим период синбён (神 病), «божественной болезни». Считается, что одержимость богом сопровождается физической болью и психозом . Верующие утверждают, что «божественная болезнь» не может быть исцелена медицинскими средствами, а только через полное общение с духом. [28]

Муданг - шаманы, одержимые богом или духом, называемым момджу . Они выполняют гадание , используя духовные силы , вытекающие из их владений, и свинцовые кишки ритуалов , связанных с песнями и танцы. Суб-тип mudang является sǒnmudang или УТИЛИЗАЦИИ , которые , как полагают, приобрели силу через духовный опыт, но все еще не достойны проведение ортодоксальную кишки . К этой категории относятся многие шаманы-мужчины, баксу . [29]

Мёнду отличаются от общего муданга тем, что они направляют дух умершего человека, обычно маленького ребенка, связанного с самим мёнду , а не богом, и приглашают таких духов поселиться в святынях, установленных в их домах. Мёнду обитают в основном в корейском регионе Хонам . [30]

Сэсеумму - потомственные шаманы [ править ]

Сэсеумму (세습무; 世襲 巫), найденные в районе к югу от реки Хан , получили статус шаманов по семейной родословной. Есть два подтипа сэсеумму : симбанг и ② тангол .

В simbang -типа шаманы встречаются только в Чеджу , и сочетают в себе черты в mudang и dan'gol типов. Как и муданг , симбанг Чеджу связан с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме менду , набора священных ритуальных инструментов, в которых воплощены боги и духи мертвых шаманов. Simbang» S основная задача состоит в том, чтобы понять Божественное послание передал их mengdu и использовать mengdu для поклонения богам. [31]

Танголы - это шаманы, обитающие преимущественно в самых южных регионах Корейского полуострова, особенно в Йоннам ( Кёнсан ) и Хонам ( Чолла ). У каждой из семейств танголов Хонама были районы влияния ( танголпан ), в которых они обладали исключительным правом выполнять ритуалы кишечника . Ритуалы, выполняемые танголом, включают песни и танцы, чтобы развлечь бога или богиню. Как право наследования, так и обряды систематизированы, так что теперь они имеют характеристики религиозного учреждения. В отличие от других видов корейских шаманов, танголне получают конкретного бога как часть церемонии инициации и поэтому могут работать с множеством богов. Они не хранят святынь в своих домах. [32]

См. Также [ править ]

  • Муизм
  • У (шаман) - Вуизм
  • Мико
  • Шаманизм

Заметки [ править ]

  1. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах» .
  2. Перейти ↑ Lee (1981) , pp. 3–5.
  3. ^ а б в г д Ли (1981) , стр. 3.
  4. Перейти ↑ Lee (1981) , pp. 3–4.
  5. ^ а б в г Ли (1981) , стр. 4.
  6. ^ Кендалл (2010) , стр. Икс.
  7. ^ Ли (1981) , стр. 10.
  8. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах» .
  9. ^ а б Ли (1981) , стр. 11.
  10. ^ Ли (1981) , стр. 19.
  11. ↑ Lee (1981) , стр. 11–12.
  12. ^ а б Ли (1981) , стр. 20.
  13. ↑ Lee (2010-е) , стр. 6–7.
  14. ^ а б Ли (1981) , стр. 5–6.
  15. Перейти ↑ Lee (1981) , pp. 5–6, 13.
  16. ^ a b c Ли (1981) , стр. 6.
  17. ^ Б с д е е г Ли (1981) , стр. 7.
  18. ^ Ли (1981) , стр. 12.
  19. ^ а б Ли (1981) , стр. 13.
  20. ^ Ли (1981) , стр. 21.
  21. ^ a b c d e f g h Ли (1981) , стр. 14.
  22. ↑ a b Lee (2010-е) , стр. 10–13.
  23. ↑ Lee (1981) , стр. 17–18.
  24. ^ Дидье (2009) , пассивно, но особенно Vol. I. С. 143, 154.
  25. ↑ Lee (1981) , стр. 16–18.
  26. ^ а б в Ким (1998) , стр. 32–33.
  27. ^ Кендалл (2010) , стр. ix.
  28. Перейти ↑ Kim (1998) , pp. 41–42.
  29. Перейти ↑ Kim (1998) , pp. 28–29.
  30. ^ Ким (1998) , стр. 32.
  31. Перейти ↑ Kim T. 1996 , pp. 13-15.
  32. Перейти ↑ Kim (1998) , pp. 29–30.

Ссылки [ править ]

  • Дидье, Джон С. (2009). «На площади и за ее пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Синоплатонические статьи . Виктор Х. Майр (192). Том I: Древний евразийский мир и небесная ось , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолите и бронзовом Китае , Том III: Наземные и небесные трансформации в Чжоу и раннем имперском Китае .
  • Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм - муизм . Издательство Jimoondang. ISBN 898809509X.
  • 김태곤 (1996). 한국 의 무속 . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Ли, Чи-ран (2010-е). «Возникновение национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 13 апреля 2014 года.
  • Ли, Чон Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.