Лабрис наложен на черный треугольник на фоне фиолетового оттенка, связанного с лесбиянками.
| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
| Часть серии по |
| ЛГБТ-темы |
|---|
|
| ЛГБТ портал |
Лесбийский феминизм - это культурное движение и критическая точка зрения, наиболее влиятельная в 1970-х и начале 1980-х годов (в основном в Северной Америке и Западной Европе ), которая побуждает женщин сосредотачивать свои усилия, внимание, отношения и деятельность на своих собратьях-женщинах, а не на мужчинах и часто защищает лесбиянство как логический результат феминизма . [1]
Некоторые ключевые мыслители и активисты: Шарлотта Банч , Рита Мэй Браун , Эдриенн Рич , Одр Лорд , Мэрилин Фрай , Мэри Дейли , Шейла Джеффрис , Барбара Смит , Пэт Паркер , Маргарет Слоун-Хантер , Шерил Кларк , Глория Анзалдуа , Черри Морага , Моник Виттиг. , и Сара Ахмед (хотя последние два чаще связаны с появлением квир-теории ).
Лесбийский феминизм возник в начале 1970-х годов из-за недовольства феминизмом второй волны и освободительным движением геев . [2] [3]
Как заявила лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис, «лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянки в рамках движения за освобождение женщин начали создавать новую, отчетливо феминистскую лесбийскую политику , а лесбиянки из Фронта освобождения геев ушли, чтобы присоединиться к своим сестрам. ". [4]
По словам Джуди Ребик , ведущей канадской журналистки и активистки-феминистки, лесбиянки были и всегда были в центре женского движения , в то время как их проблемы были невидимы в этом же движении. [5]
Цветной лесбийский феминизм возник как ответ на мысль о лесбийском феминизме, которая не смогла включить проблемы класса и расы в качестве источников угнетения наряду с гетеросексуальностью .
Ключевые идеи [ править ]
Лесбийский феминизм, как и феминизм, исследования лесбиянок и геев , а также теория квир , характеризуется идеями оспаривания и пересмотра. В то же время одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института . [1] Лесбийские феминистские тексты работают над денатурализацией гетеросексуальности и, основываясь на этой денатурализации, исследуют «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат , капитализм и колониализм . Кроме того, лесбийский феминизм защищает лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этими институтами. [1]
Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как имеющий семь ключевых тем:
- Акцент на любви женщин друг к другу
- Сепаратистские организации
- Сообщество и идеи
- Идея о том, что лесбиянство - это выбор и сопротивление
- Представление о том, что личное является политическим
- Отказ от социальной иерархии
- Критика мужского превосходства (которое, по словам Джеффриса, эротизирует неравенство) [4]
Лесбийский литературный критик-феминистка Бонни Циммерман часто анализирует язык, используемый писателями внутри движения, часто опираясь на автобиографические рассказы и использование личных свидетельств. По словам Циммерман, тексты лесбийских феминисток имеют тенденцию быть явно нелинейными, поэтическими и даже неясными. [6]
Цветные лесбиянки-феминистки выступают за пересечение , в частности, за пересечение пола , пола , класса и расы, как за важный компонент лесбийской феминистской мысли. [ необходима цитата ]
Биология, выбор и социальный конструктивизм [ править ]
Как отмечалось выше, лесбийский феминизм обычно рассматривает лесбиянство как форму сопротивления «искусственным» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе « Новые заметки о лесбиянстве» : [7]
Я называю себя «лесбиянкой», потому что эта культура подавляет, заставляет замолчать и уничтожает лесбиянок, даже лесбиянок, которые не называют себя «лесбиянками». Я называю себя «лесбиянкой», потому что хочу быть видимой другим черным лесбиянкам. Я называю себя «лесбиянкой», потому что я не придерживаюсь хищнической / узаконенной гетеросексуальности.
Однако, согласно Словарю гендерных исследований , некоторые лесбиянки, считавшие себя «такими рожденными», считали политическими лесбиянками, или те, кто полагал, что лесбиянство - это выбор, основанный на институционализированной гетеросексуальности, присваивали термин «лесбиянки», а не испытывали и не говорили. против угнетения, которое испытывают эти женщины. [8]
В самом деле, можно было бы утверждать, что лесбийский феминизм превзошел, если не заложил основу для квир-теории, которая постулировала сексуальность как культурную специфику. [ оригинальное исследование? ]
Сепаратизм [ править ]
Лесбийский сепаратизм - это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как практика всей жизни, но в основном последнее. [9] В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия, которая позволяет женщинам вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог об отношениях женщин и, как правило, ограничивая их отношения с мужчинами. [10]
Лесбийская сепаратизм стала популярной в 1970 - х годах, так как некоторые лесбиянки сомневались мейнстрит общество или даже права геев было движение ничего предложить им. В 1970 году семь женщин, включая Дель Мартин , выступили на Северной конференции гомофильных [то есть гомосексуальных] организаций по поводу актуальности движения за права гомосексуалистов для женщин, входящих в его состав. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Мартин почувствовала, что они сделали недостаточно, и написала влиятельное эссе 1970 года «Если это все», в котором она осудила организации по защите прав геев как сексистские. [11] [12] Летом 1971 года группа лесбиянок, называющая себя " Фурии""сформировали коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету." Фурии "состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми лет, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них [13]. ] Они делили работу и одевались, жили вместе, держали часть своих денег вместе и спали на матрасах на общем полу. [13] Они также открыли школу, где учили женщин ремонтировать автомобили и дома, чтобы они не зависели от мужчин. . [13] Газета выходила с января 1972 года по июнь 1973 года; [14] сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году. [15]
Шарлотта Банч , одна из первых участниц группы «Фурии», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный уход от основной активности для достижения конкретных целей или повышения личностного роста . [16] [17] Другие лесбиянки, такие как Lambda премия победы автор Элана Дайквмон , выбрал сепаратизм как пожизненная практика.
В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбийским сепаратистам общаться «только (с) женщинами, которые разорвали свои связи с мужскими привилегиями » [18], и предлагали, чтобы «до тех пор, пока женщины еще извлекая выгоду из гетеросексуальности, получая ее привилегии и безопасность, в какой-то момент им придется предать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих благ ". [18]
Это было частью более широкой идеи, сформулированной Банчем в книге «Уроки лесбийского сепаратизма» , о том, что «в обществе мужского превосходства гетеросексуальность является политическим институтом», а практика сепаратизма - это способ избежать ее господства. [19]
В своей книге 1988 года « Лесбийская этика: к новым ценностям» философ-лесбиянка Сара Люсия Хоугланд ссылается на потенциал лесбийского сепаратизма, побуждающий лесбиянок развивать здоровую общинную этику, основанную на общих ценностях. Хоугланд артикулирует различие (первоначально отмеченное автором-лесбиянкой-сепаратистом и антологом Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом ; членство в субкультуре «определяется в негативных терминах внешней враждебной культурой», а членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, по нашему мнению, мы можем здесь проповедовать». [20]
Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, «связан не с созданием независимого государства , а с развитием автономной самоидентификации и созданием сильного сплоченного сообщества лесбиянок». [21]
Историк-лесбиянка Лилиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, создавшего культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. [22] Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, которые действовали для создания сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «принести свои идеалы честности, воспитания нуждающихся, самоопределения и равенства труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики». [22]
Практика лесбийского сепаратизма иногда включает концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством . Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбиянок-сепаратистов, также связаны с практикой дианского язычества . [23] [24]
А земля womyn в это женщина только намеренное сообщество в основном создан, заселен, и поддерживается лесбийскими сепаратистами. [25] [26] [27]
В другом месте лесбиянки-феминистки считают женский сепаратизм довольно распространенным явлением и исследовали окружающую его мифологию. Эссе Мэрилин Фрай (1978) « Заметки о сепаратизме и власти» - один из таких примеров. Она постулирует женский сепаратизм как стратегию, которую в какой-то момент практиковали все женщины и которая присутствует во многих феминистских проектах (можно сослаться на женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только тогда, когда женщины практикуют это, сознательно как отделение от мужчин, к нему относятся противоречиво (или, как она предполагает истерику).). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно сослаться на джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, армию и, что более вероятно, руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное, даже целесообразное явление.
Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают понятие «тактического сепаратизма» от мужчин, отстаивая и инвестируя в такие вещи, как женские убежища и группы повышения сознания , но также исследуя повседневные практики, к которым женщины могут временно отступить или практиковать уединение от мужчин и мужественности. .
Маргарет Слоун-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В своей работе « Установление сепаратистских связей: проблема - идентификация женщины» она заявила: [28]
Если лесбийский сепаратизм потерпит неудачу, это произойдет из-за того, что женщины настолько вместе, что мы будем излучать идентификацию женщины, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, кажется, что сейчас мы должны принять сепаратизм, по крайней мере, психологически, ради здоровья и сознания. Это революция, а не кампания по связям с общественностью, мы должны постоянно напоминать себе.
Однако некоторые группы лесбийских феминисток скептически относились к сепаратизму. Таким образом, известная группа чернокожих лесбиянок, феминисток, Коллектив Комбахи Ривер , заявила, что сепаратизм не является для них жизнеспособной политической стратегией.
Женщина, опознанная женщиной [ править ]
Если основание лесбийского феминистского движения можно было определить в конкретный момент, то это, вероятно, было бы в мае 1970 года, когда Radicalesbians , группа активистов из 20 лесбиянок во главе с писательницей-лесбиянкой Ритой Мэй Браун , возглавили Конгресс за объединение женщин , женскую организацию. конференция в Нью-Йорке . Без приглашения они выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью « Лавандовая угроза » и потребовали, чтобы микрофон прочитал вслух перед аудиторией из 400 человек их эссе « Женщина, опознанная женщинами », в котором изложены основные принципы их движение. [29] Позже Адриенн Рич включила эту концепцию в свое эссе "Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование », в котором она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам сосредоточиться на мужчинах или быть« женщинами, отождествляемыми с мужчинами ». Стать женщиной, отождествляемой с женщиной, т. Е. Смена фокуса внимания и энергии с мужчин на женщин, - это способ противостоять патриархальному притеснению " [1].
В отличие от некоторых популярных представлений о « человеконенавистнической Батч дамб », лесбиянок феминистская теория не поддерживает концепцию женской мужественности. Сторонники, подобные Шейле Джеффрис (2003: 13), утверждали, что «все формы мужественности проблематичны».
Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм отличается от квир-теории, что, возможно, лучше всего резюмируется шуткой Джудит Халберштам о том, что «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилле Паглиа пришлось бы ее изобрести». [30]
Подавляющее большинство активистов и ученых, связанных с теорией лесбийской феминистки, были женщинами; однако есть несколько исключений. Например, политический теоретик Юджин Льюис , чей критический анализ патриархального общества исследует параллели между театральным издевательством над женщинами в произведениях К.С. Льюиса (не родственник) и подпольными кольцами мужской проституции , описывает себя как «лесбийскую феминистку в идеологическом смысле». . [31]
Культура женщины [ править ]
« Womyn » вместе с «wimmin» и «womin» были терминами, созданными альянсами в рамках лесбийского феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужского (или « фаллогоцентрического ») языка. Термин «женщины» рассматривался как производное от слова «мужчины» и в конечном итоге символизировал предписывающий характер угнетения женщин. Появился новый словарь в более общем плане, иногда ссылающийся на потерянные или невысказанные матриархальные цивилизации, амазонских воинов., древние - особенно греческие - богини, иногда части женской анатомии и часто ссылки на мир природы. Часто отмечалось, что движению нечего было продолжать, не было знания о его корнях и истории лесбиянства, на которую можно было бы опираться. Отсюда упор на повышение сознания и создание новых (возможно) « гиноцентрических » культур. [32]
Salsa Soul Sisters, организация Wimmin Inc из третьего мира объединила лесбиянок-феминисток и цветных женщин . [ когда? ]
Лесбиянки и господствующий феминизм [ править ]
С критической точки зрения, лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определить в противопоставлении господствующему феминизму и квир-теории. Безусловно, утверждалось, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку не сумел интегрировать сексуальность в качестве фундаментальной категории гендерного исследования и трактовать лесбиянство как отдельную проблему. [33] [34] В этом отношении классический текст Эдриен Рич 1980 года « Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование » поучителен и является одной из вех в лесбийском феминизме. [33]
Влияние в феминистских организациях [ править ]
Национальная организация женщин (США) [ править ]
Лесбиянки были активными участниками основного американского феминистского движения. Впервые проблемы лесбиянок были внесены в Национальную организацию женщин (NOW) в 1969 году, когда Айви Боттини , открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провела общественный форум под названием «Лесбиянство - проблема феминизма. ? ". [35] Однако СЕЙЧАС президент Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открыто лесбийского редактора информационного бюллетеня Риту Мэй Браун , а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, включая Айви Боттини, из нью-йоркского отделения NOW. [36] [37]В ответ в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале Конгресса за объединение женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла в переднюю часть зала и столкнулась с аудитория. [38] Затем одна из женщин прочитала заявление группы « Женщина-идентифицированная женщина» , первое крупное заявление лесбийских феминисток. [38] [39] Группа, которая позже назвала себя «Radicalesbians», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и положительно описал лесбийский опыт. [40]В 1971 году СЕЙЧАС принял резолюцию, в которой провозглашалось, что «право женщины на свою личность включает право определять и выражать свою сексуальную ориентацию и выбирать свой образ жизни», а также резолюция конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. [41] В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в испытательном деле, касающемся прав опеки над детьми матерей-лесбиянок. [41] В 1973 году была создана Целевая группа NOW по сексуальности и лесбиянству. [41]
Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, а Дель Мартин и Филлис Лайон были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации. [42] [ когда? ]
Старые лесбиянки организуются для перемен [ править ]
В 2014 году организация «Старые лесбиянки, организующиеся за перемены» (OLOC) опубликовала «Заявление против сексизма», в котором говорится: [43]
Мужчины правят миром, а женщины должны служить в соответствии с убеждением, что мужчины выше женщин, что является патриархатом. Патриархат - это система, с помощью которой поддерживается и усиливается всеобщая власть людей. OLOC работает над прекращением патриархата и освобождением всех женщин.
Влияние в государственных учреждениях [ править ]
Национальный план действий Национальной женской конференции 1977 года (США) [ править ]
В ноябре 1977 года Национальная конференция женщин опубликовала Национальный план действий , в котором, в частности, говорилось: [44]
Конгресс, штаты и местные законодательные органы должны принять законы, исключающие дискриминацию на основе сексуальных и эмоциональных предпочтений в областях, включая, помимо прочего, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные объекты, государственное финансирование и армию. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штата, которые ограничивают частное сексуальное поведение между взрослыми по согласию. Законодательные органы штатов должны принять законодательство, запрещающее рассмотрение сексуальной или аффективной ориентации как фактора при любом судебном определении прав опеки над ребенком или прав посещения. Скорее, дела об опеке над детьми должны оцениваться исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальной и эмоциональной ориентации этого человека.
Феминистская культура [ править ]
Американский фотограф Дебора Брайт создала серию под названием «Девушки мечты», бросившую вызов господствующей гендерно-сексуальной идентичности, которую голливудская индустрия в 1980-х годах решила распространять. [45]
Напряженные отношения с квир-теорией и трансфеминизмом [ править ]
Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику принудительной гетеросексуальности, понимание гендера, частично определяемого гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, квир-теория в значительной степени противопоставляется традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционно критически BDSM , Буча / роковых идентичности и отношений , трансгендеров и транссексуалов людей, порнографии и проституции , теория чудак стремится принять их. Квир-теоретики поддерживают гендерную текучестьи впоследствии критиковали лесбийский феминизм как имеющий эссенциалистское понимание гендера, которое противоречит их заявленным целям. Лесбиянки-феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и как воссоздание ориентированного на мужчин Фронта освобождения геев , от которого лесбиянки-феминистки изначально искали убежища. Квир-теоретики возражают, указывая, что большинство наиболее выдающихся квир-теоретиков - феминистки, а многие (включая Джудит Батлер , Джудит Халберштам и Гейл Рубин ) - лесбиянки. [46]
Барри (2002) предполагает, что, выбирая между этими возможными раскладами (лесбийский феминизм и / или квир-теория), нужно ответить, является ли гендер или сексуальность более «фундаментальными для личной идентичности». [47]
Взгляды на БДСМ [ править ]
Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступал против любых форм БДСМ, связанных с сохранением гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов, в первую очередь со стороны группы Самуа . [48] Samois была феминистской организацией из Сан-Франциско, специализирующейся на БДСМ. Члены Samois твердо убеждены , что их способ практиковать БДСМ был полностью совместим с феминизмом, и постановили , что вид феминистской сексуальности выступает Женщина против насилия в порнографии и средствах массовой информации был консервативен и пуританским. [49]
Напротив, многие черные лесбиянки-феминистки высказались против практики БДСМ как расистские. По мнению ученых Дарлин Пагано , Карен Симс и Роуз Мейсон , садомазохизм, в частности, является практикой, которой часто не хватает чувствительности к опыту чернокожих женщин, поскольку его исторически можно связать с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми против чернокожих рабынь. [50]
Взгляды на бисексуальность [ править ]
Некоторые лесбиянки-феминистки отвергают бисексуальность как реакционную и антифеминистскую реакцию на лесбийский феминизм. [51]
Бисексуальная женщина подала иск против лесбийского феминистского журнала Common Lives / Lesbian Lives , утверждая, что дискриминация бисексуалов не была опубликована. [52]
Некоторые женщины, которые когда-то были вовлечены в лесбийско-феминистский активизм, стали бисексуалами после того, как осознали свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в феминизме был прайд-марш в Нортгемптоне в период с 1989 по 1993 год, когда многие феминистки обсуждали, следует ли включать бисексуалов и совместимо ли бисексуальность с феминизмом. Общая критика бисексуальности со стороны лесбиянок-феминисток заключалась в том, что бисексуальность была антифеминистской , что бисексуальность была формой ложного сознания., и что бисексуальные женщины, стремящиеся к отношениям с мужчинами, были «обманутыми и отчаявшимися». Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более популярными в феминистском сообществе. [53]
Тем не менее некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндель , по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндель охарактеризовал женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма », и задался вопросом, существует ли бисексуальность вообще. [54] Она также насмешливо сравнивала бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола . [55]
Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в «Лесбийской ереси» (1993), что, хотя многим феминисткам комфортно работать вместе с геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя мужчины-геи вряд ли будут сексуально домогаться женщин, бисексуальные мужчины с такой же вероятностью будут доставлять женщинам неприятности, как и гетеросексуальные мужчины. [56]
Напротив, Bi Any Other Name (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, содержит (среди прочего) отрывок: «Бисексуальность: Лучшее, что когда-либо случалось с лесбийским феминизмом? », Бет Эллиот. [57]
Взгляды на трансгендеров [ править ]
Хотя взгляды лесбийских феминисток различаются, существует определенный канон лесбийских феминисток, который отвергает трансгендеризм , транссексуалов и трансвеститов , постулируя трансгендеров как, в лучшем случае, гендерных обманщиков или функций дискурса об увечьях; или, в худшем случае, усиление поддержки традиционных и жестоких гендерных норм. Это позиция, отмеченная интенсивными противоречиями. Шейла Джеффрис обобщила аргументы на эту тему в статьях «Распаковка квир-политики» (2003 г.) и « Гендерные обиды» (2014 г.). [58] [59]
Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операции по смене пола ; [60] некоторые исследования лесбийских феминисток рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ. [61]
В 1979 году лесбиянка-феминистка Дженис Рэймонд опубликовала книгу «Империя транссексуалов: создание женщины-мужчины» . [62] Спорный даже сегодня, он рассматривал роль транссексуализма - особенно психологические и хирургические подходы к нему - в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способы, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует «гендерную идентичность», а также социальные и политические аспекты. контекст, который сыграл важную роль в превращении лечения транссексуалов и хирургии в нормальную терапевтическую медицину.
Раймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по образу мужчины». Она утверждает, что это делается для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность », добавляя: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе ... Транссексуалы просто режут. от наиболее очевидных средств вторжения в женщин, чтобы они казались неинвазивными ". [63]
В своей книге Раймонда включает в себя разделы , посвященные Сэнди Стоун , транс женщина , которая работала в качестве звукорежиссера для Olivia записей , [64] и Кристи Барского, обвиняя и создания спорность в женских пространствах. [65] Эти письма подверглись резкой критике как личные нападки на этих людей. [66]
Эти взгляды на транссексуальность были подвергнуты критике многими в сообществах ЛГБТ и феминисток как трансфобные и содержащие язык ненависти в отношении транссексуалов, мужчин и женщин. [67] [68] [69] [70]
В « Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом . Ахмед считал, что анти-трансвестизм - это антифеминистская позиция, и против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вреден. [71]
Лесбиянка цветного феминизма [ править ]
Феминизм среди цветных лесбиянок возник как реакция на тексты, написанные белыми лесбиянками-феминистками в конце 1970-х годов. Обычно лесбийский феминизм в то время не признавал проблем, связанных с пересечением расы, пола и класса. [72] Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки обращались к отношениям между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также к различиям, обнаруженным в распространенных текстах. [73] Среди самых влиятельных цветных феминисток-лесбиянок Одре Лорд , Глория Анзалдуа , Черри Морага , Барбара Смит , Пэт Паркер., Кейт Рушин, Маргарет Слоун-Хантер , Шерил Кларк и Очи Куриэль . Одре Лорд рассказала о том, как эти движения должны пересекаться, в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». [74] В частности, она заявила: [75]
Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причину разлуки и подозрений, а не как силы к переменам. Без сообщества нет освобождения, есть только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но общность не должна означать устранение наших разногласий или жалкое притворство, будто этих различий не существует.
Черный лесбийский феминизм [ править ]
Черный лесбийский феминизм берет свое начало от черного феминизма и движения за гражданские права в начале 1970-х годов. Кайла Адия Стори , современная исследовательница темнокожих лесбиянок-феминисток, определяет чернокожий лесбийский феминизм «как мысль и практику межсекторального гендерного и сексуального анализа отношений мира с цветными квир-женщинами, в частности, как цис-, так и трансгендерными». [76] Среди выдающихся авторов, стоявших у истоков чернокожего лесбийского феминизма, были Одр Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рушин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк и Маргарет Слоун-Хантер . [77] [78][79]
Черный лесбийский феминизм возник как площадка для решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, принадлежащее к среднему классу и преимущественно гетеросексуальное. Согласно заявлению Барбары Смит от 1979 года, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется внутренним определением феминизма», который является «политической теорией и практикой, направленной на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедные женщины, женщины с ограниченными физическими возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также белые гетеросексуальные женщины с экономическими привилегиями ". Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию лесбийского феминизма черных лесбиянок до «движения, приверженного борьбе с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским угнетением, не говоря уже о том, что выступает против империализма, антисемитизма,[80]
Наиболее известные черные лесбиянки-феминистки были писателями, а не учеными, и выражали свою позицию литературными способами. [81] Аллида Мэй Блэк утверждает, что, в отличие от черного феминизма, в 1977 году позиция чернокожего лесбийского феминизма не была так ясна, как позиция черного феминизма, и была «намеком в тексте». [82] Кроме того, позиция черных лесбиянок-феминисток выражалась в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, опубликованном в The American Poetry Review,Одр Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит она когда-нибудь с женщинами или нет», а также что все черные женщины, признают они это или нет, являются лесбиянками, потому что они «выросли из остатков». матриархального общества "и все еще угнетены патриархатом. [83]
Работа Пэт Паркер отражала угнетение, которое она перенесла и наблюдала в жизни других женщин. В своем стихотворении «Пытались ли вы когда-нибудь спрятаться» Паркер призывает к расизму движение белых феминисток. В своих многочисленных произведениях, в том числе в стихотворении «Убийство женщин», она обращает внимание на насилие, которое чернокожие женщины испытывают в своей жизни. [84] Среди прочего, Паркер отстаивала идею сложных идентичностей и заявила, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «могут прийти вместе». [85]
Коллектив реки Комбахи [ править ]
Коллективный река Combahee является Бостоном черной феминистской группы , которая была сформирована в качестве радикальной альтернативы Национальной Черных феминистской организации (НБФО) , основанной Маргарет Sloan-Hunter в 1973 г. [86] Для членов организации, НБФО не хватало внимания к вопросы сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, недовольных расизмом в движении белых феминисток и сексизмом в движении за гражданские права. [87] Название организации отсылает к рейду Подземной железной дороги Комбахи Ривер, который произошел в 1863 году под руководством Харриет Табман и освободил 750 рабов. [88] Коллектив Комбахи Ривер опубликовал заявление в 1977 году, в котором описывается видение организации как противостояние всем формам угнетения, включая сексуальность, гендерную идентичность, классовую принадлежность, инвалидность и возрастное угнетение (позже включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия на жизни черных женщин.
В своем «Заявлении» Коллектив реки Комбахи определил себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также утверждала, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными чернокожими мужчинами и не выступают за фракционирование», и подчеркивая, что «позиция лесбийского сепаратизма ... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегия ". [89]
Другие организации, придерживающиеся позиции чернокожего лесбийского феминизма, включают Salsa Souls Sisters , основанную в 1974 году в Нью-Йорке и считающуюся старейшей черной бесбийской феминистской организацией; и Sapphire Sapphos, образованная в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия. [90] [91]
Произведения изобразительного искусства [ править ]
Более поздней формой искусства, используемой для выражения идей черных лесбиянок и феминисток, является кино. В частности, Айша Шахида Симмонс , удостоенная наград чернокожая лесбиянка-феминистка, сделала НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании (2006), документальный фильм, в котором исследуется, как изнасилование используется в качестве оружия гомофобии. Для Симмонс, самой пережившей сексуальное насилие, фильм также стал исследованием того, как изнасилование повлияло на ее лесбийское путешествие чернокожих феминисток. [92] [93]
Лесбийский феминизм чикана [ править ]
Лесбийский феминизм чикана возник из движения феминизма чикана в конце 1970-х - начале 1980-х годов. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикан в американском обществе». [73] Чиканы, отделившиеся от движения чикано, начали составлять свои собственные политические планы и начали подвергать сомнению свои традиционные женские роли. [73] В частности, феминистки чикана (см. Также литературу по чикане ) начали обращаться к силам, которые влияли на них как цветные женщины и боролись за социальное равенство. [73]
В своей первой монографии « С мачете в руке: чтение лесбиянок чикана» (2009), посвященной работе лесбиянок чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила, что «лесбиянки чикана играют центральную роль в понимании сообществ, теорий и феминизмов чикана». [94] Подобно темнокожим лесбиянкам-феминисткам, лесбийские феминистки Чикана используют литературу как способ называть себя, выражать свои идеи и восстанавливать свой опыт, отмеченный рядом обвинений. [95] Их обвиняют в том, что они лесбиянки, в предательстве общества, отказывая мужчинам в их репродуктивной роли, и в предательстве своей идентичности чикана, придерживаясь феминистской и лесбийской идеологий, которые в культуре чикано считаются «белыми» понятиями. [95]К ключевым мыслителям-лесбиянкам-феминисткам Чикана относятся Черри Морага , Глория Анзалдуа , Лидия Тирадо Уайт, Алисия Гаспар де Альба , Эмма Перес, Карла Трухильо, Моника Паласиос , Ана Кастильо , Наташия Лопес и Норма Аларкон .
В феминистской антологии « Мост, называемый моей спиной: труды радикальных цветных женщин» Морага и Анзалдуа описывают миссию лесбийских феминисток Чикана следующим образом: «Мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы - цветные в белом феминистском движении. Мы феминистки среди людей нашей культуры. Мы часто оказываемся лесбиянками среди гетеросексуалов. Мы делаем это мостом, называя себя и рассказывая свои истории своими словами ». [96]
Одной из основополагающих концепций лесбийского феминистского движения Чикана является «теория во плоти», которая представляет собой «плотский и кровный опыт цветной женщины». [96] В частности, как описано Морага и Анзалдуа, «теория во плоти означает такую, в которой типичные реалии нашей жизни - цвет нашей кожи, земля или бетон, на которых мы выросли, наши сексуальные принадлежности - все сливаются, чтобы создать политический рожденный по необходимости ". [96] В статье Мораги «Ла Гуэра» она продолжает ссылаться на теорию во плоти: «Только когда я признала и столкнулась со своим собственным лесбиянством во плоти, мое искреннее отождествление с угнетением моей матери и сочувствие к ней - из-за быть бедным, необразованным, Чикана - была реализована ».Кроме того, эта теория включает в себя идеи обретения силы и признания различий друг друга, а также переосмысления истории путем «формирования новых мифов» [96] и заключается в процессе именования самих себя, но также и именования врагов внутри себя, чтобы разрушить их. парадигмы. Как объясняет Морага в своей прозе « Любовь в годы войны: Lo que nunca paso por sus labios» : [96]
В этой стране лесбиянство - это бедность - как быть коричневым, быть женщиной, так и просто бедным. Опасность заключается в ранжировании притеснений. Опасность заключается в непризнании специфики угнетения. Опасность заключается в попытках справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, сердечной борьбы с источником нашего собственного угнетения, без обозначения врага внутри себя и вне нас не может иметь место подлинная, неиерархическая связь между угнетенными группами.
Жанры и основные темы [ править ]
Лесбиянки-феминистки Чикана бросают вызов традиционным формам производства знаний и вводят новые способы создания знаний с помощью новых форм письма. Многие лесбиянки-феминистки Чиканы используют то, что Тереза де Лауретис назвала «фантастикой / теорией», - формально экспериментальная, критическая и лирическая, автобиографическая и теоретически осознанная практика женского письма, пересекающая жанровые границы (поэзия и проза, вербальная и визуальные способы, повествование и культурная критика), и устанавливает новые корреляции между знаками и значениями ". [95] [96]В них сочетаются такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время лесбиянки-феминистки Чикана сегодня борются и борются в самых разных дискурсивных контекстах (в качестве активистов, ученых, феминисток и художников). [97]
Через свою литературу и искусство лесбиянки-феминистки Чикана исследуют жизненный опыт своего тела , что является фундаментальным аспектом построения лесбийской идентичности. [95] Они возвращают идею реального тела и его физических аспектов. Лесбийские феминистки чикана вносят в дискуссию конфликты с концепцией la familia , новыми семьями, которые они создают, и своим правом выбирать свою собственную сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы так же действительны как семья, как если бы она была смуглым мужчиной, за которого я вышла замуж в католической церкви». [95] В то же время они пытаются найти примирение со своей семьей . Хуанита М. Санчес пишет: [98]
мой отец хотел, чтобы я пошел на работу, моя бабушка хотела, чтобы я больше говорил по-испански, она не могла говорить по-английски Я хотел зарабатывать на жизнь продажей фруктового мороженого на моем самокате 1948 года, ничего не получалось так, как они хотели, но моя мать сказала: хочешь быть с женщиной, que le hace, пока ты счастлив ».
Лесбиянки-феминистки чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности чикано. [95] Это составляет центральный аспект лесбийской литературы чикана. Рене М. Мартинес заявляет о своей невозможности примирить две идентичности: «быть чиканой и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «оторвет меня от всего, что имеет значение в моей жизни: гомосексуализма, окончательное предательство моего мексиканского наследия было совершено только для белых ". [98] Морага пишет, как: [95]
женщина, которая бросает вызов своей роли ... считается "предательницей своей расы", способствуя "геноциду" своего народа ... Короче говоря, даже если вызывающая женщина не лесбиянка, она считается Будь один; ибо, как лесбиянка в воображении чикано, она - Малинчиста. Подобно Малинче в мексиканской истории, она испорчена иностранными влияниями, которые угрожают уничтожить ее народ. […] Лесбиянство может быть истолковано расой как чикана, используемая белым мужчиной, даже если мужчина никогда не касается ее. Выбор никогда не считался ее собственным. Гомосексуализм - его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, мужчин и женщин.
См. Также [ править ]
- Лесбийское стирание
- Движения и идеологии феминизма
- Феминистские взгляды на сексуальную ориентацию
- Гетеропатриархат
- Лесбофобия
- Лесбийский феминистский круг
- Лесбийская научная фантастика
- Список лесбийских периодических изданий, журналов, информационных бюллетеней и журналов, прошлых и настоящих
- Сафо была хорошей женщиной
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d Рич, Эдриенн (1986). «Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование (1980)» . Кровь, хлеб и поэзия: Избранная проза 1979-1985 гг . WW Norton & Company . п. 23 . ISBN 978-0-393-31162-4.
- ^ Faderman, Лилиан (1981). Превосходя любовь мужчин: романтическая дружба и любовь между женщинами от эпохи Возрождения до наших дней . Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания . п. 17 . ISBN 068803733X.
- ^ Дюбуа, Эллен (1971). «Старая и новая волна феминизма» . CWLU Herstory Project . Чикагский союз освобождения женщин . Проверено 28 мая 2007 года .
- ^ a b Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбиянок и феминисток (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity . п. 19 . ISBN 978-0745628370.
- ^ Rebick, Judy. «Феминизм в неолиберальную эпоху» . Исследовательская инициатива по международному активизму . Сиднейский технологический университет . Архивировано из оригинального 26 мая 2005 года . Проверено 23 марта 2012 года .
- ↑ Циммерман, Бонни (осень 1981). «Чего никогда не было: Обзор лесбийской феминистской литературной критики». Феминистские исследования . 7 (3): 451–475. DOI : 10.2307 / 3177760 . JSTOR 3177760 .
- ^ Шерил, Кларк (2006). Дни хорошей внешности: проза и поэзия Шерил Кларк . Da Capo Press. ISBN 978-0-7867-1675-3.
- Перейти ↑ Griffin, Gabriele (2017). Словарь гендерных исследований . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191834837.
- ^ Гесс, Кэтрин; Лэнгфорд, Джин; Росс, Кэти (1980). Feminismo Primero: Un Ensayo Sobre Separatismo Lesbiano / Feminism First: Essay on Lesbian Separatism (PDF) . Сиэтл, Вашингтон: Tsunami Press.
- ^ Революционные лесбиянки: «Как перестать задыхаться или: сепаратизм», 1971, в «Только для лесбиянок: сепаратистская антология», изд. Хоугланд, Сара Люсия и Джулия Пенелопа. п. 22-24. Onlywomen Press, 1988.
- ^ Марк Блазиус, Шейн Фелан Мы повсюду: исторический справочник по политике геев и лесбиянок , Routledge, 1997 ISBN 0-415-90859-0 стр. 352
- ^ Верн Л. Буллоу перед Стоунволлом: активисты за права геев и лесбиянок в историческом контексте , Routledge, 2002 ISBN 1-56023-193-9 стр. 160
- ^ a b c Дадли Клендинен, Адам Нагурни навсегда : борьба за создание движения за права геев в Америке , Simon & Schuster, 2001 ISBN 0-684-86743-5 , стр. 104
- ^ Бонни Циммерман Лесбийские истории и культуры: энциклопедия Garland Pub., 2000 ISBN 0-8153-1920-7 , стр. 322
- Перейти ↑ Penny A. Weiss, Marilyn Friedman Feminism and Community , Temple University Press, 1995 ISBN 1-56639-277-2 p. 131
- ^ Шарлотта Банч (1972). "Восстание лесбиянок: землетрясения и колчаны мужского превосходства".
- ^ Дэвис, Флора. Перемещение горы: женское движение в Америке с 1960 года, University of Illinois Press, 1999, ISBN 0-252-06782-7 , p271
- ^ Б Банч, Шарлотта / Фурии Коллективные, «Лесбиянки в восстании», в Фурии: Лесби / Феминистская Месячный , т. 1, январь 1972 г., стр. 8–9.
- ↑ Буква, Шарлотта. (Ноябрь 1976 г.). Уроки лесбийского сепаратизма . Мисс .
- ^ Хоугланд, Сара Люсия. (1988). Лесбийская этика: к новой ценности. Институт лесбийских исследований. Пало-Альто, Калифорния.
- ^ Таллен, Бетт С. Лесбийский сепаратизм: историческая и сравнительная перспектива , в Только для лесбиянок: сепаратистская антология , Onlywomen Press , 1988, ISBN 0-906500-28-1 , p141
- ^ а б Фадерман, Лилиан. Odd Girls и Twilight Lovers , Columbia University Press, ISBN 0-231-07488-3 , стр. 220
- ↑ Empowering the Goddess Within Архивировано 12 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Джессика Олтон
- ↑ Goddesses and Witches: Liberation and Countercultural Feminism, Архивировано 2014-10-26 в Wayback Machine , Розмари Рютер
- ↑ Кершоу, Сара (30 января 2009 г.). «Хранитель моей сестры» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 февраля 2009 года .
- ↑ Эллисон, Кейт (30 сентября 2013 г.). «Лесбийское намеренное сообщество»: «Вы не отсюда, а? " " . Товарищество для преднамеренного сообщества . Проверено 21 декабря 2018 .
- ^ Чейни, Джойс, изд. (1985). Лесбийская земля (1-е изд.). Word Weavers. ISBN 978-0961560508.
- ^ "Создание сепаратистских связей" . www.feminist-reprise.org . Проверено 10 марта 2016 .
- ↑ Джей, Карла: «Сказки о лавандовой угрозе: воспоминания об освобождении», стр. 142-144. Основные книги, 1999.
- ^ Биндел, Джули (2 июля 2005). «Уродливая сторона красоты» . Гардиан, Великобритания., Проверено 29 мая 2013.
- ^ Льюис, Юджин (1997). «Размышления о патриархате: сравнение гендерных миров секс-индустрии и хроник Нарнии». Журнал женщин в культуре и обществе . 21 (3).
- ^ Ньютон, Эстер (1984). «Мифическая мужская лесбиянка: Рэдклиф Холл и новая женщина». Знаки . 9 (4): 557–575. DOI : 10.1086 / 494087 . JSTOR 3173611 .
- ^ a b «Все, что вы всегда хотели знать о феминизме, но боялись спросить | Bitch Media» . Сука Медиа . Проверено 24 марта 2016 .
- ^ Bouchillon, Нолан (2007). "Evoke Journal" . Колорадский университет . Проверено 24 марта 2016 года .
- ^ Любовь, Барбара Дж. Феминистки, которые изменили Америку, 1963-1975
- ^ Бонни Циммерман Лесбийские истории и культуры: энциклопедия , Garland Pub., 2000 ISBN 0815319207 стр. 134
- ^ Вики Линн Эклор Квир Америка: история GLBT 20-го века , ABC-CLIO, 2008 ISBN 0313337497 стр. 145
- ^ a b Флора Дэвис Перемещение горы: женское движение в Америке с 1960 года , University of Illinois Press, 1999 ISBN 0-252-06782-7 стр. 264
- ^ Феминизм Чешира Калхуна , семья и политика туалета: перемещение лесбиянок и геев , Oxford University Press, 2003 ISBN 0-19-925766-3 стр. 27
- ^ Кэролайн Зербе Энс Феминистские теории и феминистская психотерапия: происхождение, темы и разнообразие , Routledge, 2004 ISBN 078901808X, стр. 105
- ^ a b c Ведение боя | Национальная организация женщин . СЕЙЧАС ЖЕ. Проверено 25 июля 2014.
- ^ Белдж, Кэти. «Дель Мартин» . О. Архивировано из оригинала на 2007-02-13 . Проверено 11 февраля 2007 .
- ^ "Заявление OLOC против сексизма" . Проверено 21 ноября 2014 года .
- ^ План действий . Lindagriffith.com (15 января 1978 г.). Проверено 25 июля 2014.
- ^ 1996, Марша Мескиммон, "Искусство отражения: автопортреты женщин-художников в двадцатом веке", издательство Колумбийского университета.
- ^ Jagose, Annamarie (1996). Квир-теория: введение . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
- ^ «Начальная теория: введение в литературную и культурную теорию - скачать бесплатно в формате PDF» . epdf.tips . Проверено 7 декабря 2018 .
- ^ Сана Лу; Марта Саятович; Кейт Б. Армитаж (2004). Энциклопедия женского здоровья . Springer. п. 363 . ISBN 978-0-306-48073-7.[1]
- ↑ Гейл Рубин (весна 2004 г.). "Самуа" (PDF) . Кожаные времена. п. 3. Архивировано из оригинального (PDF) 27 марта 2009 года . Проверено 6 августа 2009 .
- ^ Рич, Б. Руби (1986). «Обзор: феминизм и сексуальность в 1980-е». Феминистские исследования . JSTOR . 12 (3): 525–561. DOI : 10.2307 / 3177911 . ISSN 0046-3663 . JSTOR 3177911 . Рецензируемые произведения: Ереси: «Проблема секса». № 12, 1981; Приход к власти: сочинения и графика о лесбийских S / M Самуа; «Против садомазохизма: радикальный феминистский анализ» Робин Рут Линден, Дарлин Р. Пагано, Дайаны Э. Х. Рассел, Сьюзан Ли Стар; Силы желания: политика сексуальности Энн Снитоу, Кристин Стэнселл, Шэрон Томпсон.
- ^ Харн, Линн; Миллер, Элейн, ред. (1996). «Бисексуальность как обратная реакция (Сью Уилкинсон)». Вся ярость: подтверждение радикального лесбийского феминизма . Нью-Йорк: издательство Teachers College Press . С. 75–89. ISBN 9780807762851. OCLC 35202923 .
- ↑ Common Lives / Lesbian Lives Records, Женский архив Айовы, Библиотеки Университета Айовы, Айова-Сити, Айова. Архивировано 21 августа 2015 года в Wayback Machine.
- ^ Герстнер, Дэвид А. (2006). Международная энциклопедия квир-культуры Рутледж . Соединенное Королевство: Рутледж . С. 82–3. ISBN 978-0-415-30651-5. Проверено 3 октября 2012 года .
- ^ Биндел, Жюли (12 июня 2012). "Где политика в сексе?" . The Huffington Post . Проверено 3 октября 2012 .
- ^ Биндел, Джули (8 ноября 2008). «Это не я. Это ты» . Хранитель . Лондон . Проверено 3 октября 2012 .
- ^ Джеффрис, Шейла (1993). Лесбийская ересь . Мельбурн , Австралия : Spinifex Press Pty Ltf. п. 124. ISBN 978-1-875559-17-6. Проверено 4 октября 2012 года .
- ^ "би · любое · другое · имя" .
- ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: взгляд лесбиянок и феминисток (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity . ISBN 978-0745628370.
- ^ Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные боли: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон-он-Темз, Великобритания: Рутледж . ISBN 978-0415539401.
- ^ Биндел, Жюли (23 мая 2007). «Ошибочная идентичность» - через The Guardian.
- ^ Уэйн, Тиффани К. и Лоис В. Баннер. Права женщин в Соединенных Штатах: Всеобъемлющая энциклопедия вопросов, событий и людей. Иллюстрированное изд. НП: ABC-CLIO, 2014. Печать.
- ^ "книга" . Worldcat.org . Проверено 23 марта 2010 .
- ^ Раймонд, Дженис. (1994). Транссексуальная империя , стр. 104
- ^ Друкер, Zackary (19 декабря 2018). «Сэнди Стоун о жизни среди лесбиянок-сепаратистов как транс-женщина в 70-е годы» . В широком смысле . Проверено 20 декабря 2018 года .
- ^ Раймонд, Дженис. (1994). Транссексуальная империя , стр. 101-102.
- ^ Хаббард, Рут, 1996, «Пол и гениталии: конструкции пола и гендера», в Social Text 46/47, стр. 163.
- ↑ Роза, Катрина С. (2004) «Человек, который был бы Дженис Рэймонд». Трансгендерный гобелен 104, зима 2004 г.
- ^ Julia Serano (2007) Взбитые Девочка: транссексуал Женщина на Сексизм и козла отпущения Женственности ., Стр 233-234
- ^ Namaste, Вивиана К. (2000) Невидимый Живет: Стирание Транссексуал и транссексуалов , стр 33-34..
- Перейти ↑ Hayes, Cressida J (2003). «Феминистская солидарность после квир-теории: случай трансгендеров». Знаки . 28 (4): 1093–1120. DOI : 10.1086 / 343132 .
- ^ Ахмед, Сара (2017). Жить феминистской жизнью (1-е изд.). Северная Каролина, США: Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0822363194.
- ^ Морага, Черри; Анзалдуа, Глория Э., ред. (1983). Этот мост, называемый моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин . Кухонный стол / Женщины цветной печати. С. 98–101 . ISBN 978-0913175033.
- ^ a b c d Гарсия, Альма М. (1989). "Развитие феминистского дискурса чикана 1970-1980". Пол и общество . 3 (2): 217–238. DOI : 10.1177 / 089124389003002004 . S2CID 144240422 .
- ^ Одре, Лорд. «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера» (PDF) .
- ^ Мартинес, Элизабет Бетита; Мейер, Мэтт; Картер, Мэнди (01.09.2012). Нас не трогали: противодействие расизму и милитаризму в Америке 21-го века . PM Press. ISBN 9781604867985.
- ^ «Феминистки, которых мы любим: История Кайлы Адии - Феминистская телеграмма» . Феминистская телеграмма . Проверено 9 марта 2016 .
- ^ Черри Морага; Глория Анзалдуа (2015). Этот мост называется моей спиной . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 9781438454399.
- ^ Джозеф, GI; Льюис, Дж. (1986). Общие различия: конфликты в черных и белых феминистских перспективах . South End Press. С. 36 . ISBN 978-0-89608-317-2.
- ^ Слоан-Хантер, Маргарет (1988). Проблема - идентификация женщины, только для лесбиянок: сепаратистская антология . Onlywomen Press. ISBN 978-0-906500-28-6.
- ^ «Черный феминизм и интерсекциональность | Международное социалистическое обозрение» . isreview.org . Проверено 9 марта 2016 .
- ^ Харлоу, Гвен. "Черная американская библиография феминизмов: Введение" . blackfeminism.library.ucsb.edu . Проверено 9 марта 2016 .
- ↑ Блэк, Аллида Мэй (01.01.2001). Современная американская квир-история . Издательство Темплского университета. ISBN 9781566398725.
- ^ «Одре Лорд о том, как быть черной лесбиянкой-феминисткой» . www.english.illinois.edu . Проверено 9 марта 2016 .
- ^ Паркер, Пэт (1999). Движение в черном . Книги Firebrand. ISBN 978-1563411083.
- ^ "НАСЛЕДИЕ: Пэт Паркер" . ЭЛИКСЕР . Проверено 10 марта 2016 .
- ^ Марабл, Мэннинг; Mullings, Leith, eds. (2000). Пусть никто нас не повернет: голоса сопротивления, реформ и обновления . Роуман и Литтлфилд. п. 524 . ISBN 978-0-8476-8346-8.
- ^ «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900–1999» . outhistory.org . Проверено 9 марта 2016 .
- ↑ Herrmann, Anne C .; Стюарт, Эбигейл Дж., Ред. (1994). «Коллективное заявление реки Комбахи». Теоретизация феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press . стр. 29 -37. ISBN 0-8133-8705-1. OCLC 30068049 .
- ^ "Коллективное заявление реки Комбахи" . circuitous.org . Проверено 9 марта 2016 .
- ^ Бимин, Дженни (2014-06-20). Странная столица: история гей-жизни в Вашингтоне . Рутледж. ISBN 978-1-317-81938-7.
- ^ Фергюсон, Родерик А. (2004-01-01). Аберрации в черном: к странной критике цвета . Университет Миннесоты Press. ISBN 978-0-8166-4129-1.
- ^ «Представляем: Айшах Шахида Симмонс - Феминистская телеграмма» . Феминистская телеграмма . Проверено 10 марта 2016 .
- ^ "НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании. Биографический очерк Айшах Шахиды Симмонс | НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании" . notherapedocumentary.org . Архивировано из оригинала на 2015-04-13 . Проверено 10 марта 2016 .
- ^ Esquibel, Катриона Руэда (2009). С ее мачете в руке: чтение лесбиянок чикана . Техасский университет Press.
- ^ Б с д е е г Toda Iglesia, Maria Angeles (2010). "Lesbianismo y literatura chicana: la construcción de una identifydad" . Anuario de Estudios Americanos . 67 (1): 77–105. DOI : 10,3989 / aea.2010.v67.i1.331 .
- ^ a b c d e f g Этот мост звал меня спиной . Кухонный стол / Женщины цветной печати. 1983. С. 98–101 . ISBN 978-0913175033.
- Перейти ↑ Martinez, J, M (2000). Феноменология опыта и идентичности чикана: коммуникация и трансформация на практике . Роуман и Литтлфилд.
- ^ a b Anzaldúa, Gloria E .; Китинг, Analouise, ред. (2002). "Del puente al arco iris: transformando de guerrera a mujer de la paz - От моста к радуге: превращение из воина в женщину мира, Рене М. Мартинес". Этот мост, который мы называем домом: радикальные взгляды на преобразования . Рутледж. С. 42–50. ISBN 978-0-415-93681-1.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Анонимные реалесбиянки (1971). «Политики и освободительное движение женщин».
- Барнс, Джей Джей (8 июля 2017 г.). «Лесбиянство подвергается нападкам, хотя и не со стороны обычных подозреваемых» . Феминистское течение .
- Биндель, Джули (1 июля 2005 г.). «Уродливая сторона красоты» . Хранитель . (Интервью с Шейлой Джеффрис.)
- Конти, Элли (18 декабря 2016 г.). "Кто убивает движение женщин за землю?" . Vice .
- Кокс, Сьюзен (26 декабря 2016 г.). «Лесбийские пространства по-прежнему необходимы, что бы ни говорило квир-движение» . Феминистское течение .
- Дочери Билитиса (1971). «Лесбийский информационный бюллетень».
- де ла тьерра, татьяна (1991-1994). Esto no tiene nombre .
- де ла тьерра, татьяна (1995-1996). " Conmoción : revista y red revolucionaria de lesbianas latinas" .
- Дитум, Сара (11 июля 2018 г.). «Почему лесбиянки протестовали против Прайда? Потому что ЛГБТ-коалиция оставляет женщин позади» . Новый государственный деятель .
- Дворкин, Андреа (1975). «Лесбийская гордость».
- Дворкин, Андреа (1977). «Простая история лесбийского девичества».
- Эльбир, Дилара (17 сентября 2019 г.). «Почему фильмы о лесбийских персонажах следует называть лесбийскими фильмами» . Маленькая белая ложь .
- Флеминг, Пиппа (3 июля 2018 г.). «Движение за гендерную идентичность подрывает лесбиянок» . Экономист .
- Коллектив Фурий . Фурии . (С января 1972 г. до середины 1973 г.).
- Хеучан, Клэр (22 февраля 2017 г.). "Lezbehonest о квир-политике, стирающей женщин-лесбиянок" . Сестра Аутрайдер .( Сестра Аутрайдер получила награду за лучший блог 2016 года от журнала Write to End Violence Against Women .)
- Киркуп, Джеймс (16 мая 2018 г.). «Заставить лесбиянок замолчать» . Зритель .
- Лесбийская группа (1975). «[Отчет конференции 1975 года]».
- Мартин, Дел (1970). "Если это все, что есть".
- Обинванн, Эшли (18 апреля 2016 г.). «Почему я лесбиянка (не квир)» . Лесбиянки над всем .
- OLOC Бостон (старые лесбиянки организуются для перемен) (2016). «Стирание лесбиянок» . Гордый трест . Архивировано из оригинала на 2019-06-22 . Проверено 20 июля 2018 . (Формат файла .docx можно преобразовать в .pdf)
- Radicalesbians (1970). « Женщина, опознанная женщина ». Записки из «Третьего года».
- Рюлинг, Анна (1904). « Какой интерес есть у женского движения в решении проблемы гомосексуализма? ».
- Адриен Кэтрин Винг (2003). «Критический расовый феминизм».
- Женское (1972). «Матери-лесбиянки и их дети».
- Книги и журналы
- Барретт, Рут, изд. (2016). Женское стирание: что нужно знать о войне гендерной политики с женщинами, женским полом и правами человека (1-е изд.). Калифорния: Издательство Tidal Time. ISBN 978-0997146707.
- Gearhart, Салли Миллер . (1972). « Лесбиянка и Бог-Отец, или все, что нужно церкви, - это хорошее слово ... на ее стороне ». ISBN 978-0486475127 .
- Джонстон, Джилл . (1973). Нация лесбиянок: феминистское решение . ISBN 0671214330 .
- Мартин, Дел; Лион, Филлис . (1972). Лесбиянка / Женщина . ISBN 0912078200 .
- McHugh, Kathleen A .; Джонсон-Грау, Бренда; Шер, Бен Рафаэль, ред. (2014). Лесбийские архивы Джун Л. Мейзер: делая невидимые истории видимыми . Центр изучения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе ( регенты Калифорнийского университета ). ISBN 978-0-615-99084-2.
- Морган, Робин , изд. (1970). «Меньшее из них: меньшинство, чьи крики еще не слышны», Джин Дэймон (она же Барбара Гриер ). п. 297. Сестричество - сила: Антология произведений женского освободительного движения . Случайный дом. ISBN 0394705394 .
- Морган, Робин, изд. (1970). «Записки радикальной лесбиянки» Марты Шелли . п. 306. Сестричество мощно: Антология произведений женского освободительного движения . Случайный дом. ISBN 0394705394 .
- Морган, Робин, изд. (2003). «Признания беспокойного человека: размышления над обзором лесбийских феминисток», Карла Джей . п. 212. Сестричество - это навсегда: Женская антология для нового тысячелетия . Вашингтон Сквер Пресс. ISBN 978-0743466271 .
- Моррис, Бонни Дж. (2016). Исчезающий L: Стирание лесбийских пространств и культуры (1-е изд.). SUNY Нажмите . ISBN 978-1438461779.
- Расс, Джоанна . (1972). « Когда это изменилось ». (Эллисон, Харлан, изд. (1972). Опять же, Опасные видения: 46 оригинальных историй . ISBN 0385079532. )
- Расс, Джоанна. (1975). Женщина-мужчина . Bantam Books. ISBN 0553111752 .
- Смит, Барбара, изд. (1983). Домашние девушки: Черная феминистская антология . Кухонный стол / Цветные женщины. ISBN 978-0913175194 . (Сборник работ черных лесбиянок и черных феминисток.)
Внешние ссылки [ править ]
- Лесбийский феминизм , Элиза Шенье, архив энциклопедии GLBTQ
- Лесбийский феминизм 1970-х на факультете женских исследований Университета штата Огайо (архив)
- Dyke, A Quarterly , опубликовано 1975–1979 гг. (Аннотированный архив, действующий веб-сайт)
- Коллекция Radical Women in Gainesville в библиотеках Джорджа А. Сматерса , Университет Флориды
- Веб-сайт Сары Люсии Хоугланд в Северо-Восточном университете Иллинойса (архив)
| vтеФеминизм | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| История |
| ||||||
| Варианты |
| ||||||
| Концепции |
| ||||||
| Теория |
| ||||||
| По стране |
| ||||||
| Списки |
| ||||||
| |||||||
Категория
Индекс
Портал| vтеТемы лесбиянок , геев , бисексуалов и транссексуалов ( ЛГБТ ) | ||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
| ||||||||||||||||
