Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Maechis в Бангкоке

Maechi [1] или Mae chee [2] ( тайский : แม่ ชี ; IPA:  [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ) - буддийские мирянки в Таиланде , посвятившие свою жизнь религии, клятву безбрачия , аскетический образ жизни и принятие восьмерки или десяти. Заповеди (то есть больше, чем Пять заповедей, принятых мирянами ). Они занимают положение где-то между обычным мирянином и посвященным в монашество и подобны положению саманери .

Это по - прежнему незаконно для женщин в полной координации как бхикшуни (монахини) в Таиланде из - за 1928 закона , созданного Верховным Патриархом Таиланда . [3] Он основал это на том факте, что Гаутама Будда позволил старшим бхикшуни инициировать новых женщин в орден. Ссылаясь на веру [ противоречащую ], что сангха бхиккуни тхеравады исчезла за несколько столетий до этого, и правила Будды относительно посвящения бхиккуни в соответствии с Винаей , патриарх приказал, чтобы любой тайский монахтот, кто посвятил женщину, «считается, что он поступает так, как не предписал Будда, отменяет то, что установил Будда, и является врагом святой религии ...». [4] Самым последним делом , поданным в Верховный суд Таиланда, является дело Пхотирака, бывшего монаха, который был изгнан из тайской сангхи после того, как его признали виновным в неоднократном нарушении Винаи . Затем Фотирак создал свою собственную секту буддизма, Санти Асоке , и посвятил в сан около 80 бхиккуни в 1998 году, что привело к его тюремному заключению на 66 месяцев по нескольким последовательным пунктам обвинения в « разобщении религий ». [5]

Маечи традиционно были и остаются маргинальными фигурами в тайском обществе. [6] В 20 веке появились новые движения, призванные улучшить положение мэчи. Но ситуация все еще далека от приемлемой в соответствии с современными стандартами прав человека, поскольку другие тайские женщины часто наиболее резко возражают против того, чтобы женщины носили халаты. Тайский бхикшуни заказ был возрожден Дхамманандом Байккуни , [7] [8] , который принял рукоположение в восстановила бхикшуни линии в Шри - Ланке , не будучи заключена в тюрьму в результате. Но сопротивление высокопоставленных тайских монахов, похоже, отговорило мэчи присоединиться к ней. [9] С 1971 года существует Королевский фонд тайских мэчи, занимающийся делами мэчи. [10]

Обзор [ править ]

Потому что [ согласно кому? ] веры в то, что орден бхикшуни никогда не был установлен в Таиланде, женщинам традиционно отказывали в возможности стать посвященными в сангху. [11] [ неудавшаяся проверка ] Вместо этого на протяжении нескольких столетий тайские женщины предпочитали жить как мэчи , принимая восемь заповедей и живя либо в монастырях, либо в преданных общинах женщин-отшельников. Временных мачи, которые обычно не бреют головы, называют чи пхрам ( тайский : ชี พราหมณ์ ; RTGS :  чи пхрам ).

Подобно монахам, мачи бреют головы и следуют заповедям, которые обычно не соблюдаются мирянами. Чаще всего Маэчи получают эти заповеди от монаха, но формальная церемония посвящения почти не проводится. Мечи носят белые одежды в повседневной жизни, что отличает их как от монахов, так и от других мирян. Маэчи не признаны монахами правительством Таиланда и не имеют права на монашеские льготы, но им отказывают в правах других мирян. В то время как официально признанная (мужская) сангха традиционно получала значительный надзор и помощь со стороны различных правительственных министерств, только в 20-м веке тайская сангха начала играть организованную роль в обеспечении потребностей мачи. В настоящее время институт пытается примерно отследить количество мэчи в стране,и предоставляет средства, которые могут быть использованы для образования мачи. Сумма, потраченная на человека на поддержку мэчи, значительно меньше суммы, потраченной на монахов. Точно так же мачи не получают определенных льгот (таких как бесплатный проезд в общественном транспорте), которые предлагаются монахам. Тем не менее, мачи, как и монахи, запрещено голосовать или баллотироваться на гражданских выборах в Таиланде. Маэчи традиционно не пользовались той поддержкой, которую оказывали монахам тайские миряне. Поскольку у мэчи нет особого положения, описанного вмачи не получают определенных льгот (таких как бесплатный проезд в общественном транспорте), которые предлагаются монахам. Тем не менее, мачи, как и монахи, запрещено голосовать или баллотироваться на гражданских выборах в Таиланде. Маэчи традиционно не пользовались той поддержкой, которую оказывали монахам тайские миряне. Поскольку у мэчи нет особого положения, описанного вмечи не получают определенных льгот (таких как бесплатный проезд в общественном транспорте), которые предлагаются монахам. Тем не менее, мачи, как и монахи, запрещено голосовать или баллотироваться на гражданских выборах в Таиланде. Маэчи традиционно не пользовались той поддержкой, которую оказывали монахам тайские миряне. Поскольку у мэчи нет особого положения, описанного вТипитака или палийский канон , их считают мирскими женщинами, а дары, дарованные мачи, не считаются приносящими заслуги дарителю так же, как дары, дарованные монаху. Большинство тайцев не знакомы с историейсангхи бхикшуни Тхеравады и считают, что Гаутама Будда никогда не посвящал женщин. Другие считают, что женщины становятся мачи, потому что не могут найти мужа или избежать личных и семейных проблем.

Большинство мэчи живут на территории храмов. Храм может обеспечивать ежедневную еду и ночлег, но, как правило, ожидается, что мэчи будут обеспечивать себя за счет поддержки родственников, и храмы не заботятся о них, как мужчины-монахи. Большинство мачи, по сути, действуют как слуги или сотрудники храма, готовят и убирают для монахов и контролируют продажу благовоний и других подношений посетителям храма.

Меньшее количество мачи живет в своих общинах, которые могут быть связаны или не связаны с местным монастырем. Женщины в этих общинах часто живут в лучших условиях, чем те, кто живет в традиционных монастырях . Разделение отшельников мужского и женского пола помогает препятствовать тому, чтобы мэчи использовались в качестве слуг монахами и храмовым персоналом.

История [ править ]

Точное происхождение термина «маэчи» неизвестно. Было предложено несколько возможных этимологий, связывающих маэчи либо с санскритскими, либо с сингальскими терминами, обозначающими отречение, мораль или другие положительные качества. Слово чи иногда используется в тайском языке для обозначения буддийских монахов или посвященных в сан последователей других традиций, таких как индуистские священники или джайнские монахи .

Исторически мало что известно о статусе и жизни мэчи до контактов Запада с королевствами, которые предшествовали современному государству Таиланд. Европейские наблюдатели в 17 веке сообщали, что видели бритоголовых женщин в белых одеждах, которые жили на территории буддийских храмов. Сообщалось, что большинство из этих женщин были пожилыми людьми, что, возможно, указывает на то, что жизнь мэчи могла служить своего рода пенсионным планом для пожилых женщин, у которых не было семьи, которая могла бы их обеспечивать. В записях до этого времени явно не упоминаются мечи в Таиланде; вполне вероятно, что некоторые записи были потеряны при разрушении королевства Аюттхая в 18 веке. Маргинализация мэчи в тайском обществе также может сыграть роль в их исключении из исторических источников.

В 1969 году Верховный Патриарх Таиланда организовал первое общенациональное собрание мэчи . [12] В том же году был сформирован Королевский фонд тайских мэчи для организации мэчи, разбросанных по всему Таиланду.

Частная организация, аффилированная с официальной церковной иерархией, Институт не получает государственного финансирования и посвящен стабильности и прогрессу мэчи , укреплению веры в мэчи среди людей и обучению мэчи, чтобы помочь мирскому обществу. [10]

Институт стремится улучшить условия для мэчи, обеспечивая лучший доступ к образованию, а также проверяя и размещая потенциальных мэчи, а также стремится обеспечить, чтобы все мэчи обладали базовыми знаниями буддийских учений и надлежащим монашеским поведением. Институт также пытался отговорить мэчи просить милостыню, как это делают монахи. Вместо этого пожилых мачи (которые особенно подвержены риску бедности) все чаще помещают в дома престарелых.

Другие женские буддийские ордена в Таиланде [ править ]

Несмотря на отсутствие полного рукоположения бхикшуни в Таиланде, в течение 20 века в тайском обществе возник ряд других групп женщин-отшельников. В buddhasavikas очень маленькая организация женщин , которые получили посвящение от тайваньских буддийских линий , таких как Фо Гуан Шань . В sikhamats были женские отшельниками рукоположенных движением Santi Asoke. Они жили общественной жизнью, придерживались строгой вегетарианской диеты и пытались обеспечить себя за счет органического земледелия и ежедневного ручного труда.

См. Также [ править ]

  • Анагарика
  • Даша сил мата , буквально «10 заповедей матери»: женщины-мирянки в Шри-Ланке .
  • Тилашин - буквально «обладатель моральной целостности». Женщины-мирянки-отшельники в Мьянме . Ветвь этой линии также была доставлена ​​в Непал в 1930-х годах.
  • Силадхарас - Орден монахов Тхеравадина в буддийском монастыре Амаравати , Великобритания. Они следуют основным 10 заповедям плюс выбор правил из бхикшуни патимоккха.
  • Темпл мальчик

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Нэнси Дж. Барнс (1996). Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (ред.). Буддийские женщины и орден монахинь в Азии . Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 267. ISBN. 978-0-7914-2843-6.
  2. ^ Карма Lekshe Цомо (2008). Буддийские женщины в глобальном мультикультурном сообществе . Малайзия: Публикации Сукхи Хоту Дхаммы. п. 227. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  3. ^ "ประกาศ ห้าม พระ เณร ไม่ ให้ บวช หญิง เป็น บรรพชิต ลง ๑๘ ๒๔๗๑." (ม.ป.ป.). [ออนไลน์]. ได้ จาก: <ลิงก์ Архивировано 26 июля 2010 г. в Wayback Machine >. (เข้าถึง เมื่อ: ๒๓ พฤศจิกายน ๒๕๕๔).
  4. ^ См анонс , запрещающий монахов и послушников из рукополагать женщин, датированный 18 июня 1928 по тайскому Викитеке.
  5. ^ Государственный обвинитель против Loetkhuphinit et al.
  6. ^ "Вестник Лесной Сангхи" . Проверено 1 октября 2007 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  7. ^ Бхикшуни Дхаммананда
  8. ^ Тайский бхикшуни - Songdhammakalyani монастырь архивации 2008-12-26 в Wayback Machine
  9. ^ Структурное насилие в отношении женщин . Накхонпатом 2005.
  10. ^ а б Адиэль, Вера (2005). Встреча с верой: лесные дневники черной буддийской монахини . Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN 978-0-393-32673-4.
  11. ^ Экачай, Саницуда (2019-04-29). «Увековечение сексизма через молитвы» (Мнение) . Почта Бангкока . Проверено 29 апреля 2019 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  12. ^ отмечено в статье на обложке Vipassana Banteurng Sarn Vol.2, Issue 4. Апрель 1969 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Сид Браун (2001). Путешествие одной буддийской монахини: даже против ветра . SUNY Нажмите.
  • Чацумарн Кабилсингх (1991). Тайские женщины в буддизме . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 0-938077-84-8.
  • Стивен Коллинз; Джастин МакДэниел (ноябрь 2010 г.). «Буддийские монахини (маэ чи) и учение пали в современном Таиланде». Современные азиатские исследования . 44 (6): 1373–1408. DOI : 10.1017 / s0026749x09000079 .
  • Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женские аскеты и гендерные ордена в Таиланде . НИАС Пресс.