Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Некоторые версии Рамаяны повествуют, что Майя Сита была похищена Раваной, а не настоящей Ситой.

В некоторых адаптациях индуистского эпического Рамаяна , Майя Сита ( санскрит : माया सीता , «иллюзорное Сито») или Хая Сито ( छाया सीता , «теневое Сито») является иллюзорным дубликатом богини Ситы (героиня в текстах), который похищен демонического царя Раваны из Ланки вместо реального Ситы.

В Рамаяне Сита - супруга Рамы (принца Айодхьи и аватара бога Вишну ) - схвачена Раваной и заключена в тюрьму на Ланке, пока ее не спасет Рама, который убьет ее похитителя. Сита проходит Агни Парикша (огненное испытание), с помощью которого она доказывает свое целомудрие, прежде чем она будет принята Рамой. В некоторых версиях эпоса бог огня Агнисоздает Майю Ситу, которая занимает место Ситы, похищается Раваной и страдает от его пленения, в то время как настоящая Сита прячется в огне. В Агни Парикше Майя Сита и настоящая Сита снова меняются местами. В то время как в некоторых текстах упоминается, что Майя Сита была уничтожена в огне Агни Парикши, в других рассказывается, как она была благословлена ​​и переродилась как эпическая героиня Драупади или богиня Падмавати . В некоторых писаниях также упоминается, что ее предыдущее рождение было Ведавати , женщиной, которую Равана пытается приставать.

Мотив Майя Ситы спасает Ситу - главную богиню Рама-центрических сект - от падения жертвой заговора Раваны о похищении и охраняет ее чистоту. Подобные двойники или суррогаты Ситы и других богинь встречаются в различных сказках индуистской мифологии .

Оригинальный сюжет Рамаяны [ править ]

В Рамаяне (V – IV века до н.э.) Валмики не упоминается Майя Сита. Сита, принцесса Митхилы , замужем за Рамой , принцем Айодхьи . Рама вынужден отправиться в 14-летнее изгнание в сопровождении Ситы и его брата Лакшмана . Равана , король демонов Ланки , замышляет похитить Ситу, с помощью Маричи , которая превращается в волшебного золотого оленя ( Майя Мрига , иллюзорный олень), который соблазняет Ситу. В изгнании в ДандакеВ лесу Рама идет за оленем и убивает его. Волшебный олень зовет на помощь голосом Рамы. Сита заставляет Лакшману пойти и помочь Раме, оставив ее одну. Равана переодевается аскетом и похищает ее. Он заключает ее в тюрьму в роще Ашока Ватика на Ланке, пока ее не спасает Рама, который убивает Равану на войне. Когда Рама сомневается в целомудрии Ситы, она подвергается испытанию огнем (Агни Парикша). Сита входит в горящий костер, заявляя, что если она была верна Раме, пусть огонь не причинит ей вреда; она выходит невредимой с богом огня Агни как доказательством ее чистоты. Рама принимает Ситу обратно и возвращается в Айодхью, где они коронованы как король и королева. [1] [2]

Развитие [ править ]

Фолио Ория Вайдехиса Виласа . Левая половина: Сита прячется в огне, пока Майя Сита принимает Равану, переодетую аскетом. Правая половина: Майя Сита похищена Раваной.

Мотив Майя Сита считается «самым важным примером дополнения» в Рамаяне . [3] Курма Пурана ( с. 550-850 CE) , является первым , где текст появляется Майя Сита. [3] Ключевое событие в истории Рамаяны - похищение Ситы Раваной - было заменено похищением Раваной Майи Ситы (нереальной Ситы); тем временем Сита находится под защитой в убежище Агни, бога огня. [4] Это «важное идеологическое развитие» вайшнавизма (секты, ориентированной на Вишну) защищало целомудрие Ситы. [5] Некоторые версии Рамаяны, например, в Махабхарате.(Пятые до н.э. 4 века), то Вишну Пурана (первый век до н.э.-4 век н.э.), то Хариванше (1-300 CE) и несколько Пураны (суффикс Пуране обозначает , что текст является частью этого жанра) опустить Агни Pariksha все вместе, чтобы не подвергать сомнению чистоту Ситы. Напротив, эта самая Агни Парикша стала средством возвращения безупречной Ситы, поскольку Сита и Майя Сита снова меняются местами, в некоторых более поздних версиях. [6] С ростом популярности движения Рама- бхактив XII веке во многих работах была принята концепция Майя Сита. Преданные не могли смириться с тем, что Сита - супруга Рамы и главная богиня Рама-центрических сект - была похищена демоном Раваной, и ей пришлось перенести его заточение и осквернить его прикосновение. [4] Концепция Майя Ситы спасает Ситу от страданий Раваны и искушения заполучить иллюзорного оленя. Вместо этого тексты создают иллюзорную Ситу, которая не распознает иллюзорного оленя. Мотив иллюзорного оленя в Рамаяне, возможно, также вдохновил концепцию Майя Ситы. [7] Майя Сита также извиняет Ситу от упрека Лакшману, когда она заставляет его оставить ее и помочь Раме в иллюзорной сказке об оленях. [8]

Хотя мотив Майя Сита был обнаружен ранее в Курма Пуране и Брахма Вайварта Пуране (801–1100 гг. Н. Э.), Где охраняется чистота Ситы, это Адхьятма Рамаяна (часть Брахманда Пураны , ок. 14 века), где Майя Сита играет в сюжете гораздо большую роль. Концепция майи (иллюзии) является неотъемлемой частью повествования; лучшими примерами являются Майя Сита и Майя мрига (иллюзорный олень). Хотя Адхьятма Рамаяна возникла в Варанаси на севере Индии, она повлияла на интерпретацию Рамаяны на малаялам (Южная Индия) и Ория (Восточная Индия)., Но самое главное влияние на Рамачаритаманаса из Тулсидасу (c.1532-1623). [9]

Рамачаритаманаса расширяется по описательной Агни Pariksha. Поскольку никто не знает о замене настоящей Ситы Майей Ситой, целомудрие Ситы находится под вопросом. В тексте прямо говорится, что Агни Парикша разрушает Майя Ситу, а также «клеймо общественного позора», которое Сите пришлось бы терпеть в противном случае. Рама оправдан за использование резких слов в адрес «Ситы» во время Агни Парикши, поскольку он знает, что он обвиняет ложную Ситу. Сита спасена от публичного унижения, поскольку ее целомудрие доказал Агни Парикша. [10] Моральный статус Рамы, как и Ситы, защищен мотивом Майя Сита. [11]

Во многих версиях сказки всеведущий Рама знает о надвигающемся похищении Ситы и создает Майю Ситу. Такие версии утверждают божественный статус Рамы, что является отходом от изображения Вальмики Рамы как человеческого героя. [8]

Этот мотив также появляется в Деви Бхагавата Пуране [12] (VI – XIV века н.э.) и Адбхута Рамаяна , [3] (около XIV века н.э.), а также в произведениях Ории, таких как Джагамохана Рамаяна Баларамы Даса , Вайдехиша Виласа Упендры [13 ] и Ория Рамлила , драматическая народная реконструкция Рамаяны . [14]

Легенда [ править ]

Сотворение Майя Ситы, Адхьятма Рамаяна фолио.

В Курма Пуране Сита молится Агни, когда Равана прибывает, чтобы похитить ее. Агни создает Майю Ситу - точного двойника Ситы - которая занимает место Ситы и похищается демоном. В то время как Сита забирается Агни на небеса, Майя Сита заточена на Ланке. После смерти Раваны, когда Майя Сита входит в огонь Агни Парикши, Агни восстанавливает настоящую непорочную Ситу Раме; тем временем Майя Сита погибает в огне. [5] [15] « Чайтанья Чаритамрита» , биография вайшнавского святого Чайтаньи Махапрабху (1486–1533), написанная Кришнадасом Кавираджей (р. 1496), ссылается на сказку « Курма-пурана» . Чайтанья встречает преданного брамина Рамы вМадурай . Брамин опустошен, узнав, что «мать Сита, мать вселенной и верховная богиня процветания» была запятнана прикосновением Раваны и отказывается от еды. Святой утешает брамина, говоря, что духовная форма Ситы не может быть затронута демоном; это была Майя Сита, которую забрал Равана. Брамин чувствует себя лучше и принимает пищу. Затем Чайтанья отправляется в Рамешварам , где слушает Курма-пурану и получает авторитетные доказательства, утешающие брамина. Он возвращается в Мадурай с рукописью Курма Пураны , оставив этого брамина безмерно счастливым. [16] [17]

В то время как Агни является спасителем в Курма Пуране , Рама-центричный Адхьятма Рамаяна заменяет Агни всеведущим Рамой в качестве вдохновителя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поставить свою чайю(тень) за пределами хижины, чтобы Равана мог похитить, войти внутрь хижины и жить в огне в течение года; после смерти Раваны она снова соединится с ним. Сита подчиняется и создает свою иллюзорную форму, Майю Ситу, и входит в огонь. После захвата Майи Ситы Рама скорбит о Сите. Неясно, притворяется ли Рама скорбящим или забывает, что на самом деле похищена Майя Сита. После смерти Раваны Майя Сита сталкивается с Агни Парикшей и исчезает в огне. Агни восстанавливает Ситу и заявляет, что Рама создал иллюзорную Ситу, чтобы вызвать уничтожение Раваны, и с этой целью истинная Сита возвращается к Раме. [7] Вдохновленные Адхьятмой Рамаяной , Рамачаритманамиимеет очень похожий рассказ; однако повествование Агни Парискха длиннее, и прямо говорится, что Майя Сита погибла в огне. [10] Непальский Bhanubhakta Рамаян от Бханабхакта Акаря (1814 - 1868) изображает Рама создает иллюзорное Сито из священной травы куша и доверить Сито Агните; в Агни Парикше трава Майя Сита превращается в пепел, а истинная Сита вновь появляется перед миром. [8] Популярный индийский телесериал Рамаян (1987–88) Рамананда Сагара показывает, что Майя Сита заменила Ситу только в сцене Агни Парикши, и использует воспоминания, чтобы рассказать об этом обмене. [18]

Огорченный Рама (справа) наблюдает, как Сита (слева), защищенная Агни, проходит через Агни Парикша. Майя Сита заменяется Ситой в эпизоде ​​с Агни Парикша.

Брахмавайварт-пурана [19] и Девите Бхагават Пурана нарративы подобны друг друг и разгласить о жизни майя Ситов после Агни Pariksha. Деви Бхагавата Пуранагласит: Агни приходит, переодетый в брамина, к Раме и сообщает ему, что он был послан богами, чтобы предупредить Раму о будущем, когда Рама осуществит цель своего рождения на земле и убьет Равану; Сита будет похищена Раваной и приведет к его падению. Агни просит Раму передать ему Ситу на хранение и заменить ее Майей Ситой; после разрушения Раваны, когда Ситу попросят доказать ее целомудрие, войдя в огонь, Майя Сита снова будет заменена настоящей Ситой. Рама соглашается. Агни выступает посредником и создает Майю Ситу, которая совершенно похожа на изначальную Ситу. Майя Сита и Сита меняются местами, и Агни исчезает вместе с настоящей Ситой, извлекая обещание от Рамы, что замена Ситы остается тайной; даже Лакшмана не должен знать.Майя Сита тоскует по иллюзорному оленю, и поэтому ее похищают. Согласно плану, Майя Сита исчезла в огне Агни Парикши, и настоящая Сита выходит наружу.[12] [20]

Когда Рама оставляет юную Майю Ситу в Агни Парикше, она - обеспокоенная своим неопределенным будущим - спрашивает Раму и Агни о том, что ей делать сейчас. Они советуют ей пойти в Пушкар и совершить аскезы Тапас и пророчествовать, что она станет Сваргалакшми (« Лакшми небес») в результате своего аскетизма. Шива доволен ее покаянием и обещает дать ей желаемое благо. Майя Сита, которая превратилась в Сваргалакшми в результате аскезы в течение трех лакх лет, с тревогой повторяет пять раз, что у нее есть муж. Шива благословляет ее, чтобы она родилась как Драупади , принцесса Панчала., у которого будет пять мужей. Драупади, героиня Махабхараты , родилась из пламени яджны (огненного жертвоприношения) Друпады (царя Панчала), а затем стала общей женой пяти братьев Пандавов , принцев королевства Куру . В тексте также говорится, что в предыдущем рождении Майя Сита была Ведавати , женщиной, которую Равана пытается изнасиловать и которая проклинает Равану, что она станет причиной его гибели. Поскольку она родилась в трех югах (возрастах; считается, что цикл из четырех возрастов повторяется) - Ведавати в Сатья-югу , Майя Сита в Трета-югу и Драупади в Двапара-югу., она известна как Трихаяни , та, которая появляется в трех эпохах . [12] [21]

Тамильский текст Шри Venkatachala Mahatyam относится Майя Ситу Ведавати, но ее следующий рождение Padmavatiа не Драупади. После того, как Равана пытается приставать к Ведавати, она проклинает его, что уничтожит его клан. Она ищет защиты Агни. Агни утешает ее и дает не только убежище, но и возможность отомстить. Он маскирует Ведавати под Ситу, которую собирается похитить Равана, и прячет настоящую Ситу в своем убежище. Во время Агни Парикши Ведавати входит в огонь, и Агни сопровождает Ситу и Ведавати на публике. Рама сбит с толку, увидев двух Ситов. Настоящая Сита сообщает Раме, что Ведавати была похищена вместо нее и перенесла заключение в Ланку. Она требует, чтобы Рама женился на Ведавати, однако Рама отказывается цитировать свой обет иметь только одну жену в этом рождении. Он обещает, что в Кали-югу (нынешнюю и последнюю эпоху), когда он появится на земле как Венкатешвара,, Ведавати родится как Падмавати, на которой он женится. В отличие от санскритских текстов, Агни планирует все, и Сита вступает с ним в сговор, чтобы защитить себя, но также защищает интересы суррогатной Ситы. [22]

В малаялах адхйатм Рамаяны по Танчатту Эзутачейна (16 век), Ведавати - замаскированное Сито - предстает перед Ситом из кухонного огня и добровольцев последнего быть похищены в месте Ситов. По совету Ведавати Сита прячется в огне и живет под защитой Агни. После Агни Парикши, когда Сита воссоединяется с Рамой, Ведавати получает благословение выйти замуж за Вишну в Кали-югу . [23]

Иногда Сита временно заменяет Майю Ситу перед Агни Парикшей. В Рамаяна повествует , что обезьяна-бог Хануман , преданный Рамы, был послан Рама , чтобы искать Ситу и в конце концов сумел обнаружить ее местонахождение в Ланки; где она встречается с ним. Шри Санкат Мочан Хануман Чарит Манас Сундда (1998), религиозный текст, приписываемый Тулсидасу и посвященный Хануману, использует мотив Майя Ситы, но поднимает вопрос, как Хануман мог взаимодействовать с такой преданностью с ложной Ситой. Сита временно занимает место Майя Ситы в заточении, чтобы встретиться с великим преданным. [24]

Божественные двойники: вдохновение и влияние [ править ]

Хотя сказка о Майя Сите, рассказанная в адаптации Рамаяны, отсутствует в оригинале, концепция Майя Ситы впервые появляется в самом эпосе. В битве между Рамой и Раваной Индраджит - сын Раваны - создает иллюзорную Ситу ( Майя Сита ) и убивает ее на глазах у генерала Рамы Ханумана в качестве военной тактики, чтобы ослабить дух армии Рамы. Обманутый Хануман сообщает об этом Раме, который также удручен этой новостью. Однако вскоре они понимают, что это, должно быть, иллюзия Индраджита. [25] [26] Другая суррогатная мать Сита появляется в более поздней интерполяции эпоса. В конце Рамаяны, золотой образ Ситы существует для того, чтобы настоящая Сита была на стороне Рамы в жертвоприношениях после того, как Рама оставил Ситу, когда ее целомудрие подверглось сомнению его подданными. [26]

В Ананда Рамаяне есть Майя Сита, которую похищает Равана, но есть иллюзорная Сита, называемая раджатамомайи чайя («тень элементов Раджаса и Тамаса ») Ситы, которую Рама бросает, в то время как саттва-рупа (« форма саттвы» ") - настоящая Сита - остается невидимой для левой стороны ее мужа, традиционного места жены-индуиста. [4] Рамаватарам Камбана ( 12 век) повествует, что Шурпанакха - сестра Раваны - выдает себя за Ситу, чтобы соблазнить Раму, но он разоблачает ее обман. [27]В непальской драме 14-го века Шурпанакха маскируется под Ситу, но Рама обманут ее внешностью. Когда появляется настоящая Сита, Рама недоумевает. Однако Лакшмана проверяет две ситы и справедливо судит о настоящей. [28] Рамачаритаманаса повествует , что богиня Сати , жена бога Шивы , пытается тест Рама, появившись перед ним под видом Сита , когда он ищет свою похищенную жену. Однако Рама видит сквозь ее маскировку; Шива бросает ее, рассерженный ее поступком. [29]

В некоторых адаптациях Рамаяны другие персонажи также используют суррогатов, чтобы спастись от Раваны. В тамильском тексте рассказывается, как однажды Равана просит Парвати как дар от своего мужа Шивы, однако Вишну, замаскированный под мудреца, вводит Равану в заблуждение, заставляя поверить в то, что Шива даровал ему иллюзорную Парвати. Равана поручает Парвати Вишну и снова выступает посредником, чтобы заставить Шиву дать ему настоящую Парвати. На этот раз Шива дает иллюзорную Парвати, которую принимает за настоящую и возвращается с ней на Ланку. [30] В малайской Рамаяне Равана смотрит на мать Рамы , однако она превращает лягушку в свой образ и посылает этот суррогатбыть женой Раваны. [31]

Другие божества также используют суррогатов для удовлетворения своих потребностей. В Пуранах Сати совершает самоубийство, принося себя в жертву, когда Шива оскорблен, и перерождается как Парвати и снова становится супругой Шивы. В более позднем санскритском тексте Сати создает суррогатную мать, которая сжигает себя, в то время как настоящая Сати перерождается как Парвати. [32] В « Махабхарате» богиня Сваха принимает форму шести жен Саптариши (семи великих мудрецов), в которых Агни влюблен и вступает с ним в совокупление. Позже Сваха женится на Агни. [33]

В других культурах также используются суррогаты, чтобы избавить главных героев от боли. Христианские гностические традиции предполагают, что Симон Киренский как человек, который был распят, а не Иисус, концепция считается еретической. В отличие от христианства, «божественные двойники» приняты в индуистских и греческих сказках. [34] В некоторых пересказах саги о Троянской войне призрак Елены Троянской похищен Парижем, что приводит к великой войне; история, параллельная истории похищения Майи Ситы Раваной. [35]

Ссылки [ править ]

Примечания
  1. ^ Doniger (1999) стр. 9
  2. ^ Mani стр. 638-9
  3. ^ a b c Майтрейи Кришнарадж (23 апреля 2012 г.). Материнство в Индии: прославление без расширения прав и возможностей? . CRC Press. С. 188–9. ISBN 978-1-136-51779-2. Проверено 26 мая 2013 года .
  4. ^ a b c Камилла Балке; Динешвара прасад (2010). Рамакатха и другие очерки . Вани Пракашан. п. 115. ISBN 978-93-5000-107-3. Проверено 26 мая 2013 года .
  5. ^ а б Анна С. Кинг; Джон Л. Брокингтон (1 января 2005 г.). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях . Orient Blackswan. п. 37. ISBN 978-81-250-2801-7.
  6. ^ Doniger (1999) стр. 13
  7. ^ а б Донигер (1999) стр. 12-3
  8. ^ a b c Бхаттарай, Сева (20 апреля 2013 г.). «Знаем ли мы это? БХАНУБХАКТА РАМАЯН» . República . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 12 августа 2013 года .
  9. ^ Уильямс стр. 24
  10. ^ а б Донигер (1999) стр. 13-4
  11. ^ Doniger (1999) стр. 27
  12. ^ a b c Свами Виджнанананда (1 января 2004 г.). Шри Mad Деви Бхагаватам: Книги Один через двенадцать 1923 . Kessinger Publishing. С. 868–70. ISBN 978-0-7661-8168-7. Проверено 26 мая 2013 года .
  13. ^ Уильямс стр. 28-9
  14. ^ Уильямс стр. 36
  15. ↑ Джулия Лесли (1 января 2003 г.). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики . Издательство Ashgate. п. 123 . ISBN 978-0-7546-3431-7. Проверено 2 июня 2013 года .
  16. ^ Прабхпада. «Мадхья-лила - Глава 9: Путешествие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам» . Бхактиведанта ВедаБаза: Шри Чайтанья Чаритамрита . Международный книжный траст Бхактиведанты. Архивировано из оригинала 4 января 2013 года . Проверено 22 июня 2013 года .
  17. ^ Х. Дэниэл Смит (1994). «Рамаяна». В Стивене Дж. Розене (ред.). Вайнавизм . Motilal Banarsidass. С. 36–7. ISBN 978-81-208-1235-2.
  18. ^ Эрвинд Rajagopal, Политика после телевидения: Религиозный Национализм и переустройство индийской общественности (Кембридж, Англия: Cambridge University Press, 2001), стр 113-4,. Https://www.questia.com/read/105171511 .
  19. ^ Doniger (1999) стр. 23
  20. ^ Мани стр. 722
  21. ^ Mani стр. 548-9
  22. ^ Doniger (1999) стр. 16
  23. ^ Девдатт Паттанейк (2008). «10: Вдохновение Валмики». Книга Рам . Книги пингвинов. ISBN 978-81-8475-332-5.
  24. ^ Филип Латджендорф , Хануман Tale: Послания Божественных мартышки (НьюЙорк: Oxford University Press, 2007), стр. 199, https://www.questia.com/read/118903136 .
  25. ^ VRRamachandra Dikshitar (1999). Война в Древней Индии . Cosmo Publ. п. 89. ISBN 978-81-7020-894-5. Проверено 2 июня 2013 года .
  26. ^ а б Донигер (1999) стр. 27-8
  27. ^ Doniger (1999)стр. 18-9
  28. ^ Doniger (1999)стр. 19-20
  29. ^ Doniger (1999) стр. 17
  30. ^ Doniger (1999) стр. 18
  31. ^ Doniger (1999) стр. 21 год
  32. ^ Doniger (1999)стр. 17-8
  33. ^ Doniger (1999) стр. 24
  34. ^ Doniger (1999) стр. 14
  35. ^ Doniger (1999) стр. 28 год
Книги
  • Донигер, Венди (1999). «Тень Ситы и призрак Хелен». Разделение различий: пол и мифы в Древней Греции и Индии . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-15641-5.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.