Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мохаммад Моджтахед Шабестари ( персидский : محمد مجتهد شبستری ; родился в 1936 году в Шабестаре , Иран ) - иранский философ, теолог, герменевтист и бывший профессор Тегеранского университета . Он известен своей идеей о том, что « ад-дин (религия) совершенна, но не всеобъемлющая, то есть не имеет ответа на все вопросы жизни». [1] Раньше политический активист и член парламента, он ушел из политики в 1984 году.

Он также был имамом Исламского центра в Гамбурге с 1970 по 1978 год.

Он перестал носить клерикальную одежду, которая, по словам Мехди Халаджи , предназначена для «отмежевания от проправительственного истеблишмента». [2]

Образование и карьера [ править ]

Будучи студентом в Куме , Шабестари учился у аятоллы Рухоллы Хомейни и аятоллы Алламе Табатабаи . На него повлияла идея аятоллы Рухоллы Хомейни о том, что «исламская этика не ограничивается» «личными отношениями», но должна «отражаться в государстве и его форме правления». [3]

Он проработал в семинарии семнадцать лет, получив как иджтихад (религиозное суждение), так и доктора философии. [4]

В духе политического шиизма в Иране 1960-х и 1970-х годов Шабестари также чувствовал себя тесно связанным с мышлением религиозных интеллектуалов, таких как Джалал Аль-э Ахмад и Али Шариати , а также политически мотивированного священнослужителя Мортеза Мотаххари .

С 1970 по 1978 год Шабестари занимал должность директора Исламского центра шиитов в мечети Имама Али в Гамбурге , Германия. На этом посту он следовал аятолле Мохаммаду Бехешти (который должен был стать одним из главных архитекторов исламской революции в Иране), а позже его сменил будущий президент Исламской Республики Иран, ходжатолеслам Мохаммад Хатами . [3]

В течение периода, проведенного в Гамбурге, Шабестари решительно поддерживал христианско-исламский диалог и расширил сферу влияния мечети, открыв ее для всех мусульман. Он также выучил немецкий язык и смог продолжить свой интерес, уже проявившийся в Куме, к западной философии и христианской, особенно протестантской, теологии. [3] Он изучал труды богословов, таких как Пауль Тиллих , Карл Барт и Карл Ранер , а также мысли философов, таких как Иммануил Кант , Вильгельм Дильтей и Ганс-Георг Гадамер .

По возвращении в Иран он был членом первого парламента ( Маджлис Ирана ) после революции, но впоследствии дистанцировался от политики.

Шабестари был профессором исламской философии в Тегеранском университете с 1985 по 2006 год, где он также преподавал сравнительное религиоведение и теологию. Он регулярно организовывал международные конференции на тему христианско-мусульманского диалога.

Он является одним из редакторов Большой энциклопедии ислама, изданной в Тегеране, и возглавляет отдел теологии и сект Центра Большой исламской энциклопедии . [5] На данный момент опубликовано 16 томов энциклопедии, охватывающих первые пять букв алфавита.

Его философия и вклад [ править ]

Хотя Шабестари внес скромный вклад во внедрение и применение современной герменевтики в традиционное шиитское богословие и юриспруденцию, и, таким образом, в предложение разнообразия религиозных знаний, его наиболее значительным вкладом, по-видимому, является его авторитетный комментарий по существу ограниченного характера религиозного знания и правила, и, следовательно, необходимость дополнения их внерелигиозными источниками. [6]

Шабестари утверждает, что для того, чтобы отличить вечное (ценности) от изменчивого (примеры и приложения) в религии, необходимо знание, которое само по себе не содержится в правилах, разработанных в исламском праве ( фикх ). Он сетует на отсутствие такого объема знаний в исламском обществе: в том же ключе он подчеркивает ограниченный характер религиозных знаний в целом и религиозной юриспруденции в частности. (10) По мнению Шабестари, существенным и вечным является то, что общие ценности ислама, а не конкретные формы их реализации в конкретное историческое время (включая время пророка):

Смысл совершенства религии ( Экмал э Дин ) не в том, что она содержит все, что находится под солнцем, так что, если бы мы не смогли найти в ней какой-то конкретный предмет, мы могли бы назвать его несовершенным. Функционирование религии как замена науке, технологии и человеческим размышлениям - не совершенство.

Также,

Религия не желает заменять науку и технологию и претендовать на место разума ... Бог только предложил ответы на некоторые потребности людей. Что касается других нужд, то Он предоставил ответ разуму и человеческим усилиям. [1]

Шабестари даже предполагает, что существовало божественное провидение для разделения религиозных ценностей и светских реалий: в своей последней книге Нагди Бар Гераат э Расми аз Дин ( Критика официального толкования религии , декабрь 2000 г.) Шабестари преследует его критика религиозного абсолютизма как герменевтически наивного и реалистично неработающего. Кроме того, он начинает серьезную защиту современных концепций индивидуализма , демократии и прав человека, хотя они не были сформулированы как таковые в исламских источниках. [6]

По мнению Шабестари, права человека и демократия являются продуктами человеческого разума, которые развивались с течением времени и продолжают развиваться. Как таковые, они еще не прописаны в Коране и Сунне .

Действительно, Коран ничего не говорит о нашем современном понимании прав человека, и все же они никоим образом не противоречат божественной истине, содержащейся в Коране. Опираясь на современную герменевтику, Шабестари отвергает любые утверждения о том, что человек может когда-либо напрямую овладеть абсолютной истиной Бога. [3]

С начала 1990-х годов он все активнее публикует статьи в либеральных ежедневных газетах и ​​журналах, в которых отстаивает новый, более критический подход к религии. [7]

Сочинения Моджтахеда Шабестари [ править ]

Книги:

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Херменутик, Китаб ва Суннат [Герменевтика, книга и традиция], (Тегеран: Tarh-e Naw, 1996).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Иман ва Азади [Вера и свобода], (Тегеран: Tarh-e Naw, 1997). В нем также есть эссе под названием «Христианское богословие».

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Накди бар Кираат-э Расми-э Дин [Критика официального толкования религии], (Тегеран: Tarh-e Naw, 2000).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, Таамулати дар Кираат-э Энсан-и аз Дин [Размышления о человеческом прочтении религии], (Тегеран: Tarh-e Naw, 2004).

Избранные статьи:

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Фетрат-е Хода джой-е Энсан дар Коран» в Андиш-е Ислами, 1, 7 (1358/1979).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Фетрат-е Хода джой-е Энсан дар Коран» в Андиш-е Ислами, 1, 9 (1358/1979).

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Караат-э расми аз дин» в Ра-и-Нау, 19. Шахривар 7, 1377/29 августа 1998 г.

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Караат-э Набави аз Джахан» [Пророческое прочтение мира].

Мохаммад Моджтахед Шабестари, «Die prophetische Lesart der Welt».

См. Также [ править ]

  • Абдолкарим Соруш
  • Восточная философия
  • Иранская философия
  • Исламская философия
  • Современная исламская философия
  • Интеллектуальные движения в Иране

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Конституция Ирана: политика и государство в Исламской Республике / Асгар Ширази, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris, 1997, с.279.
  2. ^ https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/tehranbureau/2010/10/iran-primer-politics-and-the-clergy.html
  3. ^ a b c d Мохаммад Шабестари Вера, свобода и разум
  4. ^ «Махмуд Садри: Атака изнутри. Диссидентское политическое богословие в современном Иране» . Архивировано 26 февраля 2003 года . Проверено 26 февраля 2003 . CS1 maint: параметр не рекомендуется ( ссылка ) CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  5. ^ Центр Большой исламской энциклопедии. Кафедра теологии и сект
  6. ^ Б «Мухаммед Мохтахед Шабестари: Чемпион Нового„Калам » . Архивировано 26 февраля 2003 года . Проверено 26 февраля 2003 . CS1 maint: параметр не рекомендуется ( ссылка ) CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  7. ^ Фарзин Вахдат: «Послереволюционная исламская современность в Иране: интерсубъективном герменевтика Мохаммад Mojtahed Шабестарей» в Саха Теджей Фаруки (ред): Интеллектуалы Современная мусульманских и Коране, Oxford University Press, 2004.