Взаимность (культурная антропология)


В культурной антропологии взаимность относится к нерыночному обмену товарами или трудом, начиная от прямого бартера (немедленного обмена) и заканчивая формами обмена подарками , когда в конечном итоге ожидается возврат (отсроченный обмен), как при обмене подарками на день рождения. Таким образом, он отличается от истинного дара, когда не ожидается возврата. [1]

Когда обмен происходит немедленно, как при бартере , он не создает социальных отношений. Когда обмен задерживается, это создает как отношения, так и обязательство по возврату (т.е. долг). Следовательно, некоторые формы взаимности могут установить иерархию, если долг не погашен. Неспособность вернуть деньги может положить конец отношениям между равными. Взаимные обмены также могут иметь политический эффект за счет создания множества обязательств и установления лидерства, как в обмене подарками (мока) между большими людьми в Меланезии. Таким образом, некоторые формы взаимности тесно связаны с перераспределением , когда товары и услуги собираются центральной фигурой для последующего распределения среди последователей. [2]

Маршалл Салинс , американский культурный антрополог, в книге « Экономика каменного века» (1972) выделил три основных типа взаимности (обобщенный, сбалансированный и отрицательный). [2] Взаимность также была основным принципом, использованным Клодом Леви-Строссом для объяснения « Элементарных структур родства» (1949) в одной из самых влиятельных работ по теории родства в послевоенный период.

Аннет Вайнер утверждала, что « норма взаимности » глубоко вовлечена в развитие западной экономической теории. И Джон Локк , и Адам Смит использовали идею взаимности для оправдания свободного рынка без вмешательства государства. Взаимность использовалась, с одной стороны, для легитимации идеи саморегулирующегося рынка; и рассуждать о том, как индивидуальный порок превратился в общественное благо, с другой. Западные экономические теоретики, начиная с шотландских экономистов восемнадцатого века сэра Джеймса Стюарта и Смита, отличали домодернистскую естественную (или самодостаточную) экономику от цивилизованной экономики, отмеченной разделением труда, которое требовало обмена. Как ранний социолог Эмиль ДюркгеймОни рассматривали естественную экономику как механическую солидарность (как много горошин в стручке), тогда как цивилизованное разделение труда сделало производителей взаимозависимыми друг от друга, что привело к органической солидарности . Эти оппозиции укрепились к концу девятнадцатого века в эволюционной идее первобытного коммунизма, отмеченного механической солидарностью как антитеза и альтер-эго западного « Homo economicus ». Именно эта кабинетная антропологическая оппозиция изначально легла в основу современных антропологических дебатов, когда Малиновский пытался опровергнуть оппозицию и доказать, что архаические общества в равной степени регулируются нормами взаимности и максимизирующего поведения. [3] : 28–33 

Эта концепция была ключевой в дебатах между ранними антропологами Брониславом Малиновским и Марселем Моссом о значении « обмена кула » на Тробрианских островах у Папуа-Новой Гвинеи во время Первой мировой войны. [4] Малиновский использовал обмен Кула, чтобы продемонстрировать, что раздача подарков на первый взгляд случайным образом была на самом деле ключевым политическим процессом, с помощью которого было установлено негосударственное политическое лидерство, охватывающее обширный архипелаг. Он утверждал, что дарение подарков было не альтруистическим (как это предположительно принято в нашем обществе), а политически мотивированным для личной выгоды. Марсель Мосс теоретизировал побуждение к возвращению как «дух дара», идея, которая вызвала долгие дебаты в экономической антропологии .чем мотивирован взаимный обмен. [1] Клод Леви-Стросс, опираясь на Мосса, утверждал, что существуют три сферы обмена, регулируемые взаимностью: язык (обмен словами), родство (обмен женщинами) и экономика (обмен вещами). Таким образом, он утверждал, что все человеческие отношения основаны на норме взаимности. [5] Это утверждение было оспорено антропологами Джонатаном Пэрри, [1] Аннет Вайнер , [3] и Дэвидом Грэбером [5] среди прочих.