Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Насатья )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ашвины
Боги здоровья и медицины
Ашвини Кумарас-L.jpg
Другие названияАшвини Кумара, Ашвинау, Насатья, Дашра
ПринадлежностьДэвы
устанавливатьЗолотая колесница
ТекстыРигведа , Махабхарата , Пурана с
Личная информация
Родители
Братья и сестрыРеванта , Ями , Яма , Шраддхадева Ману , Шани , Тапати и Саварни Ману
КонсортСурья [1] [2]
ДетиНакула (духовный сын)
Сахадева (духовный сын)
Эквиваленты
Греческий эквивалентДиоскури
Балтийский эквивалентАшвеняй , Диева Дели

В Ашвинах ( санскрит : अश्विन् , латинизируется :  Aśvin , буквы  , «лошади») обладатели, также известные как Ашвини Кумары и Ашвины , [3] две спаренных боги , связанных с медициной, здоровьем, зарей и науками в индуистской мифологии . [4] В Ригведе они описаны как юные божественные всадники- близнецы , путешествующие в колеснице, запряженной лошадьми, которые никогда не устают, и изображаются как божества-хранители, которые охраняют и спасают людей, помогая им в различных ситуациях. [2] [5]

Ашвины обычно упоминаются как сыновья бога солнца Сурьи и его жены Санджны , но есть и другие свидетельства. Богиня Сурья описывается как общая жена Ашвинов, и они связаны с богиней рассвета Ушас как ее близкими соратниками. В эпосе « Махабхарата» близнецы Пандавов Накула и Сахадева были духовными детьми ашвинов.

Этимология и эпитеты [ править ]

Санскрите название ашвина (अश्विनउ) происходит от индо-иранского корня * aćua- (см Avestan ООР ), само от индоевропейского слова для лошади, * ч 1 éḱwo-s , из которого также нисходит литовское имя Ašvieniai . [6]

В Ригведе ашвины всегда упоминаются в двойственном, без индивидуальных имен, [5] хотя ведические тексты различают двух ашвинов: «один из вас почитается как победоносный владыка Сумаха, а другой как счастливый сын небес »( RV 1.181.4). Их несколько раз называют divó nápātā, то есть «внуки Дьяуса (бога неба)». Эта формула сопоставима с литовским Dievo sūneliai , «сыновьями Диеваса (бога неба»), прикрепленным к Ашвеняй ; латышский Dieva dēli , «сыновья Диевса (бога неба)»; и греческий Diós-kouroi , 'мальчикиЗевс , обозначающий Кастора и Поллукса . [7] [8]

Богов-близнецов также называют Насатья (возможно, «спасители»; производное от насати , «безопасное возвращение домой»), имя, которое встречается в Ригведе 99 раз . [8] эпитет , вероятно , происходит от прото-индоевропейского корня * nes- ( «для возвращения домой (безопасно)»), с когнатами в Avestan Nā̊ŋhaiθya , имя «демон» - в результате зороастрийца религиозная реформация, которая унизила и исказила статус предшествующих божеств, а также в греческом герое Несторе и готическом глаголе nasjan(«спасти, лечить»). [9] [10]

В Махабхарате ашвинов часто называют насатья или дашры. Иногда одного из них называют Насатья, а другого - Дашрой. [11]

Происхождение [ править ]

Ашвины - это индоевропейские божественные близнецы-лошади . [12] [13] [5] Рефлексы в других индоевропейских мифологиях включают литовский Ašvieniai , латышский Dieva Dēli , греческий Castor и Pollux ; и, возможно, английские Хенгист и Хорса , и валлийские Бран и Манавидан . [12] [7] Первое упоминание о близнецах Насатья содержится в митанниских документах второго тысячелетия до нашей эры, где они упоминаются в договоре между Суппилулиумой и Шаттивазой.соответственно цари хеттов и митанний . [14]

Литература и легенды [ править ]

Рождение Ашвиникумара, фолиант из текста Хариванша

Ведические тексты [ править ]

В Asvins упоминаются 398 раз в Ригведе , [3] с более чем 50 гимнов , специально предназначенных для них: 1,3, 1,22, 1,34, 1.46-47, 1.112, 1.116-120, 1.157-158, 1.180-184, 2,20, 3,58 , 4.43–45, 5.73–78, 6.62–63, 7.67–74, 8.5, 8.8–10, 8.22, 8.26, 8.35, 8.57, 8.73, 8.85–87, 10.24, 10.39–41, 10.143. [5]

Твоя колесница, о Ашвины, быстрее разума, запряженная добрыми конями, приближается к кланам.
На какой (колеснице) вы отправляетесь в дом хорошего исполнителя ритуалов, о люди, отправляйтесь к нам своим курсом.
Вы освобождаете Атри, провидца пяти народов, из узких проливов, из расселины земли вместе с его отрядом, о люди, - сбивая с толку уловки безжалостных Дасью, изгоняя их одного за другим, о быки.
О Ашвины - вы, люди, вы, быки - чудесными силами вы объединяете провидца Ребха, который прыгнул прочь в водах, как лошадь, скрытая теми, кто зла. Ваши древние дела не стареют.

-  1.117.2–4, в Ригведе, перевод Стефани В. Джеймисон (2014) [15]

Согласно тексту, Ашвины родились после того, как бог солнца Вивасват и его жена Saranyu (Sanjna) занимается любовью решений в виде жеребца и кобылы соответственно. [16] Ашвинов также называют « диво напата» , что по-разному переводится как «сыновья» или «внуки» Дьяуша. [7] [8] [17] [18] При одном упоминании, река Инд (Синдху) считается их матерью. [19] Ашвины были близкими соратниками ведийской богини-матери Ушас (рассвета), а иногда их даже упоминают как ее сыновей. [20] Брак братьев Ашвин рассказывается вСукта 117 Ригведы. Согласно легенде, бог солнца Сурья-Савитра имел дочь по имени Сурья (с длинной буквой ā) и устроил скачки, чтобы выбрать своего жениха. Ашвины выиграли гонку, и, таким образом, они оба женились на Сурье. [21] [2] [a] Пушан также утверждал, что выбрал Ашвинов своими отцами. [17] [22]

Ашвины изображаются помощниками смертных в различных суктах Ригведы. Сукта 112 описывает , что , когда шалфей Dirghashravas молился Ашвинов дождь, близнецы наливают сладкую воду с неба. Согласно сукте 16, они также помогли мудрецу Готаме, который заблудился в пустыне и просил воды. Описывается, что боги выкопали колодец и помогли мудрецу. [21] Согласно другому сообщению, Ребха был связан, заколот и брошен в воду на девять дней и десять ночей, прежде чем был спасен близнецами. Он был явно описан как «мертвый», когда близнецы «подняли (его)», чтобы спасти его ( Р.В.10.39.9). Точно так же Бхуджью был спасен после того, как его отец или злые товарищи оставили его в море, когда близнецы принесли его домой от мертвых предков ( RV, 1.119.4). [9]

Ашвины также вырастили Вандану, спасли Атри от трещины в земле и ее жара, нашли Вишнапу и вернули его его отцу, вернули юность Кали, принесли Камадью в качестве жены Вимаде, дали сына Вадхримати (чьим мужем был бык), восстановил зрение Риджрашвы, заменил ногу Вишпалы на металлическую, заставил корову Шаю давать молоко, дал лошадь Педу и возложил голову лошади на Дадхьянча . [2] Согласно Шатапатха Брахману , Ашвины однажды пытались соблазнить Суканью , дочь царя Шарьяти и жену старого мудреца по имени Чьявана.. Однако она отказалась и заявила, что близнецы несовершенны, и сказала им восстановить молодость Чьяваны. Отчаявшись узнать причину ее слов, они выполнили ее условие, и мудрец наконец показал, что ашвины были исключены из ягьи (огненного жертвоприношения), совершаемой богами, и поэтому они были неполными. Ашвины пошли на жертвоприношение, но боги не приняли, утверждая, что Ашвины проводят слишком много времени со смертными. После многих попыток объяснения они были наконец приняты. [23] Ашвины иногда представлены как свирепые божества. В сукте 117 они даже уничтожили асура Вишваку, а также его династию. [21]

Постведические тексты [ править ]

Суканья молится Ашвини Кумарасу, чтобы он раскрыл личность своего мужа

В постведических текстах индуизма Ашвины остаются значимыми, и в этих текстах один из них упоминается как Насатья, а другой - как Дарша. Многие из их легенд переписаны в различных текстах, таких как эпические поэмы «Махабхарата» , « Хариванша» и « Пураны» .

Согласно этим текстам, Санджна, дочь Вишвакармы , была замужем за Сурьей, но она не смогла вынести его жар и решила покинуть его. Она убежала и бродила в лесу северного королевства Куру в образе кобылы. В Вишну-пуране говорится, что она совершала аскезы в лесу, чтобы обрести контроль над жарой Сурьи. После того, как Сурья обнаружил исчезновение Санджны, он нашел ее и занялся с ней любовью в виде жеребца. Санджна родила близнецов через нос. [24] Редко в некоторых Пуранах Ашвины упоминаются как сыновья (творения) бога Брахмы . [25]

Эти тексты также развивают историю Чьяваны , которая впервые была рассказана в брахманах . [26] В этой версии Суканья - прекрасная дочь царя Шарьяти - случайно ослепила старого Чьявана, совершавшего аскезы. Она вышла за него замуж, чтобы спасти свое королевство от его гнева, и послушно ему служила. [24]Путешествуя на своей колеснице, Ашвины увидели Суканью в лесу и попытались соблазнить ее. Они попросили ее выбрать одного из них в качестве нового мужа, но она отказалась и осталась верной Чьяване. Близнецы были впечатлены ее целомудрием и просили ее чего-нибудь пожелать. По их просьбе она сказала им вернуть Чьяване молодость и зрение. Ашвины согласились, но у них было условие. После исцеления Чьяваны они также принимают подобную форму, и ей нужно будет идентифицировать Чьявану. Суканя дала согласие после получения разрешения от мужа. Ашвины отвели Чьявана в озеро и вылечили его. Когда молодой Чьявана вышел из озера, Ашвины также приняли формы, похожие на него, и Суканья успешно опознала своего мужа. [27] [28]

Махабхарата также повествует о рождении Nakula и Сахадевы, которые были «духовные сыновья» из Ашвинов. Согласно эпосу, король по имени Панду не мог заниматься любовью из-за проклятия и не имел наследника. Однако он посоветовал своим женам, Кунти и Мадри , призывать различных богов и просить сыновей. Ашвины Насатья и Дарса благословили Мадри Накулой и Сахадевой соответственно. [21] [29]

Ассоциации [ править ]

Лошадиные ашвины на колеснице

Ашвины часто ассоциируются со спасением и возвращением смертных к жизни. [30] [б] Ригвед также описывает Asvins , как «приведение света»: они дали «свет прийти на помощь» ( svàrvatīr ... ūtīr , 1.119.8) в Бхуджью и «поднял (Rebha), чтобы увидеть солнце» ( úd … aírayataṃ svàr dṛśé , 1.112.5). [31] [5]

Ашвины ассоциируются с медом, который, вероятно, приносили им в жертву. Они являются главными божествами в обряде Праваргья , во время которого им предлагают горячее молоко. Они также связаны с утра нажатием Сома , потому что они являются двойственными божествами, наряду с Индрой - Ваю и Митра - Варуна . Они также являются последними божествами, получившими Сому в Атиратре, или Ночном Ритуале Сомы. [32]

Ашвины вызываются на рассвете, во время их главного жертвоприношения, и имеют тесную связь с богиней рассвета, Унас : ей велено разбудить их (8.9.17), они следуют за ней на своей колеснице (8.5.2), она рождается, когда они запрягают своих коней (10.39.12), и однажды говорят, что их колесница прибыла перед ней (1.34.10). Следовательно, они связаны с «возвращением из тьмы»: близнецов называют « истребителями тьмы» ( тамохана , 3.39.3), их вызывают формулой «вы, сотворившие свет для человечества» ( йав … джйотир джанайа чакратху , 1.92.17), а их кони и колесницы описываются как « открывающие покрытую тьму» ( aporṇuvántas táma ā́ párīvṛtam , 4.45.2). [33]

Колесница ашвинов неоднократно упоминается в Ригведе . Их колесница имеет три ящика для колесниц, три колеса, три поворота и три обода колес. Акцент на цифре 3 символизируется жертвоприношением с тремя нажатиями сомы. Колесницу тянут быки, буйволы, лошади, птицы, гуси и соколы. Колесница позволяет ашвинам быть быстрыми и мобильными и путешествовать по разным местам, что необходимо для выполнения их роли по спасению людей. Сурья, дочь Солнца, иногда упоминается как жена Ашвинов, и она едет с ними на их колеснице. [2]

Также полагают , что Ашвины были первым , чтобы подготовить Чаванпраш формулировку Риши чьявана в его ашраме на Dhosi холме близ Нарнаул , Харьяне , Индии , отсюда и название Чаванпраш . [34]

Заметки [ править ]

  1. ^ Вопреки этому, некоторые главы Ригведы предполагают, что женихом Сурьи был бог Сома, а Ашвины были его друзьями. [1]
  2. ^ См. # Ведические тексты в разделе "Литература и легенды".

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Крамиш и Миллер 1983 , стр. 171.
  2. ^ а б в г д Джеймисон 2014 , стр. 48.
  3. ^ a b Рамка 2009 г. , §1.42.
  4. ^ Мудрый, Томас (1860). Комментарий к индуистской системе медицины . Трюбнер. п. 4.
  5. ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 187.
  6. ^ Лубоцкий, Александр . «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св áśva- .
  7. ^ a b c West 2007 , стр. 187–191.
  8. ^ а б в Парпола 2015 , стр. 109–110.
  9. ^ Б кадр 2009 .
  10. ^ Ахмади, Амир (2015). «Две хтонические особенности культа Даэва в исторических свидетельствах». История религий . 54 (3): 348. DOI : 10,1086 / 679000 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 10.1086 / 679000 . S2CID 162230518 .   
  11. ^ Тадани, Н.В. Тайна Махабхараты: Vol. Я . Индийская исследовательская пресса. п. 362.
  12. ^ а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 432.
  13. ^ Puhvel, Jaan (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 58–61. ISBN 0-8018-3938-6.
  14. ^ KBo 1 1. Гэри М. Бекман (1999). Хеттские дипломатические тексты . Scholars Press. п. 53 .. Выдержка http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism/ranghaya/suppiluliuma_shattiwaza_treaty.htm
  15. Перейти ↑ Jamison 2014 , pp. 272–273.
  16. ^ Lang 1887 .
  17. ^ a b Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. п. 51.
  18. ^ Де Витт Грисволд, Харви; Фаркуар, Дж. Н. (1923). Религия Ригведы . Издательство Оксфордского университета. п. 262.
  19. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 157. ISBN. 9780199370184.
  20. ^ Kinsley 1988 , стр. 6.
  21. ^ а б в г Мани 1975 , стр. 71.
  22. ^ Jamison & Brereton 2014 , стр. 1522.
  23. ^ https://books.google.co.in/books?id=FeAyMeaRwtMC&pg=PA342&dq=chyavana+sukanya&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjvtvWa4LnvAhV9zTgGHQBoBRQEC6AhV9zTgGHQBoBRQEC6AhV9zTgGHQBoBRQEC6AhV9zTgGHQBoBRQECQAFAN&hl=ru&wAXoBRQEC6A&hl=ru&wAXoBRQECQAU&hl=ru&wAXoBRQEC6A&hl=ru&wAXoBRQEC6A&suqo?
  24. ^ а б Мани 1975 , стр. 69.
  25. ^ Dalal 2010 , стр. 64.
  26. ^ Dalal 2010 , стр. 100.
  27. Перейти ↑ Mani 1975 , p. 70.
  28. ^ Dalal 2010 , стр. 101.
  29. ^ Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. Том II МЗ. Бенджамин Уокер. Рутледж. 2019. Запись: «Пандава»
  30. ^ Рамка 2009 , §1.43.
  31. ^ Рамка 2009 , §1.44.
  32. Перейти ↑ Jamison 2014 , p. 47.
  33. ^ Рамка 2009 , §1.45.
  34. ^ Панда, H; Справочник по аюрведическим лекарствам с формулами, процессами и их использованием , 2004 г., стр. 10 ISBN 978-81-86623-63-3 

Библиография [ править ]

  • Рама, Дуглас (2009). «Гиппота Нестор - 3. Ведический» . Центр эллинистических исследований .
  • Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
  • Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022693-0.
  • Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. С.  69 .
  • Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. С.  7–8 . ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Ланг, Эндрю (1887). Миф, ритуал и религия . Лонгманс, Грин.
  • Крамиш, Стелла; Миллер, Барбара (1983). Изучение священного искусства Индии . Шри Джайнендра Пресс A-45, Промышленная зона Нарайна, Фаза I, Нью-Дели-110 028, Индия: Университет Пенсильвании, Национальный центр искусств Индиры Ганди, Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. п. 171. ISBN. 81-208-1208-5.CS1 maint: location (link)
  • Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Парва, Паушья. «Раздел III (Паушья Парва» . Священные тексты. Стр. 32–33 . Проверено 1 ноября 2013 года .
  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Л. Даллапикколы 
  • Bosch, FDK "DE AŚVIN-GODEN EN DE EPISCHE TWEELINGEN IN DE OUDJAVAANSE KUNST EN LITERATUUR." Bijdragen Tot De Taal-, Land- En Volkenkunde 123, no. 4 (1967): 427-41. По состоянию на 23 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/27860895.
  • Чакраварти, Ума. «АЙВИНЫ: ВОПЛОЩЕНИЕ УНИВЕРСАЛЬНОГО МОТИФА Близнецов». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, т. 70, нет. 1/4, 1989, стр. 137–143. JSTOR, www.jstor.org/stable/41693465. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
  • Джемисон, Индо-Иранский журнал SW, т. 45, нет. 4, 2002, стр. 347–350. JSTOR, www.jstor.org/stable/24664156. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
  • Митра, Джотир. «АШВИНЫ, Близнецы небесные врачи и их медицинские навыки». Труды Индийского исторического конгресса, т. 45, 1984, стр. 220–228., Www.jstor.org/stable/44140202. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
  • Парпола, Аско. (2015). Ашвины как погребальные боги. В кн . : Корни индуизма . С. 117-129. 10.1093 / acprof: oso / 9780190226909.003.0011.

Внешние ссылки [ править ]