Абсолютный идеализм — это онтологически монистическая философия , главным образом связанная с Г. В. Ф. Гегелем и Фридрихом Шеллингом , оба из которых были немецкими философами-идеалистами в 19 веке. Ярлык также был прикреплен к другим, таким как Джозайя Ройс , американский философ, на которого большое влияние оказали работы Гегеля, и британские идеалисты . [1] [2] Форма идеализма , абсолютный идеализм — это гегелевское объяснение того, как бытие в конечном счете постижимо как всеобъемлющее целое ( das Absolute). Гегель утверждал, что для того, чтобы мыслящий субъект (человеческий разум или сознание) мог вообще познать свой объект (мир), необходимо в каком-то смысле тождество мысли и бытия. В противном случае субъект никогда не имел бы доступа к объекту, и у нас не было бы уверенности ни в одном из наших знаний о мире. Однако для объяснения различий между мышлением и бытием, а также богатства и разнообразия каждого из них единство мышления и бытия не может быть выражено как абстрактное тождество « А=А ».". Абсолютный идеализм есть попытка доказать это единство с помощью нового "спекулятивного" философского метода, что требует новых понятий и правил логики. По Гегелю, абсолютное основание бытия есть по существу динамический, исторический процесс необходимости, развертывающийся путем себя в форме все более сложных форм бытия и сознания, в конечном счете порождающих все многообразие в мире и в понятиях , которыми мы мыслим и осмысляем мир. [3]
Абсолютно-идеалистическая позиция господствовала в философии в Британии и Германии девятнадцатого века, но оказывала значительно меньшее влияние в Соединенных Штатах. Абсолютно-идеалистическую позицию следует отличать от субъективного идеализма Беркли , трансцендентального идеализма Канта или посткантианского трансцендентального идеализма (известного также как критический идеализм ) [4] Фихте и раннего Шеллинга. [5]
Дитер Хенрих охарактеризовал гегелевскую концепцию абсолюта следующим образом: «Абсолют есть конечное в той мере, в какой конечное есть не что иное, как отрицательное отношение к самому себе» (Henrich 1982: 82). Как описывает это Боуи, система Гегеля зависит от демонстрации того, как каждое представление и постулирование того, как мир на самом деле имеет внутреннее противоречие: «Это неизбежно приводит мысль к более всеобъемлющим способам понимания мира до точки, где не может быть более всеобъемлющего способа». потому что больше нет никакого противоречия, которое могло бы породить его». [6] Для Гегеля взаимодействие противоположностей диалектическим образом порождает все понятия, которые мы используем для понимания мира. Причем это развитие происходит не только в индивидуальном сознании, но и на протяжении всей истории.В «Феноменологии духа », например, Гегель представляет историю человеческого сознания как путешествие по этапам объяснения мира. Каждое последующее объяснение создавало проблемы и оппозиции внутри себя, приводя к напряженности, которую можно было преодолеть, только приняв точку зрения, которая могла бы объединить эти оппозиции в более высоком единстве. В основе духа лежит рациональное развитие. Это означает, что Абсолютсамо по себе есть именно такое рациональное развитие. Для Канта разум был только для нас, а категории возникли только внутри субъекта. Однако для Гегеля разум воплощен или имманентен бытию и миру. Разум имманентен природе, а дух возникает из природы. Дух есть сознающий себя разум, познающий себя как разум. Важно помнить, что Гегель не духомонист, а рациональный монист, у которого разум есть субстрат всей реальности. Дух определен природой, однако дух есть конечная точка развития природы; это разум, реализующий себя.