Новое религиозное движение
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Новой религии )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Новая религия» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Новая религия (значения) .
Не путать с Нью Эйдж .
Член Международного общества сознания Кришны, обращающийся в веру на улицах Москвы , Россия.

Новое религиозное движение ( НРД ), также известное как новая религия или альтернативная духовность , является религиозной или духовной группой , которая имеет современное происхождение , но на перифериях господствующей религиозной культуры своего общества. NRM могут быть новыми по происхождению или они могут быть частью более широкой религии , и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые МПД решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, путем принятия индивидуализма , в то время как другие МПД решают их, используя тесно связанные коллективные средства. [1]Ученые подсчитали, что в настоящее время МПД насчитывают десятки тысяч во всем мире, при этом большинство их членов проживает в Азии и Африке . Большинство NRM состоит только из нескольких членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них имеют более миллиона членов. [2]

Не существует единого согласованного критерия для определения «нового религиозного движения». [3] Существуют дебаты относительно того, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [4] Одна из точек зрения состоит в том, что он должен обозначать религию, которая более поздняя по своему происхождению, чем крупные, устоявшиеся религии, такие как христианство , иудаизм , ислам , индуизм и буддизм . [4] Альтернативная точка зрения состоит в том, что «новая» должна означать, что религия возникла совсем недавно. [4] Некоторые ученые рассматривают 1950-е годы или конец Второй мировой войны в 1945 году как определяющее время [5]в то время как другие относятся к середине 19 века [6] или к основанию движения Святых последних дней в 1830 году [4] [7] и Tenrikyo в 1838 году [8].

Новые религии часто встречали враждебный прием со стороны авторитетных религиозных организаций и различных светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникли светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение , чтобы противостоять возникающим группам. В 1970-х годах в рамках академического изучения религии развивалась отдельная область изучения новых религий. В настоящее время этому предмету посвящено несколько научных организаций и рецензируемых журналов. Ученые-религиоведы контекстуализируют рост НМП в современности, считая его продуктом современных процессов секуляризации , глобализации , детрадиционализации , фрагментации, рефлексивности и ответом на них., и индивидуализация . [1]

История

1893 Парламент мировых религий

В 1830 году Джозеф Смит основал движение Святых последних дней . Сейчас это одно из крупнейших новых религиозных движений с точки зрения членства. В Японии 1838 год знаменует собой начало Тэнрикё . [8] В 1844 Бабизм был создан в Иране , с которой Вера Бахаи была основана Бахауллы в 1863. В 1860 году Donghak , позже чхондогё , был основан Choi Jae-Woo в Корее . Позже он спровоцировал крестьянскую революцию Донгхак в 1894 году. [9] В 1889 году Ахмадия анИсламская ветвь была основана Мирзой Гуламом Ахмадом . В 1891 году в Соединенных Штатах была основана Церковь Единства , первая деноминация Новой Мысли . [7] [10]

В 1893 году в Чикаго прошел первый парламент мировых религий . [11] Конференция включала НРД того времени, такие как спиритизм , вера бахаи и христианская наука . Последнюю представляла ее основательница Мэри Бейкер Эдди . Выступивший на собрании Генри Харрис Джессап был первым, кто упомянул Веру Бахаи в Соединенных Штатах. [12] Кроме того, присутствовавшие были Soyen Shaku , «Первый американский предок» из дзен , [13] Тхеравада буддийский проповедник Анагарика Dharmapala и Джайнский проповедник Вирчанд Ганди . [14] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [7]

В 1911 годе Nazareth баптистская церковь , первая и один из крупнейших современных африканских инициированных церквей , была основана Исаием Шемб в Южной Африке . [7] [15] В начале 20 века также наблюдался рост интереса к Асатру . В 1930-е годы в Соединенных Штатах произошел подъем Нации Ислама и Свидетелей Иеговы ; подъем движения растафари на Ямайке ; возвышение Цао Дая и Хо Хао во Вьетнаме ; подъем Сока Гаккай в Японии; и подъемЗаилизм и игуандао в Китае . В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал обрисовывать современную языческую религию Викки .

Новые религиозные движения расширились во многих странах в 1950-х и 1960-х годах. Новые японские религии стали очень популярными после того, как Директива о синтоизме (1945 г.) вынудила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что привело к большей свободе вероисповедания . В 1954 году Саентология была основана в Соединенных Штатах, а Церковь Объединения была основана в Южной Корее . [7] В 1955 году в Англии было основано Общество Этериуса . Это и некоторые другие NRM были названы религиями НЛО, потому что они объединяют веру ввнеземная жизнь с традиционными религиозными принципами. [16] [17] [18] В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично унаследованный от Sant Mat . В 1966 году в США Бхактиведантой Свами Прабхупадой [19] было основано Международное общество сознания Кришны, а Антон ЛаВей основал Церковь Сатаны . В 1967 году The Beatles " визит к Махариши Махеш Йоги в Индии , привели внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [20][21]

Практикующие Фалуньгун выполняют духовные упражнения в Гуанчжоу , Китай.

В конце 1980-х и 1990-х годах упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для МПД. Впервые Фалуньгун начал публично преподавать в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала это было принято китайским правительством, и к 1999 году в Китае было 70 миллионов практикующих, [22] [23], но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки искоренить его .

В 21 веке многие МПД используют Интернет для распространения информации, набора членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [7] Иногда это называют киберсектантством . [24] [25] Сабина Мальокко , профессор антропологии и фольклора Калифорнийского государственного университета в Нортридже , обсудила растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [26]

В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий Калифорнийского университета в Санта-Барбаре , сообщил New York Times, что ежегодно в Соединенных Штатах возникает от 40 до 45 новых религиозных движений. [27] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер сказал, что, хотя ни один НРД не стал доминирующей религией в какой-либо стране, многие из концепций, которые они впервые представили (часто называемые идеями « Нью Эйдж »), стали частью мировой господствующей культуры. . [7]

Верования и обычаи

Мужчина-раста, носящий символы своей религиозной принадлежности на Барбадосе

Как отмечает Баркер, НРД не могут быть «объединены в одну кучу» и отличаться друг от друга по многим вопросам. [28] Практически невозможно сделать какие-либо обобщения относительно NRM, применимых к каждой отдельной группе, [29] при этом Барретт отметил, что «обобщения обычно не очень полезны» при изучении NRM. [30] Мелтон выразил мнение, что не существует «единой характеристики или набора характеристик», которые разделяют все новые религии, «даже их новизны». [31] Брайан Уилсонписал: «Главным среди ошибочно направленных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, будто они очень мало отличались друг от друга, если вообще отличались друг от друга. характеристики, которые на самом деле действительны только для одного или двух ». [32] Сами МПД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [33]

Священные Писания

Некоторые NRM имеют свои собственные уникальные священные писания , в то время как другие интерпретируют существующие тексты [34], используя ряд более старых элементов. [35] Они часто заявляют, что это не новость, а скорее забытые истины, которые только сейчас возрождаются. [36] Священные Писания NRM часто включают современные научные знания, иногда утверждая, что они приносят единство в науку и религию. [37] Некоторые NRM полагают, что их Священные Писания получены в процессе медиумизма . [38] Книга Урантии, основное писание Урантийского движения, было опубликовано в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровений от «небесных существ», начавшегося в 1911 году. [39] Некоторые НРД, особенно те, которые являются формами оккультизма , иметь предписанную систему курсов и оценок, по которым участники могут прогрессировать. [40]

Целомудрие

Некоторые НРД пропагандируют целибат , состояние добровольного не состоящего в браке, воздержание от секса или и то, и другое. Некоторые, включая Шейкеров и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, считают это обязательством на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения , как этап духовного развития. [41] В некоторых буддийских НПД безбрачие практикуют в основном пожилые женщины, которые становятся монахинями . [42] Некоторые люди присоединяются к МПД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или плохого опыта. [43] Группы, пропагандирующие целибаттребуют сильного вербовки, чтобы выжить; Шейкеры основали приюты, чтобы привлечь новых людей в свое сообщество. [44]

Насилие

Насильственные инциденты с участием МПД крайне редки. [ количественно ] В тех случаях, когда это привело к большому количеству жертв, новую религию, о которой идет речь, возглавлял харизматический лидер. [45] Начиная с 1978 года со смертью 913 членов Народного Храма в Джонстауне , Гайана обоими убийства и самоубийства образ «убийцы культов» пришли на общественное внимание. Этому способствовал ряд последующих событий. В 1994 году члены Ордена Храма Солнца покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1995 году представители новой японской религии Аум Синрикё убили несколько человек, в том числе в результате атаки зарином в токийском метро.. В 1997 году 39 членов группы Небесных Врат покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [46] Были также случаи, когда членов НРД убивали после того, как они совершали опасные действия из-за их ошибочной веры в свою непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты при приближении к стрельбе, потому что его лидер Алиса Лаквена сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [47]

Лидерство и преемственность

Мэри Бейкер Эдди

Многие НРД основаны и возглавляются харизматическим лидером. [48] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. Спустя месяцы и годы после смерти своего лидера движение может исчезнуть, разделиться на несколько групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, чтобы стать чем-то совершенно отличным от того, что задумывал его основатель. В некоторых случаях МПД приближается к основному религиозному течению после смерти своего основателя. [49]

Ряд основателей новых религий установили планы наследования, чтобы избежать путаницы после их смерти. Мэри Бейкер Эдди , американская основательница христианской науки , в течение пятнадцати лет работала над своей книгой « Руководство материнской церкви» , в которой излагалось, как ее преемники должны руководить группой. [50] Руководство Веры Бахаи передавалось через череду отдельных лиц до 1963 года, когда оно было возложено на Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирным собранием. [51] [52] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основательМеждународное общество сознания Кришны назначило 11 «западных гуру», чтобы они действовали в качестве инициирующих гуру и продолжали руководить организацией. [53] [54] [55] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флуда , «их назначение вызвало много проблем, и с тех пор движение отказалось от наделения абсолютной властью немногих склонных к ошибкам учителей-людей». [56]

Членство

Демография

МПД обычно состоят в основном из верующих в первом поколении [57] и поэтому часто имеют более молодой средний состав, чем основные религиозные общины. [58] Некоторые МПД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [48] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих появляются дети, которые затем воспитываются в МПД. [59]

В странах третьего мира МПД чаще всего обращаются к бедным и угнетенным слоям общества. [60] В западных странах они, скорее всего, понравятся представителям среднего и высшего среднего классов [60], при этом Барретт заявил, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса позднего подросткового возраста и двадцатилетних. . " [61] Есть исключения, такие как движение Растафари и Нация ислама , которые в первую очередь привлекают обездоленную чернокожую молодежь в западных странах. [60]

Популярная концепция, не подкрепленная доказательствами, гласит, что те, кто обращаются в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за их причастности к ним. [62] Дик Энтони , судебный психолог, известный своими работами о спорах о « промывании мозгов» , [63] [64] защищал МПД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В основные журналы о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными в любом измеряемом виде ». [65]

Присоединение

Свидетели Иеговы проповедуют по домам

Те, кто обращаются в МПД, обычно считают, что, поступая так, они получают какую-то пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах, от растущего чувства свободы до освобождения от наркотической зависимости и чувства самоуважения и руководства. Многие из тех, кто покинул МПД, сообщают, что извлекли уроки из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек присоединяется к МПД, а затем остается его частью, включая как факторы толчка, так и притяжения. [66] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , [67] типичные причины, по которым люди присоединяются к МПД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбриджпри обсуждении процесса присоединения людей к новым религиозным группам ставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность - более полезная концепция. [68]

Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, состоит в том, что им « промыли мозги » или они подверглись «контролю над разумом» со стороны самого НМП. [69] Это объяснение служит объяснением «депрограммирования», процесса, в котором члены МПД незаконно похищаются людьми, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [69] Таким образом, профессиональные депрограммисты финансово заинтересованы в продвижении объяснения «промывания мозгов». [70] Однако академические исследования показали, что этих методов «промывания мозгов» «просто не существует». [71]

Уход

Многие члены МПЖ покидают эти группы по собственному желанию. [72] Некоторые из тех, кто так поступает, сохраняют друзей в движении. [73] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, которое они провели в ней. [73] Выход из МПД может вызвать ряд трудностей. [74] Это может привести к тому, что им придется отказаться от привычных ежедневных рамок, которых они придерживались ранее. [75] Это также может вызывать смешанные эмоции, так как бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они испытывали во время пребывания в группе. [74]

Прием

Академическая стипендия

Основная статья: Академическое исследование новых религиозных движений

Три основных вопроса имели первостепенное значение в теории и исследованиях МПД: каковы идентифицирующие маркеры МПД, которые отличают их от других типов религиозных групп ?; каковы различные типы МПЖ и как эти различные типы соотносятся с установленным институциональным порядком принимающего общества ?; и каковы наиболее важные способы реагирования МПД на социокультурную дислокацию, которая приводит к их формированию?

- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [76]

Академические исследования новых религиозных движений известны как «исследования новых религий» (NRS). [77] Исследование основывается на таких дисциплинах, как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [78] Баркер отметил, что существует пять источников информации о МПЖ: информация, предоставленная самими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о МПД, основные средства массовой информации, и ученые, изучающие такие явления. [79]

Изучение новых религий объединено скорее интересующей темой, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [80] Опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть из которых написана социологами . [81] Среди дисциплин, которые использует NRS, - антропология, история, психология, религиоведение и социология. [82] Из этих подходов социология сыграла особенно важную роль в развитии этой области [82], в результате чего она изначально ограничивалась в основном узким кругом социологических вопросов. [83]Это изменилось в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более распространенных религий, для изучения новых. [83]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественные споры. Менее противоречивые МПД, как правило, являются предметом менее научных исследований. [84] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Движение феминистской духовности обычно изучается учеными, занимающимися женскими исследованиями , афроамериканскими новыми религиями - учеными, занимающимися африканскими исследованиями , и индейскими новыми религиями - учеными- индейцами . [85]

Определения и терминология

Rainbow Gathering в Боснии, 2007

Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, МПД представляют собой «те религиозные группы, которые были признаны с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) не просто разными, но и неприемлемо разными». [86] Баркер предостерег против подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» вызывает проблемы, поскольку «сам факт того, что МПД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [87]

Джордж Криссайдс предпочитает «простое» определение, для него NRM - это организация, основанная в течение последних 150 или около того лет, и которую нелегко отнести к одной из основных мировых религиозных традиций. [88]

Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии», и в результате они «неотлично не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними сильно преувеличиваются средствами массовой информации. и популярные представления. [71] Мелтон заявил, что те МПД, которые «были ответвлениями более старых религиозных групп ... имели тенденцию больше походить на свои родительские группы, чем они походили друг на друга». [31] Один вопрос, который стоит перед религиоведами, - это когда новое религиозное движение перестает быть «новым». [89] Как отмечает Баркер, «в первом веке христианство было новым, в седьмом веке новым был ислам, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке появились адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы; В двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми ». [89]

Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [90] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , Христианская наука и Шейкеры изучались как МПД. [91] [92] Та же самая ситуация с еврейскими религиозными движениями , когда реформистский иудаизм и новые подразделения были названы среди НРД. [93]

Есть также проблемы с использованием термина «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [94] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде New Age , имеют много общих черт с разными NRM, но делают упор на личностном развитии и гуманистической психологии и не являются явно «религиозными» по своей природе. [95] Также Мартинус духовная наука » четко не религиозный характер, но имеет более„научный“характер. [ необходима цитата ]

По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов-религиоведов использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [96] Это слова, которые по-разному использовались разными группами. [97] Например, начиная с XIX века ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [98] Социолог Эрнст Трельч, например, отделил «церкви» от «секты», заявив, что первый термин должен применяться к группам, которые простираются через социальные слои, в то время как «секты»обычно содержат новообращенных из социально незащищенных слоев общества. [98]

Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [99] Например, в Римско-католической церкви, посвященной Марии, мать Иисуса обычно называют « Культ Марии ». [100] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов, посвященных телешоу, таким как «Заключенный» , «Секретные материалы» и « Баффи - истребительница вампиров» . [101] В Соединенных Штатах в 1890-е годы люди начали использовать слово «культ» в уничижительной манере для обозначения спиритизма и христианской науки .[102] Обычно используемый, например, в сенсационных таблоидных статьях, термин «культ» по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [103]

Термин «новые религии» представляет собой кальку от синсюкё (新 宗教) , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны . [104] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, в том числе Джейкобом Нидлманом , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [105] Этот термин, среди прочего, был принят западными учеными как альтернатива «культу». [106]Однако «новые религиозные движения» не получили широкого распространения в обществе, как «культ». [107] Другие термины, которые использовались для многих МПД, - это «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для обозначения разницы между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время избегая проблемы, создаваемой группами, которые не особо новы. [108]

1970-е были эпохой так называемых «культовых войн», проводимых «группами, наблюдающими за культами». [109] Усилия антикультистского движения сгустили моральную панику вокруг концепции культов. В частности, общественные страхи вокруг сатанизма стали известны как отдельное явление, « сатанинская паника ». [110] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер , Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингерутверждал, что термин «культ» слишком обременен негативными коннотациями, и «выступал за отказ от его использования в академических кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «возникающие религии» (Элвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [111]

Оппозиция

Основная статья: Культ

Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [112] Некоторые исторические события были: Anti-мормонов , [113] на преследование Свидетелей Иеговы , [114] преследование Бахаи , [115] и преследование Фалуньгун . [116] Есть также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [117] В США основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит линчевателями в 1844 году. [118] В Индии были совершены массовые убийства членов Церкви.Группа Ананда Марга . [117] Такое насилие также может применяться государством. [117] В Иране последователи Веры Бахаи столкнулись с преследованием, в то время как Ахмадия столкнулась с аналогичным насилием в Пакистане. [119] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае было жестоким. [116] [120] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за их органов. [121] [122] [123] [124]

Христианское контркультовое движение

Основная статья: христианское контркультное движение

В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов » Яна Карела ван Баалена (1890–1968), рукоположенного священника христианской реформатской церкви в Северной Америке . [7] [125] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Мартином для противодействия евангельскому христианству и сосредоточился на критике МПД. [126] В настоящее время христианское контркультное движение выступает против большинства НРД из-за богословских различий. Он тесно связан с евангельским христианством . [127]Британский фонд Reachout Trust изначально был создан для противодействия Свидетелям Иеговы и тем, что он считал «поддельными христианскими группами» [ эта цитата требует цитирования ], но в конце 1980-х и 1990-х годах она привлекла к себе более широкое внимание благодаря своей роли в продвижении заявлений. о сатанинском ритуальном насилии .

Антикультовое движение

Основная статья: Антикультовое движение

В 1960-х и 1970-х годах появилось множество очень заметных новых религиозных движений ... [Они] казались настолько диковинными, что многие люди считали их злыми культами, мошенническими организациями или мошенниками, которые вербуют неосведомленных людей с помощью методов контроля над разумом. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны проявляться в узнаваемых институциональных формах, быть достаточно древними и, прежде всего, защищать относительно знакомые богословские концепции и способы поведения. Большинство новых религий не соответствовали таким стандартам.

- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн [128]

В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием недавно организованного антикультового движения, которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [7] Он активно пытается отговорить людей от присоединения к новым религиям (которые он называет « культами »). Он также побуждает членов этих групп покидать их и временами пытается ограничить их свободу передвижения. [127]

Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник принимает новую религию. [129] Хотя дети разрываются со своими родителями по самым разным причинам, в случаях, когда речь идет о NRMS, часто виноваты в разрыве именно последние. [130] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» всегда используют обман и уловки для вербовки членов. [131] Антикультовое движение приняло термин « промывание мозгов» , который был разработан журналистом Эдвардом Хантером, а затем использован Робертом Дж. Лифтоном для применения к методам, использованным китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат на их сторону в Корейской войне.. Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы о «промывании мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [132] Ряд бывших членов различных новых религий выдвинули ложные утверждения о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х один мужчина в Дублине , Ирландия, был приговорен к трем годам лишения свободы условно за ложное утверждение, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [133]

Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верующие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, поощрение бывших членов к мысли, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное запугивание. о МПД. [134] Из «более тысячи групп, которые были или могут быть названы культами», перечисленных в файлах ИНФОРМ , говорит Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занималось преступной деятельностью. [135]

Популярная культура и средства массовой информации

Основная статья: Новые религиозные движения и культы в массовой культуре

Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литературе и популярной культуре , в то время как известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли быть их злодеи. [136] Вымышленные культы продолжают оставаться популярными в кино, на телевидении и в играх, в то время как некоторые популярные произведения серьезно относятся к новым религиозным движениям.

Статья о классификации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за то, что они не признают социально-научные усилия в области новых религиозных движений. , и его тенденция использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научное понимание, и утверждает, что «Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. в табель успеваемости СМИ, которую Вайс (1985) построил для оценки сообщений СМИ о социальных науках ». [137]

Смотрите также

  • Китайские спасительные религии
  • История религии
  • Список новых религиозных движений
  • Религиозный плюрализм
  • Социологические классификации религиозных движений

использованная литература

Цитаты

  1. ^ a b Кларк 2006a .
  2. ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их масштабы и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайана Уилсона и Джейми Крессвелла, Routledge ISBN  0-415-20050-4
  3. ↑ Оливер, 2012 , стр. 5–6.
  4. ^ а б в г Оливер 2012 , стр. 14.
  5. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 6, 143.
  6. ^ Известным сторонником этой датировки является Джордж Криссайдс ( Driedger & Wolfart 2018 , стр. 5–12).
  7. ^ a b c d e f g h i Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Prentice Hall , ISBN 0-13-183478-9 
  8. ^ a b Clarke 2006b , стр. 621–623, Tenrikyo.
  9. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. С. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3.
  10. ^ "Школа единства христианства" . Энциклопедия Britannica Online . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2009 .
  11. ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 : 7–36. DOI : 10.2307 / 1390252 . JSTOR 1390252 . 
  12. ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе» . bahai-library.com .
  13. ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен Мастер Кто? . Публикации мудрости . С.  59–62 . ISBN 978-0-86171-509-1.
  14. ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Доктор Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди» . herenow4u.
  15. ↑ Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый бой из-за трубы чемпионата мира» . BBC Sport . Проверено 16 января 2010 .
  16. ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) НЛО религии . Рутледж. Глава 4 « Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса» Саймона Г. Смита, с. 84–102
  17. ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN 0-7914-2330-1 . п. 28 год 
  18. ^ Саблия, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, с. 103–123.
  19. Перейти ↑ Gibson 2002 , pp. 4, 6
  20. ↑ Ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер Гуру Битлз Махариши Махеш Йоги» . Сидней Морнинг Геральд . AFP. Архивировано из оригинального 29 августа 2010 года.
  21. ^ Corder, Mike (10 февраля 2008). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
  22. ↑ Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: Рев молчаливых протестующих , The New York Times
  23. ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего и боялась» . thediplomat.com . Проверено 6 июня 2020 .
  24. ^ Вирильо, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
  25. ^ Рита М. Хаук, "Прозрачность в стратосфере: перспективы конфиденциальности в Интернете, Форум по государственной политике (лето 2009 г.) " Архивная копия " (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Дата обращения 2 февраля 2013 г. 25 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  26. ^ Magliocco, Сабина. 2012. «Неоязычество». В О. Хаммер и М. Ротштейн, ред., Кембриджский компаньон по новым религиозным движениям , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  27. ↑ В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и скрижали не требуются , New York Times , 28 августа 2006 г.
  28. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 1.
  29. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 10.
  30. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 9.
  31. ^ а б Мелтон 2004 , стр. 76.
  32. ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудерхоф - не культ» . Культ и секта | Религия и вера . Scribd . Проверено 7 июля 2017 .
  33. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 6.
  34. ^ Джон Bowker , 2011, Послание и книги , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13-14
  35. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 7.
  36. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 8.
  37. Перейти ↑ Zeller, Benjamin (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1.
  38. ^ Блумсбери Компаньон новых религиозных движений , Джордж Д. Криссайдс, Benjamin E. Zeller, A & C Black, 2014, стр. 214
  39. Перейти ↑ Gardner 1995 , p. 11.
  40. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 57.
  41. ^ Обучение новым религиозным движениям, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
  42. ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Рутледж, 2012, стр. 153
  43. ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
  44. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 67.
  45. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 83.
  46. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 82.
  47. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 55.
  48. ^ Б Баркер 1989 , стр. 13.
  49. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 58–60.
  50. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 66.
  51. ↑ Baha'i World Statistics 2001 , Департамент статистики Всемирного центра бахаи, 2001-08 гг.
  52. ^ Жизнь Шоги Эффенди Хелен Данеш, Джон Данеш и Амелия Данеш, Изучение сочинений Шоги Эффенди, под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991)
  53. Перейти ↑ Ron Rhodes (2001). Вызов культов и новых религий . Зондерван. п. 179 . ISBN 978-0-310-23217-9. Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые продолжали руководить организацией.
  54. ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмедоу (2004). Путешествие на восток: западные встречи 20-го века с восточными религиозными традициями . Блумингтон, ИН: Мировая мудрость. п. 272. ISBN. 978-0-941532-57-0. Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
  55. ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ISBN. 978-0-8135-1114-6. За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников в качестве инициирующих гуру ИСККОН.
  56. Перейти ↑ Flood, GD (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272 . ISBN 978-0-521-43878-0. После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были избраны духовными руководителями движения Харе Кришна, но их назначение вызвало множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких склонных к ошибкам человеческих учителей.
  57. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 11.
  58. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 11–12.
  59. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 12.
  60. ^ a b c Баркер 1989 , стр. 14.
  61. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 98.
  62. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 55–56.
  63. ^ Dawson, Лорн Л. . Культы в контексте: чтения при изучении новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5 
  64. ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers 1996, стр. 537, ISBN 978-0-88738-800-2 
  65. ^ Сипчен, Боб (1988-11-17). «Спустя десять лет после Джонстауна борьба за влияние« альтернативных »религий усиливается» , Los Angeles Times
  66. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 25–26.
  67. ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5 
  68. ^ Бадер, Крис & A. Demarish (1996). «Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
  69. ^ Б Баркер 1989 , стр. 17.
  70. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 19.
  71. ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 3.
  72. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 18–19.
  73. ^ a b Барретт 2001 , стр. 47.
  74. ^ a b Барретт 2001 , стр. 54.
  75. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 55.
  76. Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 14.
  77. Перейти ↑ Bromley 2004 , p. 83; Бромли 2012 , стр. 13.
  78. ^ Саблия, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные течения: взгляд из гуманитарных и социальных наук» . В Дэвиде Г. Бромли (ред.). Обучение новым религиозным движениям . Издательство Оксфордского университета. С. 41–63. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195177299.001.0001 . ISBN 978-0-19-978553-7. Проверено 17 марта 2014 .
  79. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. Vii – ix.
  80. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8; Мелтон 2004b , стр. 16.
  81. Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 13; Хаммер и Ротштейн 2012 , стр. 2.
  82. ^ а б Бромли 2012 , стр. 13.
  83. ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 5.
  84. ^ Мелтон 2004b , стр. 20.
  85. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8.
  86. Перейти ↑ Melton 2004 , p. 79.
  87. Перейти ↑ Barker 2004 , p. 89.
  88. ^ Driedger & Wolfart 2018 , стр. 5-12.
  89. ^ Б Баркер 2004 , стр. 99.
  90. ^ Оливер 2012 , стр. 5.
  91. ^ Рубинштейн .
  92. ^ Пол Дж. Олсон, «Общественное восприятие« культов. И. Новых религиозных движений »», Журнал научных исследований религии , 2006 г., 45 (1): 97–106
  93. ^ Кларк 2006b , стр. 525-526, реформистский иудаизм.
  94. ↑ Оливер, 2012 , стр. 14–15.
  95. ^ Оливер 2012 , стр. 15.
  96. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24.
  97. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 19.
  98. ^ a b Барретт 2001 , стр. 23.
  99. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 21.
  100. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 21–22.
  101. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 22.
  102. ^ Мелтон 2004b , стр. 17.
  103. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 20.
  104. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 3; Мелтон 2004b , стр. 19.
  105. ^ Мелтон 2004b , стр. 19.
  106. Перейти ↑ Gallagher, Eugene V. 2007. «По сравнению с чем?» «Культами» и «новыми религиозными движениями». История религий 47 (2/3): 212.
  107. ^ Оливер 2012 , стр. 6.
  108. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24; Оливер 2012 , стр. 13.
  109. ^ Баркер, Эйлин. 2010. «Выйдя из башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах »». Методологические инновации в Интернете 6 (1): 20. http://www.lse.ac.uk/sociology/pdf/Barker-Stepping -Out.pdf
  110. ^ Петерсен, Джеспер Аагаард. 2004. «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В «Спорных новых религиях» под редакцией Джеймса Р. Льюиса и Джеспера Аагаарда Петерсена. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / 019515682X.003.0019
  111. ^ Пол Дж. Олсон, Общественное восприятие «культов» и «Новые религиозные движения», журнал по научному изучению религии; Март 2006 г., т. 45 Выпуск 1, 97-106
  112. ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Новый опыт религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2 
  113. ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 18. 
  114. ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 17. 
  115. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114.
  116. ^ а б Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., отредактировано 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае (на 22 языках) organharvestinvestigation.net
  117. ^ a b c Баркер 1989 , стр. 43.
  118. ^ Д-р Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)» . В Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: очерки написания истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: Подписные книги . п. 141. Архивировано из оригинала на 2010-05-27.
  119. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 43–44.
  120. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 года .
  121. ↑ Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Лицом к лицу с резней: резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентства, автор: Итан Гутманн» , National Review
  122. ↑ Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов» , Нью-Йоркский книжный журнал
  123. ↑ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов «Среднее количество практикующих Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000, высокая оценка 1 000 000 стр. 320. «Наилучшая оценка. Фалуньгун собрано с 2000 по 2008 год "65 000 p. 322.
  124. ↑ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае» , The Toronto Star
  125. ^ JK ван Баален, Хаос культов , 4 rev.ed.Grand Rapids: Уильям Eerdmans Publishing, 1962.
  126. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 104–105.
  127. ^ a b Барретт 2001 , стр. 97.
  128. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 2.
  129. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 41.
  130. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 45–46.
  131. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 29.
  132. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 30.
  133. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 39.
  134. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 108.
  135. ^ Баркер, Эйлин (2009). "Что делает культ?" Хранитель .
  136. ^ Ed Brubaker, Fatale # 21, 2014, Изображение, стр. 20-21
  137. ^ ван Дриэль, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследование категорий новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2: 171–183

Источники

  • Эшкрафт, В. Майкл (2005). «История изучения новых религиозных движений». Nova Religio : Журнал альтернативных и возникающих религий . 9 (1): 93–105. DOI : 10.1525 / nr.2005.9.1.093 . JSTOR  10.1525 / номер 2005.9.1.093 .
  • Баркер, Эйлин (1989). Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярия Ее Величества. ISBN 978-0-11-340927-3.
  •  ———   (2004). «Что мы изучаем? Социологическое обоснование сохранения« Новой » » (PDF) . Nova Religio : Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 88–102. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.88 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.1.88 .
  • Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Лондон: Cassell & Co. ISBN 978-0-304-35592-1.
  • Бромли, Дэвид Г. (2004). «Куда изучают новые религии ?: Определение и формирование новой области изучения». Nova Religio : Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (2): 83–97. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.2.83 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.2.83 .
  •  ———   (2012). «Социология новых религиозных движений». В Олаве Хаммере; Микаэль Ротштейн (ред.). Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13–28. ISBN 978-0-521-14565-7.
  • Кларк, Питер Б. (2006a). Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
  • Кларк, Питер Б. , изд. (2006b). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  • Дридгер, Майкл; Вольфарт, Йоханнес К. (2018). «Переосмысление истории новых религиозных движений» . Nova Religio : Журнал альтернативных и возникающих религий . 21 (4): 5–12. DOI : 10.1525 / nr.2018.21.4.5 .
  • Гарднер, Мартин (1995), Урантия: Великая тайна культа , Книги Прометея , ISBN 978-1-59102-622-8
  • Гибсон, Линн (2002). Современные мировые религии: индуизм - ядро ​​школьной книги (Современные мировые религии) . Оксфорд, Англия: Heinemann Educational Publishers. ISBN 978-0-435-33619-6.
  • Молоток, Олав; Ротштейн, Микаэль (2012). «Введение в новые религиозные движения». Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 1–9. ISBN 978-0-521-14565-7.
  • Льюис, Джеймс Р. (2004). «Обзор». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 1–15. ISBN 0-19-514986-6.
  • Мелтон, Дж. Гордон (2004). «К определению« новой религии » ». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 73–87. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.73 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.1.73 .
  •  ———   (2004b). «Введение в новые религии». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 16–35. ISBN 0-19-514986-6.
  •  ———   (2007). «Новые новые религии: новый взгляд на концепцию». Nova Religio : Журнал альтернативных и возникающих религий . 10 (4): 103–112. DOI : 10.1525 / nr.2007.10.4.103 . JSTOR  10.1525 / номер 2007.10.4.103 .
  • Оливер, Пол (2012). Новые религиозные движения: руководство для недоумевших . Лондон; Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-1-4411-0197-6.
  • Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений » ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2006.00008.x .
  • Роббинс, Томас (2000). «Quo Vadis - научное исследование новых религиозных движений». Журнал научного изучения религии . 39 (4): 515–524. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2000.tb00013.x .

дальнейшее чтение

Энциклопедии
  • Барретт, Дэвид Б. , Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире , 2 тома. 2-е изд. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2001.
  • Криссайдс, Джордж Д. (2001). Исторический словарь новых религиозных движений . Лэнхэм, штат Мэриленд [ua]: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4095-9.
  • Криссайдс, Джордж Д. (2006). От А до Я новых религиозных движений (Rev. pbk. Ed.). Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-5588-5.
  • Льюис, Джеймс Р .; Тёллефсен, Инга Бордсен, ред. (2016). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфордские справочники. 2 (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046617-6.
  • Партридж, Кристофер, изд. (2004). Энциклопедия новых религий: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности . Оксфорд: Лев.
Монографии
  • Арвек, Элизабет и Питер Б. Кларк , Новые религиозные движения в Западной Европе: аннотированная библиография , Вестпорт и Лондон: Greenwood Press, 1997.
  • Баркер, Эйлин и Маргит Варбург, ред. (1998). Новые религии и новая религия , Орхус, Дания: Издательство Университета Ааргуса.
  • Бек, Хьюберт Ф. Как реагировать на культы , в серии «Ответ» . Сент-Луис, Миссури: издательство Concordia , 1977. 40 с. NB .: Написано с точки зрения лютеранской конфессии. ISBN 0-570-07682-X 
  • Бекфорд, Джеймс А. (редактор) Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения , Париж: ЮНЕСКО / Лондон, Беверли-Хиллз и Нью-Дели: SAGE Publications, 1986.
  • Кларк, Питер Б. (2000). Японские новые религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1185-7 
  • Хексхэм, Ирвинг и Карла Поу, Новые религии как глобальные культуры , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997.
  • Хексхэм, Ирвинг, Стивен Рост и Джон В. Морхед (ред.) Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход , Гранд-Рапидс: Kregel Publications, 2004.
  • Kranenborg, Reender (голландский язык) Een nieuw licht op de kerk ?: Bijdragen van nieuwe Relieuze bewegingen voor de kerk van vandaag / Новый взгляд на церковь: Вклад МПД в сегодняшнюю церковь Опубликовано het Boekencentrum , (христианское издательство) , Гаага, 1984. ISBN 90-239-0809-0 . 
  • Старк, Родни (редактор) Религиозные движения: Бытие, Исход, Числа , Нью-Йорк: Paragon House, 1985.
  • Криссайдс, Джордж Д. , Исследование новых религий , Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999.
  • Дэвис, Дерек Х. и Барри Хэнкинс (ред.) Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке , Уэйко: Институт церковно-государственных исследований Дж. М. Доусона и издательство Baylor University Press, 2002.
  • Энрот, Рональд М. и Дж. Гордон Мелтон. Почему культы добиваются успеха там, где терпит поражение . Элгин, штат Иллинойс: Brethren Press, 1985. v, 133 p. ISBN 0-87178-932-9 
  • Дженкинс, Филипп, Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000.
  • Кон, Рэйчел, Новые верующие: переосмысление Бога , Сидней: Харпер Коллинз, 2003.
  • Лелигер, Карл и Гарри Тромпф (ред.) Новые религиозные движения в Меланезии , Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанский университет и Университет Папуа-Новой Гвинеи, 1985.
  • Мелдгаард, Хелле и Йоханнес Агард (редакторы) Новые религиозные движения в Европе , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1997.
  • Нидлман, Джейкоб и Джордж Бейкер (редакторы) Понимание новых религий , Нью-Йорк: Seabury Press, 1981.
  • Поссамай , Адам, Религия и популярная культура: гиперреальное завещание , Брюссель: ПИРОГ - Питер Ланг, 2005.
  • Салиба, Джон А. , Понимание новых религиозных движений , 2-е издание, Walnut Creek, Lanham: Alta Mira Press, 2003.
  • Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1 
  • Терзби, Джин. «Сиддха-йога: Свами Муктанада и трон силы». Когда пророки умирают: постхаризматическая судьба новых религиозных движений. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991, стр. 165–182.
  • Тох, Ганс. Социальная психология социальных движений , Индианаполис: Компания Bobbs-Merrill, 1965.
  • Таулер, Роберт (редактор) Новые религии и новая Европа , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1995.
  • Тромпф, GW (редактор) Грузовые культы и тысячелетние движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений , Берлин и Нью-Йорк: Mouton de Gruyter, 1990.
  • Уилсон, Брайан и Джейми Крессуэлл (редакторы) Новые религиозные движения: вызов и ответ , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1999.

внешние ссылки

  • Рубинштейн, Мюррей. «Новое религиозное движение (НРД)» . Энциклопедия Britannica Online .
  • Хартфордский институт религиозных исследований: новые религиозные движения
  • Skepsis - онлайн-тексты о NRM
Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=New_religious_movement&oldid=1044386572 »
Contribute a better translation