Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о фильме, см. Пафос (фильм) . Для манги см Пафос (манга) .
Не путать с Потосом или Батосом .

Pathos ( / р eɪ θ ɒ s / , США : / р eɪ θ oʊ s / ; множественное число: pathea или Пат ; греческий : πάθος , за " страдание " или " опыт " или "что - то , что один подвергается," или " то, что случается с человеком ». [1] В медицине это относится к« неудаче »,« болезни »или« жалобе ». [2] В стоицизме это относится к« жалобам души ». [3]

В форме прилагательного : жалкий от παθητικός ) обращается к эмоциям аудитории и пробуждает чувства, которые в них уже присутствуют. [4] Пафос - это техника общения, которая чаще всего используется в риторике (в которой он считается одним из трех способов убеждения , наряду с этосом и логотипом ), а также в литературе, кино и другом повествовательном искусстве.

Эмоциональную привлекательность можно достичь разными способами, например следующими:

Философия [ править ]

См. Также: Стоические страсти

В стоицизме под пафосом понимаются «жалобы души». Поддаться пафосу - это внутреннее событие (т. Е. В душе), состоящее в ошибочной реакции на внешние по отношению к нему впечатления . Этот взгляд на пафос и сопровождающий его взгляд на то, что весь пафос должен быть искоренен (чтобы достичь состояния апатеи ), стоики связывают с определенной картиной природы души, психологического функционирования и человеческих действий. . Ключевой особенностью этой картины является то, что поддаваться пафосу - это ошибка разума, интеллектуальная ошибка. [5]

Эпикуреизм интерпретировал и помещал пафос в гораздо более разговорные средства и ситуации, помещая его в удовольствие и изучая его почти во всех аспектах, касающихся удовольствия, анализируя эмоциональную специфику, которую человек может почувствовать или, возможно, потребуется пройти, чтобы оценить этот пафос. [6]

Риторика [ править ]

Текст Аристотеля о пафосе [ править ]

В Риториках , Аристотель выделяет три художественных режимы убеждения, один из которых «пробуждения эмоций (пафос) в аудитории так, чтобы побудить их сделать суждение желательно.» [7] В первой главе он включает в себя то, как «люди меняют свое мнение относительно своих суждений. Таким образом, эмоции имеют определенные причины и следствия» (Книга 2.1.2–3). [8] Аристотель определяет пафос как один из трех основных способов доказательства своим утверждением, что «понимать эмоции, то есть давать им имена и описывать их, знать их причины и способ их возбуждения» (1356a24– 1356a25). [9] Аристотель утверждает, что, помимо пафоса, говорящий должен также проявлять хороший этос.для того, чтобы завоевать доверие (Книга 2.1.5–9).[8]

Аристотель подробно описывает, какие индивидуальные эмоции полезны говорящему (Книга 2.2.27). [10] При этом Аристотель сосредоточился на том, кого, к кому и почему, заявив, что «[этого] недостаточно, чтобы знать один или даже два из этих пунктов; если мы не знаем все три, мы не сможем возбудить гнев в любом человеке. То же самое и в отношении других эмоций ". Он также выравнивает эмоции друг с другом, чтобы они могли противодействовать друг другу. Например, можно сочетать печаль со счастьем (Книга 2.1.9). [8]

Исходя из этого понимания, Аристотель утверждает, что ритор должен понимать всю ситуацию с целями и аудиторией, чтобы решить, какие именно эмоции говорящий проявит или вызовет, чтобы убедить аудиторию. Теория пафоса Аристотеля имеет три основных направления: настроение аудитории, различия в эмоциях между людьми и влияние ритора на эмоции аудитории. Аристотель классифицирует третью часть этого трио как конечную цель пафоса. [11]Точно так же Аристотель подчеркивает индивидуальную важность убедительных эмоций, а также совокупную эффективность этих эмоций для аудитории. Антуан Бре провел повторную экспертизу текста Аристотеля, и в нем он исследовал цель оратора о воздействии на аудиторию. Брет объясняет, что у каждой эмоции, которую оратор пытается вызвать у аудитории, есть три точки зрения: состояние аудитории, то, ради кого аудитория испытывает эти эмоции, и мотив. [12] Более того, Аристотель многозначительно обсуждает удовольствие и боль в связи с реакциями, которые эти две эмоции вызывают у слушателя. [11]Согласно Аристотелю, эмоции варьируются от человека к человеку. Поэтому он подчеркивает важность понимания конкретных социальных ситуаций, чтобы успешно использовать пафос как способ убеждения. [11]

Аристотель определяет введение и заключение как два наиболее важных места для эмоционального обращения в любом убедительном аргументе. [13]

Альтернативные взгляды на пафос [ править ]

Ученые обсудили различные интерпретации взглядов Аристотеля на риторику и его философию. Некоторые считают, что Аристотель, возможно, даже не был изобретателем своих знаменитых методов убеждения. Во второй главе « Риторики » взгляд Аристотеля на пафос меняется от использования в дискурсе к пониманию эмоций и их последствий. Уильям Фортенбо указал на то, что для софиста Горгия «эмоции аналогичны изнасилованию». [14]Аристотель выступил против этого взгляда и создал системный подход к пафосу. Фортенбо утверждает, что систематический подход Аристотеля к эмоциональным призывам «зависит от правильного понимания природы индивидуальных эмоций, от знания условий, благоприятных для индивидуальных эмоций, их объектов и оснований». [15] Современные философы, как правило, более скептически относились к использованию эмоций в общении, а политические теоретики, такие как Джон Локк, надеялись полностью извлечь эмоции из разумного общения. Джордж Кэмпбеллпредставляет собой другую точку зрения, отличную от общепринятого систематического подхода Аристотеля. Кэмпбелл исследовал, будет ли апелляция к эмоциям или страстям «несправедливым методом убеждения», выделив семь обстоятельств для оценки эмоций: вероятность, правдоподобие, важность, близость во времени, связь места, отношения с заинтересованными лицами и интерес к последствиям. . [16]

Книга неизвестного автора « Риторика и геренниум» 84 г. до н.э. предполагает, что заключение является наиболее важным местом в убедительном аргументе для рассмотрения таких эмоций, как милосердие или ненависть, в зависимости от характера убеждения. [17] «Призыв к состраданию», как он классифицируется в Rhetorica ad Herennium , является средством завершения, повторяя главную предпосылку работы и связывая, включая эмоциональное чувство. Автор предлагает способы апеллировать к жалости аудитории: «Мы вызовем жалость в наших слушателях, вспоминая превратности будущего; сравнивая процветание, которым мы когда-то наслаждались, с нашими нынешними невзгодами; умоляя тех, чью жалость мы стремимся победить. , и покорившись их милости ". [17]Кроме того, в тексте подчеркивается важность обращения к слушателю с добротой, человечностью и сочувствием. Наконец, автор предлагает кратко призыв к состраданию, ибо «ничто не сохнет быстрее слезы». [17]

Пафос до Аристотеля [ править ]

Концепция эмоциональной привлекательности существовала в риторике задолго до « Риторики» Аристотеля . Джордж А. Кеннеди , уважаемый, современный ученый, определяет обращение к эмоциям в новообразованной демократической судебной системе , прежде чем 400 г. до н.э. в своей книге Искусство Убеждения в Греции . [18] Горгий , софист, предшествовавший Аристотелю, также интересовался эмоциональной привлекательностью оратора. Горгиас считал, что оратор может захватить и направить аудиторию в любом направлении, которое им нравится, с помощью эмоционального обращения. [18] В Encomium of Helen, Горгий утверждает, что душа может испытывать определенные чувства из-за таких слов, как печаль и жалость. Некоторые слова действуют как «доставляющие удовольствие и снимающие боль». [19] Кроме того, Горгиас приравнивает эмоциональное убеждение к ощущению, что его настигло лекарство: «[f] или точно так же разные наркотики привлекают разные чувства юмора из тело, а некоторые положили конец болезням, а другие - жизни, так же как и беседам: одни причиняют боль, другие радуют, третьи пугают, третьи пробуждают слушателей к храбрости, а третьи с помощью некоего подлого снадобья убеждения и уловки для души . " [19]

Платон также обсуждал эмоциональную привлекательность в риторике. Платон предшествовал Аристотелю и, следовательно, заложил основу, как и другие софисты, для Аристотеля, чтобы теоретизировать концепцию пафоса. В своем диалоге Gorgias Платон обсуждает удовольствие и боль в сфере пафоса, хотя и в вымышленном разговоре между Gorgias и Сократом. Диалог между несколькими древними риторами, созданными Платоном, сосредоточен вокруг ценности риторики, и мужчины включают аспекты пафоса в свои ответы. Горгия дискредитирует пафос и вместо этого продвигает использование этоса в убеждении. [20] В другом тексте Платона, Федре.его обсуждение эмоций более остро; однако он до сих пор не описывает, как именно эмоции манипулируют аудиторией. [21] Платон обсуждает опасность эмоций в ораторском искусстве. Он утверждает, что эмоциональный призыв в риторике следует использовать как средство для достижения цели, а не как предмет обсуждения. [21]

Современный пафос [ править ]

Джордж Кэмпбелл , участник шотландского Просвещения, был одним из первых риторов, включивших научные доказательства в свою теорию эмоциональной привлекательности. [22] Кэмпбелл в значительной степени полагался на книгу, написанную врачом Дэвидом Хартли , озаглавленную « Наблюдения за человеком» . В книге синтезированы эмоции и неврология и представлена ​​концепция, согласно которой действие является результатом впечатления. Хартли определил, что эмоции побуждают людей реагировать на призывы в зависимости от обстоятельств, а также страсти, состоящие из когнитивных импульсов. [22] Кэмпбелл утверждает, что вера и убеждение сильно зависят от силы эмоционального призыва. [23]Кроме того, Кэмпбелл представил важность воображения и воли аудитории для эмоционального убеждения, что не менее важно, чем базовое понимание аргумента. [23] Кэмпбелл, опираясь на теории риторов до него, составил современный взгляд на пафос, который включает психологический аспект эмоциональной привлекательности.

Пафос в политике [ править ]

Пафос имеет свою руку и в политике, прежде всего в речи и в том, как убедить публику. Мшвениерадзе утверждает, что «пафос напрямую связан с аудиторией. Аудитория - это коллективный субъект выступающих, на который оратор пытается воздействовать собственной аргументацией». [24] Подобно тому, как Аристотель обсуждает, как эффективно использовать пафос в риторике, способ обращения к читателю аналогичен обращению к аудитории избирателей. Что касается политики и политиков, это, прежде всего, больше в аргументированной письменной и устной речи. Во второй книге произведений Аристотеля « Риторика», по сути, знание человеческих эмоций помогает человеку действовать словами, а не писать в одиночку, чтобы заслужить доверие и веру другого. [25]

По мере расширения учения Аристотеля многие другие группы мыслителей продолжали принимать различные вариации политического употребления с элементами пафоса, в том числе такие группы, как эпикурейцы [26] и стоики. [27] [28] [29]

Пафос в рекламе [ править ]

Современный ландшафт рекламы высококонкурентен из-за огромного объема маркетинга, проводимого компаниями. Пафос стал популярным инструментом для привлечения потребителей, поскольку он нацелен на их эмоциональную сторону. Исследования показывают, что эмоции влияют на обработку информации и принятие решений людьми, что делает пафос идеальным инструментом для убеждения потребителей покупать товары и услуги. [30] В наш цифровой век «дизайнеры должны выйти за рамки эстетики и промышленной осуществимости, чтобы интегрировать аспект« эмоциональной осведомленности »». [31] Сегодня компании содержат в своей рекламе отсылки к современной культуре и часто стремятся привлечь внимание аудитории. [32]Другими словами, недостаточно иметь красивую рекламу; корпорациям, возможно, придется использовать дополнительные методы проектирования, чтобы убедить и привлечь потребителей к покупке их продукции. Например, этот тип рекламы представлен в крупных пищевых брендах, таких как кампания Presidents Choice «Ешь вместе» и кампания Coca-Cola «Открытое счастье».

Пафос в исследованиях

Пафос также можно использовать в авторитетных медицинских журналах, исследованиях и других академических статьях. Цель состоит в том, чтобы вызвать эмоции читателей, сохраняя при этом необходимые требования сообщества медицинского дискурса. Авторы могут сделать это, используя определенную лексику, чтобы вызвать эмоциональный отклик у аудитории. «Боги-термины» часто используются как риторический прием. Крайне важно, чтобы авторы по-прежнему соблюдали стандарты написания в медицинском сообществе, сосредотачиваясь на фактической и научной информации без использования личного мнения. [33] [34]

См. Также [ править ]

  • Обращение к эмоциям
  • Хлеб и зрелища
  • Катарсис
  • Дуккха
  • Этос
  • Логотипы
  • Жалкое заблуждение
  • Патология
  • Риторика
  • Чувствительность
  • Сентиментальный роман

Ссылки [ править ]

  1. ↑ PN Singer, Психологические сочинения Галена , 2013, стр.209.
  2. ↑ PN Singer, Психологические сочинения Галена , 2013, стр.209.
  3. ↑ PN Singer, Психологические сочинения Галена , 2013, стр.209.
  4. ^ Уокер, Р. (2014). Коммуникация стратегического управления для лидеров. Nelson Education. Получено с https://books.google.com/books?id=EMXxhuVU-SYC&pg=PA128&dq=Pathos+emotional+appeal&hl=en&sa=X&ei=tUnbULPeFaeD4gT82YGgBg&ved=0CC0Q6A=oneseal=one20AqAq6AEwAqAq6Afal=0CB0C0Q6AEwAqAq5
  5. ↑ PN Singer, Психологические сочинения Галена , 2013, стр.209.
  6. ^ Уоррен, Джеймс. «Эпикурейцы и киренаики об удовольствии как пафосе» . Готовится к публикации в S. Marchand и F. Verde Eds. Эпикуризм и скептицизм, Рим: Sapienza Università Editrice: 127–44 .
  7. ^ Аристотель и Джордж Александр Кеннеди. (1991) Аристотель о риторике: теория гражданского дискурса. Нью-Йорк: Oxford Up. Распечатать. п. 119.
  8. ^ a b c Аристотель; Биззелл, Патрисия; Херцерберг, Брюс. (2001). О риторике (второе изд). Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  9. ^ Ли, Ирвинг. (1939). «Некоторые концепции эмоционального обращения в риторической теории». Речевые монографии. 6 (1): 66-86.
  10. ^ Fortenbaugh, W. (1974). Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. Распечатать. стр.232.
  11. ^ a b c Аристотель; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). О риторике (второе изд.). Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  12. ^ Брет, Антуан С. "Этиос, пафос и логос в риторике Аристотеля: повторное рассмотрение". Аргументация 6.3 (1992): 307-320.
  13. ^ Ли, Ирвинг (1939). «Некоторые концепции эмоционального обращения в риторической теории». Речевые монографии . 6 (1): 66–86. DOI : 10.1080 / 03637753909374862 .
  14. ^ Мшвениерадзе, Т. (2013). Этос и пафос логоса в политическом дискурсе. Теория и практика языковых исследований , 3 (11), 1939+.
  15. ^ Фортенбо, W. (1974) Риторика Аристотеля об эмоциях. Метучен, Нью-Джерси: Пугало. Распечатать. стр.232.
  16. ^ Кэмпбелл, Джордж и Ллойд Ф. Битцер. Философия риторики . Карбондейл: Южный Иллинойс, UP, 1963. Print.p.81-89.
  17. ^ a b c Анонимный; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Rhetorica ad Herennium . Бедфорд / Сент-Мартинс.
  18. ^ a b Кеннеди, Джордж (1963). Искусство убеждения в Греции . Издательство Принстонского университета.
  19. ^ а б Горгиас; Биззелл, Патрисия; Брюс, Герцберг. Риторическая традиция (второе издание). Энкомиум Елены .
  20. ^ Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс. Риторическая традиция (второе издание). Горгий . Бедфорд / Сент-Мартинс.
  21. ^ а б Платон; Биззелл, Патрисия; Герцберг, Брюс (2001). Риторическая традиция (второе издание). Федр . Нью-Йорк: Бедфорд / Сент-Мартинс.
  22. ^ a b Гардинер, Норман (1937). Чувства и эмоции: история теорий . Нью-Йорк: American Book Co.
  23. ^ a b Голден, Джеймс; Корбетт, Эдвард (1990). Риторика Блэра, Кэмпбелла и Уэйтли . SIU Press.
  24. ^ Бречер, ND (2017). Убедительные презентации: для того, чтобы побудить людей сплотиться к вашему призыву, требуется подготовка. Журнал управления имуществом, 82 (3), 37.
  25. ^ Budzyńska-Daca, A., & Botwina, R. (2015). Предвыборные теледебаты - навязчивая игра между этосом, логотипом и пафосом. Игры убеждения в политическом и профессиональном диалоге, 26, 39.
  26. ^ Эпикурейцы
  27. ^ Стоики
  28. ^ Констан, Д. (2018). Эпикур. В Эдварде Н. Залте (ред.), Стэнфордской энциклопедии философии. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Получено с https://plato.stanford.edu/cgi-bin/encyclopedia/archinfo.cgi?entry=epicurus.
  29. ^ O'Gorman, N. (2011). Стоическая риторика: перспективы проблематики. Успехи в истории риторики, 14 (1), 1-13. DOI: 10.1080 / 15362426.2011.559395
  30. ^ Амик Г. Хо и Кин Вай Майкл (2012). «Эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн, эмоциональный дизайн: обзор их взаимоотношений с новой точки зрения». Журнал дизайна . 15 (1): 9–32. DOI : 10.2752 / 175630612X13192035508462 . S2CID 145665443 . 
  31. ^ Робинсон, М. (2004). Понимание сдвига HMI будущего - конструкторы будущего. В McDonagh, D. & Hekkert, P. Дизайн и эмоции: опыт повседневных вещей . Лондон, США и Канада: Тейлор и Фрэнсис.
  32. ^ Хиггинс, Колин и Робин Уокер. «Этика, логотипы, пафос: стратегии убеждения в социальных / экологических отчетах». Бухгалтерский форум . Vol. 36. № 3. Тейлор и Фрэнсис, 2012.
  33. ^ Варпио, Лара (2018-06-01). «Использование риторических апелляций к достоверности, логике и эмоциям для повышения вашей убедительности» . Перспективы медицинского образования . 7 (3): 207–210. DOI : 10.1007 / s40037-018-0420-2 . ISSN 2212-277X . PMC 6002292 . PMID 29736855 .   
  34. ^ Gusfield, Джозеф (1976). «Литературная риторика науки: комедия и пафос в исследованиях водителей алкогольного опьянения». Американский социологический обзор . 41 (1): 16–34. DOI : 10.2307 / 2094370 . ISSN 0003-1224 . JSTOR 2094370 .  

Внешние ссылки [ править ]

  • Словарное определение пафоса в Викисловаре