Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Пелагиус (значения) .
Пелагиус
Пелагиус из Нюрнбергских хроник.jpg
Ксилография Пелагиуса в Нюрнбергских хрониках , ок. 1493
Рожденный354–360 гг. Нашей эры
Британские острова
Умерc. 418 г. н.э.
Египет , Римская Империя
Богословская работа
ЭраСвятоотеческий возраст
Основные интересыСвобода воли , аскетизм
Известные идеиПелагианство

Пелагий ( ок. 354–418 гг. Н.  Э.  ) Был теологом , защищавшим свободу воли и аскетизм . Он был обвинен Августином Гиппопотамом и другими в отрицании необходимости божественной помощи для совершения добрых дел . Они поняли, что он сказал, что единственная необходимая благодать - это провозглашение закона; люди не были ранены грехом Адама и были вполне способны исполнять закон без божественной помощи. Пелагий отверг теорию Августина о первородном грехе . Сторонники Пелагия цитировали Второзаконие 24:16 в подтверждение своей позиции. Пелагий был объявлен еретиком с помощьюЭфесский собор в 431 году. Его интерпретация доктрины свободы воли стала известна как пелагианство .

Он был хорошо образован, свободно говорил на греческом и латинском языках и хорошо разбирался в богословии . Он провел время как аскет , сосредоточившись на практическом аскетизме. Он был хорошо известен в Риме как суровым аскетизмом его общественной жизни, так и силой и убедительностью его речи. Его репутация снискала ему похвалу в начале карьеры даже у таких столпов церкви, как Августин, который называл его «святым человеком». Однако позже его обвинили во лжи о своих учениях, чтобы избежать публичного осуждения. Большую часть своей дальнейшей жизни он провел, защищая свое учение от христианских богословов, считавших, что Пелагиус распространял новшества в Вере, неизвестные апостольской традиции.

Несмотря на то, что Пелагиус и его учение более тысячи лет считалось архиееретиком, в двадцатом веке его учение подверглось переоценке.

Начало [ править ]

Пелагиус родился около 354-360 гг. Его современники, такие как Августин Гиппопотам, Проспер Аквитанский , Мариус Меркатор и Поль Орозиус , говорят , что он был кельтским британцем. [1] Иероним, очевидно, думал, что Пелагиус был ирландцем, предполагая, что он был «начинен ирландской кашей» ( Scotorum pultibus praegravatus ). [2] Он был высок ростом и крупен на вид. Пелагиус был также высокообразованным, свободно говорил и писал по-латыни и по-гречески и хорошо разбирался в богословии. Его имя традиционно понималось как Graecized форма (от pélagos, «море») валлийского имени Морган («рожденный в море») или другого кельтского эквивалента. [3]

Пелагиус стал более известен около 380 г., когда он переехал в Рим. [4] Там он пользовался репутацией строгого режима; он также переписывался со св. Паулином Нольским . [5] Пелагиуса беспокоила моральная слабость общества. Он винил в этой слабости теологию божественной благодати, проповедуемую, в том числе, Августином. Он начал учить очень строгому, жесткому морализму, подчеркивая естественную, врожденную человеческую способность достичь спасения. [6] Спустя двадцать пять лет после этого факта Августин рассказал, что Пелагиус сильно отреагировал на « Признания» Августина (397–401): «Дай, что прикажешь, и повелевай, что хочешь», поскольку он считал, что это подрывает человеческую ответственность. [7][8] [9] Однако историчность этого инцидента подвергается сомнению учеными. [10]

Когда Аларих разграбил Рим в 410 году, Пелагий и его последователь Целестий бежали в Карфаген , где он продолжил свою работу. [4] Он был в Иерусалиме к 415 году.

Противники [ править ]

Святой Августин Гиппопотам

Августин Гиппопотам [ править ]

Пелагианство быстро распространилось, особенно в Карфагене. Августин написал « De peccatorum meritis et remissione libri III» (Три книги о достоинствах и прощении грехов) в 412 году и « De spiritu et littera » (О духе и письме) в 414 году. Сицилия и так называемые «Definitiones Caelestii», которые, как говорят, были работой Целестиуса, были отправлены ему, он сразу же (414 или 415) опубликовал реплику «De perfectione justitiae hominis». В них он решительно подтвердил существование первородного греха, необходимость крещения младенцев, невозможность безгрешной жизни без Христа и необходимость Христовой благодати. Августин является важным источником о жизни и богословии Пелагия,и много писал о нем. [5]

Джером [ править ]

Вскоре Пелагиус уехал в Палестину, подружившись с тамошним епископом. Жером, который тоже там жил, тоже был вовлечен. Пелагий подверг критике его комментарий к Посланию к Ефесянам. [5] Иероним написал против Пелагиуса в его « Письме к Ктесифону » и « Диалог против Пелагиана ». Вместе с Иеронимом в то время был Орозий , ученик Августина, который придерживался подобных взглядов на опасности пелагианства. Вместе они публично осудили Пелагиуса. Епископ Иерусалимский Иоанн, личный друг Пелагиуса, созвал собор в июле 415 года. Церковные источники утверждают, что отсутствие свободного владения Орозием греческим делало его неубедительным, а восточное происхождение Иоанна побудило его с большей готовностью признать, что людям не присуща греховность, но совет не вынес вердикт и передал спор Латинской церкви, потому что Пелагиус, Иероним и Орозий были латинянами.

Диосполис [ править ]

Несколькими месяцами позже, в декабре 415 года, два свергнутых епископа, прибывших на Святую Землю, созвали еще один синод в Диосполе (Лидде) под руководством епископа Кесарии. Однако ни один епископ не присутствовал по не связанным причинам, и Орозий уехал после консультации с епископом Иоанном. Пелагиус объяснил синоду, что он действительно верил, что Бог необходим для спасения, потому что каждый человек создан Богом. Он также утверждал, что многие работы Целестия не отражают его собственных взглядов. Он показал рекомендательные письма других авторитетных лиц, включая самого Августина, который, несмотря на все разногласия, высоко оценил характер Пелагиуса.

Таким образом, Синод Диосполиса заключил: «Теперь, поскольку мы получили удовлетворение в отношении обвинений, выдвинутых против монаха Пелагия в его присутствии, и поскольку он соглашается со здравыми учениями, но осуждает и анафематически анафематизирует тех, кто противоречит вере Церкви, мы признать его принадлежащим к общине католической церкви ". [11]

Пелагиус и доктрина свободы воли [ править ]

После оправдания в Диосполе Пелагиус написал два основных трактата, которые больше не существуют, « О природе» и « Защита свободы воли» . В них он защищает свою позицию о грехе и безгрешности и обвиняет Августина в том, что он находится под влиянием манихейства , возводя зло до того же статуса, что и Бог, и проповедует языческий фатализм, как если бы это было христианское учение. [ необходима цитата ]

Манихейство подчеркивало, что дух был создан Богом, в то время как материальная субстанция испорчена и зла. Теолог Джеральд Боннер считал, что часть анализа Пелагиуса была чрезмерной реакцией на манихейство. Пелагиус считал, что все, что было создано Богом, хорошо, поэтому он не мог видеть, как Бог превратил людей в падших существ. [12] (Учение Августина о грехопадении Адама не было устоявшейся доктриной в то время, когда начался спор между августинцами и пелагианцами.)

Мнение о том, что человечество может избежать греха и что люди могут свободно выбирать повиновение заповедям Бога, лежит в основе учения Пелагиан. Пелагиус подчеркивал автономию человека и свободу воли. [6]

Иллюстрацию взглядов Пелагиуса на «нравственную способность» человека не грешить можно найти в его «Письме к Деметрию». [13] Он был на Святой Земле, когда в 413 году он получил письмо от известной семьи Аникия из Рима. Одна из аристократических женщин, которые были среди его последователей, Анисия Юлиана, писала ряду выдающихся западных богословов, включая Иеронима и, возможно, Августина, с просьбой о моральном совете для своей 14-летней дочери Деметриаса.. Пелагиус использовал это письмо, чтобы обосновать свою мораль, подчеркивая свои взгляды на естественную святость и моральную способность человека выбирать святую жизнь. Возможно, это единственное сохранившееся письмо, написанное рукой Пелагиуса, и веками считалось, что это письмо Иеронима, хотя сам Августин ссылается на него в своей работе « О благодати Христовой» .

Пелагиус на благодати [ править ]

Кальвинистская
гравюра 17-го века с изображением Пелагиуса: Подпись гласит: «Проклятый Пелагиус, с каким фальшивым предлогом ты Смеешь оправдать мерзкое похоти человека, Или оплакивать Первородный грех, или что Любовь к БОГУ предопределила человека».

Для Пелагия « благодать » состояла из дара свободы воли , Закона Моисея и учения Иисуса. [14] С их помощью человек сможет понять моральный образ действий и следовать ему. Молитва, пост и аскетизм поддерживали волю к добру. Августин обвинял Пелагия в том, что он считал Божью благодать состоящей только из внешних помощников.

Дошедшие до нас письма Пелагиуса и его последователей утверждают, что все добрые дела совершаются только по благодати Божьей (в которой он видел возможность, но не принуждение к добрым делам), что младенцев нужно крестить для спасения и что святые не всегда были безгрешный , но, по крайней мере, некоторые смогли перестать грешить.

Вместо этого он сказал: «Эту благодать мы, со своей стороны, допускаем не только в законе, как вы полагаете, но и в помощи Бога. Бог помогает нам Своим учением и откровением, в то время как Он открывает глаза нашим людям. сердца; пока Он указывает нам будущее, чтобы мы не могли быть поглощены настоящим; в то время как Он открывает нам сети дьявола ; в то время как Он просвещает нас разнообразным и невыразимым даром небесной благодати ". В письме к Папе, защищающему себя, он заявил: «Эта свободная воля во всех добрых делах всегда поддерживается божественной помощью», а в сопутствующем исповедании веры: «Свобода воли мы делаем так, чтобы сказать, что мы всегда нуждаются в Божьей помощи ». Однако он подтвердил, что «мы также ненавидим богохульство.тех, кто говорит, что все невозможное заповедано человеку Богом; или что заповеди Бога не могут быть выполнены ни одним человеком »(утверждение, которое Папа одобрил после получения письма), тогда как Августин, как известно, заявил« nonOSSum non peccare »(« Я не могу не грешить »).

Папа Иннокентий I [ править ]

Осенью 416 года Августин и четыре других епископа написали письмо, в котором настоятельно призывали Папу Иннокентия I осудить пелагианство. Иннокентий Я ответил, отвергнув пелагианское учение и исключив Пелагиуса и Целестия из общения с католической церковью до тех пор, пока они не отречутся. Вскоре после этого Иннокентий I умер в марте 417 года.

Папа Зосим [ править ]

Стремясь отменить свое осуждение, Пелагиус написал письмо и заявление о своей вере Папе Зосиму , преемнику Иннокентия I, утверждая, что он был ортодоксом. В них он сформулировал свои убеждения, чтобы не противоречить тому, что осуждали синоды. Целестий убедил Зосима возобновить дело, но противодействие африканских епископов и императора Гонория вынудило Зосима осудить и отлучить от церкви Келестия и Пелагия в 418 году [1].

Пелагианство было осуждено на Карфагенском соборе 418 года . [6] Августин, шокированный тем, что Пелагиус и Целестий не были объявлены еретиками, созвал Карфагенский собор в 418 году и изложил девять верований Церкви, которые отрицает пелагианство:

  1. Смерть пришла от греха, а не от физической природы человека.
  2. Младенцы должны креститься, чтобы очиститься от первородного греха.
  3. Оправдывающая благодать покрывает прошлые грехи и помогает избежать будущих грехов.
  4. Благодать Христа придает силу и волю исполнять Божьи заповеди.
  5. Никакие добрые дела не могут происходить без Божьей благодати.
  6. Мы исповедуем себя грешниками, потому что это правда, а не из смирения.
  7. Святые просят прощения за собственные грехи.
  8. Святые тоже признаются грешниками, потому что они таковы.
  9. Дети, умирающие без крещения, исключены как из Царства Небесного, так и из вечной жизни.

Смерть и позже [ править ]

После осуждения Пелагий был изгнан из Иерусалима, и святой Кирилл Александрийский разрешил ему поселиться в Египте. После этого о нем ничего не слышно. [1]

Его смерть не положила конец его учениям, хотя те, кто последовали за ним, возможно, изменили эти учения. Поскольку о фактических учениях Пелагиуса осталось мало информации, некоторые из его доктрин, возможно, подвергались пересмотру и подавлению его врагами (последователями Августина и церковным руководством в целом в то время).

Пелагий и Целестиус были объявлены еретиками Первым Эфесским собором в 431 г. [15]

Вера в пелагианство и полупелагианство было распространено в течение следующих нескольких столетий, особенно в Британии, Святой Земле и Северной Африке. Святой Герман посетил Британию для борьбы с пелагианством примерно в 429 году нашей эры. В Уэльсе Святому Давиду приписывают созыв Синода Брефи и Синода Победы против последователей Пелагия в шестом веке.

Оценка [ править ]

Из-за осуждения его в пятом веке Пелагиус стал известен как « ересиарх глубочайшей краски». Его оценка изменилась после публикации в 1943 году биографии Жоржа де Плинваля, и более поздние ученые рассматривали его как ортодоксального христианского богослова, ставшего жертвой обличения. Его комментарии к Павлу были популярны в средние века, но часто утверждали, что это работа других авторов. [16]

Объективное представление о Пелагиусе и его влиянии затруднено. Его имя веками использовалось как эпитет как протестантами, так и католиками, и у него было мало защитников. Самая ранняя церковь осудила его идеи, а Реформация обвинила католиков в приверженности его убеждениям и осудила как Пелагиуса, так и католическую церковь. Современная наука предполагает, что Пелагиус не занимал более радикальных позиций, которые впоследствии ассоциировались с его последователями. [17] Рональд Хаттон описывает его как «первоклассного теолога». [18]

Богослов Кэрол Харрисон отметила, что Пелагиус представил «радикально иную альтернативу западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», которая могла бы появиться, если бы Августин не одержал победу в пелагианской полемике. [19] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить Божью справедливость, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также обязательств, ответственности и способности людей достичь совершенной праведной жизни». [20] Однако это происходит за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как чисто внешнего».[20] По словам ученогоРебекка Уивер , «что наиболее отличало Пелагиуса, так это его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и невосприимчивой к изменению грехом или обстоятельствами». [21]

В 1956 году Джон Фергюсон писал:

Если еретик - это тот, кто подчеркивает одну истину в ущерб другим, во всяком случае может показаться, что [Пелагиус] был не более еретиком, чем Августин. Его вина заключалась в преувеличении акцента, но в окончательной форме его философия приняла после необходимых и надлежащих изменений в результате критики, и нет уверенности, что какое-либо его утверждение полностью несовместимо с христианской верой или неоправданно с точки зрения Нового Завещание . Отнюдь не так ясно, что то же самое можно сказать об Августине. [22]

Сочинения [ править ]

Пелагиус писал: De fide Trinitatis libri III («О вере в Троицу: Три книги»), Eclogarum ex divinis Scripturis liber primus («Выдержки из Священных Писаний: Книга первая») и Commentarii в эпистолах С. Паули («Комментарий о посланиях апостола Павла »). К сожалению, большая часть его работ сохранилась только в цитатах его оппонентов. Только в прошлом веке работы, приписываемые Пелагиусу, были идентифицированы как таковые.

Среди других работ - « О природе» , части из которых цитируются в « О природе и благодати» Августина , и « Защита свободы воли» , цитируемые в « О благодати Христовой» Августина . Сохранились также его письмо Деметрию, а также фрагменты других писем и письменное заявление веры, полученное Папой Зосимом.

См. Также [ править ]

  • Юлиан Экланумский

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Боннер, Джеральд (2004). «Пелагий (ок. 390–418), богослов» . Оксфордский национальный биографический словарь . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / исх: odnb / 21784 . Проверено 28 октября 2012 года . ( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
  2. ^ Дейбай О Кройнин, раннесредневековой Ирландии 400-1200 (2013), стр. 206.
  3. ^ Додс, Маркус (1911). «Пелагиус». Британская энциклопедия , т. 21. Издательство Кембриджского университета.
  4. ^ a b Флетчер, Ричард (1989). Кто есть кто в римской Британии и англосаксонской Англии . Шепхард-Уолвин. С. 11–12. ISBN 0-85683-089-5.
  5. ^ a b c "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Пелагиус и пелагианство" . www.newadvent.org . Проверено 14 апреля 2020 .
  6. ^ a b c "Святой Августин и пелагианство | Стивен Н. Филиппо | Проницательность Игнатия" . www.ignatiusinsight.com . Проверено 14 апреля 2020 .
  7. ^ Харрисон 2016 , стр. 79.
  8. ^ Teselle 2014 , стр. 4.
  9. ^ Scheck 2012 , стр. 81.
  10. ^ Scheck 2012 , стр. 81-82.
  11. ^ "Pie_Pelagius_Synod_Lydda_415AD" . www.seanmultimedia.com . Проверено 14 апреля 2020 .
  12. ^ Боннер, Джеральд. Святой Августин Гиппопотам: жизнь и противоречия , Филадельфия: The Westminister Press, 1963
  13. ^ "Письмо от Пелагиуса" . Epistolae. По состоянию на 19 февраля 2021 г.
  14. ^ Стивен Дж. Даффи, Стивен Дж., Динамика благодати: перспективы в теологической антропологии , Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, 1993
  15. ^ Шафф, Филипп. Семь Вселенских соборов: Экскурс по пелагианству , Никейским и постникейским отцам , серия II, том 14.
  16. Перейти ↑ Bonner 2004 .
  17. ^ "Пелагиус" . 2011-10-06. Архивировано из оригинала на 2011-10-06 . Проверено 14 апреля 2020 .
  18. ^ Хаттон, Рональд (2013). Языческая Британия . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 280. ISBN 978-0-300-19771-6.
  19. ^ Харрисон 2016 , стр. 78.
  20. ^ а б Харрисон 2016 , стр. 82.
  21. Перейти ↑ Weaver 2014 , p. xviii.
  22. Перейти ↑ Beck 2007 , p. 694.

Источники [ править ]

  • Бек, Джон Х. (2007). «Пелагианская полемика: экономический анализ». Американский журнал экономики и социологии . 66 (4): 681–696. DOI : 10.1111 / j.1536-7150.2007.00535.x .
  • Харрисон, Кэрол (2016). «Истина в ереси?». The Expository Times . 112 (3): 78–82. DOI : 10.1177 / 001452460011200302 .
  • Шек, Томас П. (2012). «Толкование римлян Пелагиусом». В Картрайт, Стивен (ред.). Спутник апостола Павла в средние века . Лейден: Брилл. С. 79–114. ISBN 978-90-04-23671-4.
  • Тезель, Евгений (2014). «Предыстория: Августин и пелагианская полемика». В Hwang, Александр Y .; Мац, Брайан Дж .; Касидей, Августин (ред.). Благодать за благодать: дебаты после Августина и Пелагия . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки . п. 1–13. ISBN 978-0-8132-2601-9.
  • Уивер, Ребекка (2014). "Введение". В Hwang, Александр Y .; Мац, Брайан Дж .; Касидей, Августин (ред.). Благодать за благодать: дебаты после Августина и Пелагия . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. стр. xi – xxvi. ISBN 978-0-8132-2601-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

Переводы

  • Комментарий Пелагиуса к Посланию Святого Павла к римлянам (переведенный с введением и примечаниями Теодора де Брюна), Оксфорд: Clarendon Press, 1993 ISBN 0-19-814399-0 
  • Экспонаты Пелагиуса тринадцати посланий апостола Павла (под редакцией А. Сутера) Тексты и исследования; 9, 3 тт. в 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1922–1931 гг. 1: Введение 2: Текст - 3: Интерполяции псевдо-Иеронима

Прочие работы

  • Эксуорси, Майкл (7 декабря 2018 г.). «Месть Пелагиуса». Новый государственный деятель .
  • Боннер, Али, Миф о пелагианстве , Oxford University Press, 2018.
  • Бринли Рис, Пелагиус - упорный еретик , The Boydell Press, Woodbridge, 1988.
  • Бринли Риз (редактор), Пелагиус: Жизнь и письма , Бойделл Пресс, Вудбридж: 1989, 1991. ISBN 0-85115-282-1 Перевод 18 писем, включая Послание к Деметрию , и второстепенных трактатов, приписываемых в разное время Пелагиусу или его последователи. ISBN 0-85115-714-9  
  • Хоули, Джошуа (4 июня 2019 г.). «Эпоха Пелагиуса» . Христианство сегодня .
  • Нельсон, Эрик, Богословие либерализма: политическая философия и справедливость Бога , Harvard University Press, 2019
  • Роберт Ван де Вейер (редактор), Письма Пелагиуса: друг кельтской души , Литтл Гиддинг книги, Ившем: Артур Джеймс, 1995.
  • Пелагиус, Epistula ad Demetriadem. Brief an Demetrias , Einleitung, Edition und Übersetzung von Gisbert Greshake, [Fontes Christiani], Band 65, Гердер, Фрайбург, 2015 г.
  • Сквайры, Стюарт. Пелагианская полемика: введение в врагов благодати и заговор потерянных душ. Евгений: Wipf and Stock, 2019.
  • Ямада, Н. (2020). Взгляд Пелагиуса на идеальных христианских женщин в его письмах, Scrinium, 1-22. DOI: https://doi.org/10.1163/18177565-00160A17

Внешние ссылки [ править ]

  • Проект «Патристика на английском» предоставляет английские переводы некоторых произведений Пелагиуса.
  • «Пелагиус: Деметриасу» , анализ письма и краткая биография диакона Джеффри О Риады.
  • Пелагианская полемика о « Нашем времени» на BBC
  • Работы написано или о Пелагии в Викитеке
  • Цитаты, связанные с Пелагиусом в Wikiquote