Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о практике женского уединения. Чтобы узнать об ограничениях в отношении политической деятельности в Великобритании перед выборами или составить бюджет, см. Purdah (предвыборный период) и Budget Purdah .
Дамы из Каубула (литография Джеймса Рэттрея, 1848 г. ), показывающая снятие пурды в областях зенаны - Коллекция восточного и индийского офиса, Британская библиотека
Хиджаб и никаб
Часть серии по
Исламское женское платье
Типы
Практика и право по странам
Концепции
  • Андаруни
  • Авра
  • Фахиша
  • Гендерная сегрегация
  • Хайя
  • Purdah
  • Зенана
Другой
  • Хиджабофобия
  • Худжум
  • Кашф-э хиджаб
  • Моя скрытая свобода
  • Wimple
  • Всемирный день хиджаба
  • v
  • т
  • е

Pardah или паранджа (от персидского : پرده , что означает «занавес») является религиозной и социальной практикой женского затворничества распространено среди некоторых мусульманских и индуистских общин. [1] Он принимает две формы: физическая сегрегация полов и требование, чтобы женщины закрывали свое тело, чтобы прикрыть кожу и скрыть свою форму. Женщину, практикующую пурдах, можно назвать парданашин или пурдахнишан . Термин « пурдах» иногда применяется к аналогичным практикам в других частях мира.

Практики, ограничивающие мобильность и поведение женщин, существовали в Индии с древних времен и усилились с приходом ислама. [2] К 19 веку парда стала обычным явлением среди индуистской элиты. [2] Пурда традиционно не соблюдалась женщинами из низшего сословия. [3]

Физическая изоляция внутри зданий достигается за счет разумного использования стен, занавесок и ширм. Уход женщины в пурдах обычно ограничивает ее личную, социальную и экономическую деятельность за пределами дома. Обычно носят паранджу - паранджу , которая может включать или не включать паранджу - вуаль, закрывающую лицо. Глаза могут быть открыты, а могут и не быть.

Purdah строго соблюдался при талибах в Афганистане , где женщины должны были соблюдать полную Purdah все время, когда они были на публике. Только близким членам семьи мужского пола и другим женщинам разрешалось видеться с ними из-за пурды. В других обществах пурда часто практикуется только в определенные периоды религиозного значения.

Замужние индуистские женщины в некоторых частях Северной Индии соблюдают пурдах, при этом некоторые женщины носят хунгхат в присутствии пожилых мужчин-родственников со стороны своих мужей; [4] некоторые мусульманки соблюдают пурду, надевая паранджу. [5] dupatta является завеса используется как мусульманских и индуистских женщин, часто при входе в религиозное молельный дом. Этот обычай не соблюдается женщинами-индуистами в других регионах Индии.

История [ править ]

Доисламское происхождение [ править ]

Основная статья: Ghoonghat

В древнеиндийском обществе, как и во всем мире, существовали «практики, ограничивающие социальную мобильность и поведение женщин», но приход ислама в Индии «усилил эти индуистские обычаи, и к 19 веку пурда стала обычной практикой индуистов из высших каст. и элитные сообщества по всей Индии ". [2]

Хотя пурда обычно ассоциируется с исламом , многие ученые утверждают, что вуаль и уединение женщин предшествовали исламу; эти обычаи были широко распространены среди различных групп на Ближнем Востоке, таких как друзы , христианские и еврейские общины. [6] Например, паранджа существовала в Аравии до ислама, а мобильность женщин из высших слоев общества была ограничена в Вавилонии , Персидской и Византийской империях до прихода ислама. [7]Историки считают, что пурда была приобретена мусульманами во время экспансии Арабской империи на территорию современного Ирака в 7 веке нашей эры, и что ислам просто добавил религиозное значение к уже существующим местным обычаям того времени. [8]

Более поздняя история [ править ]

Мусульманское правление северной Индии во время Империи Великих Моголов повлияло на практику индуизма , и пурда распространилась на индуистские высшие классы северной Индии. [8] Распространение пурды за пределы мусульманского сообщества можно отнести к тенденции богатых классов отражать общественные обычаи знати; бедные женщины не соблюдали пурдах. Женщины из низшего сословия в небольших деревнях часто работали на полях и поэтому не могли позволить себе бросить свою работу, чтобы уединиться. [3] В период британского колониализма в Индии соблюдение пурдах было широко распространено и строго соблюдалось среди мусульманского меньшинства. [8]

В наше время практика скрытия и уединения женщин все еще присутствует в основном в исламских странах, общинах и странах Южной Азии. [8] Однако практика не является монолитной. Purdah принимает разные формы и значение в зависимости от региона, времени, социально-экономического статуса и местной культуры. [9] Это чаще всего ассоциируется с некоторыми мусульманскими общинами в Афганистане и Пакистане , а также с Саудовской Аравией . [10] Пурдах совсем недавно был принят в северной Нигерии , особенно в районах, пострадавших от восстания Боко Харам . [11] Это также соблюдается Раджпутом.кланы Индии и Пакистана как социальная практика независимо от религии. [12]

Обоснование [ править ]

Защита и подчинение [ править ]

Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от преследований, но позже эти методы стали способом оправдать попытки поработить женщин и ограничить их мобильность и свободу. [6] Однако другие утверждают, что эти обычаи всегда существовали как местные обычаи, но позже были приняты религиозной риторикой для контроля над женским поведением. [13]

Уважение [ править ]

Фотография из раджпутов королевской серебра Zenana перевозки в княжестве из Бароде , Индия . 1895, Собрание офиса Востока и Индии, Британская библиотека

Сторонники практики рассматривают пурдах как символ чести, уважения и достоинства. Это считается практикой, которая позволяет судить о женщинах по их внутренней красоте, а не по физической красоте. [14]

Экономический [ править ]

Во многих обществах изоляция женщин от домашней сферы является демонстрацией более высокого социально-экономического статуса и престижа, поскольку женщины не нужны для ручного труда вне дома. [15]

Индивидуальные мотивы [ править ]

Обоснование того, что отдельные женщины придерживаются пурды, сложны и могут быть комбинацией мотивов, свободно выбранных или в ответ на социальное давление или принуждение: религиозных, культурных (стремление к аутентичной культурной одежде), политических (исламизация общества), экономических ( символ статуса, защита от общественного взгляда), психологический (отстранение от публичной сферы ради уважения), модные и декоративные цели и расширение прав и возможностей (надевание вуали для передвижения в публичном пространстве). [9]

Примеры Purdah [ править ]

Фотография собрания Всеиндийской мусульманской лиги в Лахоре в 1940 году, на которой изображена женщина в парандже .

Следующее воспоминание от CM Naim описывает эволюцию пурды в течение первой трети 20-го века среди шарифов или благородных людей Авада , Соединенных провинций , Британская Индия : [16]

Слово «хиджаб» для меня относительно новое. Когда я рос, это не входило в мой словарный запас. Я узнал об этом намного позже, когда начал читать литературные и религиозные тексты на урду. ... Соответствующее слово, которое я выучил в детстве, было пурдах . И я узнал это слово и его многочисленные значения, наблюдая за практикой различных женщин из моей семьи среднего класса в Бара Банки , маленьком городке на севере Индии.

Для Амми, моей бабушки, пурда означала почти никогда не выходить из дома. В тех редких случаях, когда она это делала, это всегда был тщательно продуманный ритуал. Посещение семьи по соседству - только по поводу какой-то трагедии ... она использовала доли . Табуретка, подвешенная на шесте, которую несли двое мужчин, должна была быть принесена к нашей задней двери - двери в занану.или женское отделение - и два носильщика отходят за навесную стену. Амми закутывалась в белую простыню и садилась на плоский табурет, накрывая ее и доли тяжелым чехлом, изготовленным на заказ. Затем двое носильщиков возвращались и уносили доли на своих плечах. ... Когда Амми ехала в машине моего отца, она прикрывалась таким же образом, в то время как заднее сиденье машины, где она сидела, было совершенно невидимым из-за кусков ткани, висящих на окнах.

Апа, моя мать, принадлежала к следующему поколению. Она использовала паранджу . У нее был «современный» костюм из двух частей, в отличие от цельного, который мои сестры насмешливо называли « воланом », - который предпочитали более старшие или более консервативно настроенные члены семьи. Я также помню, что паранджи старшего поколения обычно были белыми, а новые - всегда черными.

Паранджа Апы состояла из юбки и отдельного броска сверху, который закрывал ее от головы до бедер. Две части позволили облегчить движение рук и ног. Верх имел отдельную вуаль, которая закрывала лицо, которую Апа могла откинуть назад в компании женщин, например, путешествуя в женском купе в поезде, или отодвинуть в сторону, чтобы более внимательно рассмотреть вещи, когда она шла по магазинам. Апа носила паранджу всю свою жизнь, за исключением, конечно, случая, когда она ехала в Мекку на хадж. Там она носила одни и те же листы ихрама , что Амми должны были были [ так в оригинале ] ранее. Как и все женщины-паломницы тогда и сейчас, она тоже выставляла на всеобщее обозрение свое лицо, но не волосы.

... Я не должен забывать упомянуть, что в те дни - я говорю о сороковых годах - считалось неприличным даже для индуистских женщин определенных классов появляться на публике с непокрытыми волосами и лицами, особенно замужних. женщины. Они никогда не носили паранджу - только для мусульман. Вместо этого они использовали шаль, простую белую простыню или паллу своих сари, чтобы прикрыть то, что не было видно посторонним. Они тоже жили в домах, в которых были отдельные женские помещения. Их дочери ежедневно ехали в школу в крытой повозке, которую толкали двое мужчин, как и их мусульманские коллеги. (Школа была предназначена исключительно для девочек, и ее окружала очень высокая стена.)

Другая форма вуалирования, гунхат , встречается у некоторых замужних индуистских женщин в сельских районах Северной Индии. Складка сари нарисована на лице, когда женщина находится в присутствии пожилых родственников мужского пола или в месте, где есть вероятность их встречи, например, в деревне родственников мужа. В противном случае его не надевают, например, при посещении дома матери или вдали от деревни родственников мужа. Индуистские женщины в других частях Индии - на юге, востоке, западе (ниже Гуджарата ) - не закрывают себя вуалью.

И для индуистских, и для мусульманских женщин в восточной части индийского штата Уттар-Прадеш наличие «отдельного женского помещения в доме» является обычным явлением среди семей, которые могут себе это позволить. [17]

Поведение и уединение [ править ]

Еще один важный аспект пурды - скромность для женщин, которая включает в себя минимизацию передвижения женщин в общественных местах и ​​взаимодействия женщин с другими мужчинами. Конкретная форма широко варьируется в зависимости от религии, региона, класса и культуры. Например, для некоторых пурда может означать никогда не выходить из дома без сопровождения родственника-мужчины, или ограничение общения только с другими женщинами и родственниками-мужчинами (для некоторых мусульман), или избегание всех мужчин вне ближайших родственников (для некоторых индуистов). [18] У мусульман уединение начинается в период полового созревания, а у индусов уединение начинается после брака. [18]

Эффекты [ править ]

Психология и здоровье [ править ]

Ограничивая мобильность женщин, Purdah приводит к социальной и физической изоляции женщин. [19] Отсутствие сильной социальной сети ставит женщин в уязвимое положение с мужем и семьей мужа. Исследования показали, что в консервативных сельских общинах Бангладеш приверженность пурдах положительно коррелирует с риском домашнего насилия. [19] Ограничение мобильности женщин ограничивает их возможность доступа к услугам здравоохранения и планирования семьи, особенно для незамужних девушек. В сельских районах Пакистана незамужним женщинам и девушкам было трудно обращаться в медицинские учреждения даже в своих деревнях из-за пурды; всем женщинам было трудно получить доступ к объектам за пределами своих деревень, потому что их приходилось сопровождать. [20]В том же духе исследования использования женских противозачаточных средств в Бангладеш показывают, что женщины с пониженным соблюдением пурда и повышенной подвижностью с большей вероятностью будут использовать противозачаточные средства. [21]

Экономическое участие [ править ]

Ограничивая мобильность женщин, Purdah серьезно ограничивает возможность женщин участвовать в оплачиваемой работе и обретать экономическую независимость. [22] Идеология пурды ограничивает женщин в домашней сфере репродуктивной ролью и отводит мужчинам продуктивную роль кормильцев, которые перемещаются через общественное пространство. [9] Однако из-за экономических потребностей и сдвигов в гендерных отношениях некоторые женщины вынуждены отказаться от пурды, чтобы получить доход. [9] В разных странах женщины из более низкого социально-экономического положения, как правило, меньше соблюдают пурду, потому что они сталкиваются с большим финансовым давлением, чтобы работать и получать доход. [9]Исследования показывают, что «самые бедные, наиболее отчаявшиеся семьи, при наличии возможности, более склонны подчеркивать нормы Purdah и берут на себя социальный риск, связанный с тем, что женщины работают по найму или работают самостоятельно. [22] Например, сельские женщины в Было обнаружено, что Бангладеш меньше заботится о приличиях и пурдах и берутся за работу там, где это возможно, мигрируя, если это необходимо. [23] Они берутся за работу в различных секторах от сельского хозяйства до производства и торговли сексуальными услугами. исследования показали , что паранджа до сих пор играет важную роль в принятии решений женщин для участия в рабочей силе, часто запрещая им принимать возможности , которые они бы в противном случае. [24] Степень, в которой женщины соблюдают пурду, и давление, с которым они сталкиваются, чтобы соответствовать или получить доход, варьируются в зависимости от их социально-экономического класса.

Политическое участие [ править ]

Социальные ограничения и ограничения мобильности в соответствии с пурдах серьезно ограничивают участие женщин в принятии политических решений в государственных учреждениях и судебной системе. [9] Отсутствие мобильности и отговорка от участия в политической жизни означает, что женщины не могут легко реализовать свое право голоса, баллотироваться на политические посты, участвовать в профсоюзах или участвовать в принятии решений на уровне общины. [13] Таким образом, ограниченное участие женщин в принятии политических решений приводит к политике, которая недостаточно учитывает потребности и права женщин в таких областях, как доступ к здравоохранению, образованию и возможностям трудоустройства, владение недвижимостью, правосудие и другие. [9] Гендерный дисбаланс при разработке политики также усиливает институционализацию гендерного неравенства.[9]

Влияния на пурдах [ править ]

Правительственная политика в отношении Purdah [ править ]

Смотрите также: Хиджаб по странам

В Тунисе и бывшей Турции закрытие религиозного покрова запрещено в государственных школах, университетах и ​​правительственных зданиях как мера, препятствующая проявлению политического ислама или фундаментализма. [25] [26] Турция отменила давний запрет в 2013 году. В Западной Европе хиджаб считается символом исламского присутствия, и движения за запрет хиджаба вызвали большие споры. Например, с 2004 года Франция запретила использование всех открытых религиозных символов в школах, включая мусульманский головной платок. [27] В Пакистане , Индии и Бангладеш, где в основном используется слово «пурдах», у правительства нет политики ни за, ни против завесы.

Исламизация [ править ]

Такие страны, как Пакистан, переходят к более консервативным законам и политике, использующей риторику следования исламским законам, иногда называемую исламизацией . [28] Идеология укрепляет традиционную культуру, традиционные роли женщин в домашней сфере и необходимость защиты чести женщин. Результатом является политика, укрепляющая культурные нормы, ограничивающие мобильность женщин в общественной сфере, продвижение гендерной сегрегации и институционализацию гендерного неравенства. [29]

Женские движения [ править ]

Протест против непредставленности женщин

Женщины прилагают усилия, чтобы бросить вызов гендерному неравенству, вызванному пурдах. Например, женщины в Пакистане (в основном из среднего и высшего классов) организовывают профсоюзы и пользуются своим правом голоса и влияют на принятие решений. [13] Однако их противники обвиняют этих женщин в том, что они подпадают под пагубное влияние вестернизации и отказываются от традиций. [13] [30]

В Бенгалии , феминистской деятельности восходит к 19 - м веку. Например, Бегум Рокейя и Файзуннеса Чоудхурани сыграли значительную роль в освобождении бенгальских мусульманских женщин от пурды.

Глобализация и миграция [ править ]

Глобализация и возвращение мусульманских женщин из диаспор повлияли на практику пурда пакистанских женщин в областях, не имеющих религиозного значения. [9] Одним из основных факторов влияния является желание быть современным и идти в ногу с последними модами или отказ делать это как источник автономии и власти. [9] В то же время, из-за модернизации многих городских районов, пурда и маскировка лица считаются бесхитростными и обратными, создавая тенденцию к менее строгому соблюдению пурды. [15]

Для мусульманской диаспоры Южной Азии, проживающей в светских немусульманских общинах, таких как пакистанские американцы, отношение к пурде изменилось и стало менее строгим. [31] Что касается образования и экономических возможностей, эти семьи иммигрантов придерживаются менее консервативных взглядов на пурдах после переезда в Америку; дочери, которые предпочитают носить чадру, обычно делают это по собственному желанию в связи со своими исламскими корнями и культурой. [31] [32]

Споры вокруг женского агентства [ править ]

Purdah как защита [ править ]

Некоторые ученые утверждают, что пурда изначально была разработана для защиты женщин от преследований и их рассматривания как сексуальных объектов. [6] В наше время некоторые мужчины и женщины по-прежнему интерпретируют пурду как способ защиты безопасности женщин при передвижении в общественной сфере. [9] Соблюдение пурды также рассматривается как способ поддержать честь и добродетельное поведение женщин. [9] Однако критики отмечают, что эта точка зрения предполагает обвинение жертв и возлагает бремя предотвращения сексуального насилия на женщин, а не на самих преступников. [33]

Пурда как угнетение [ править ]

Purdah неоднократно подвергалась критике как угнетение женщин путем ограничения женской автономии, свободы передвижения и доступа к таким ресурсам, как образование, занятость и участие в политической жизни. [34] Некоторые ученые, такие как П. Сингх и Рой, интерпретируют пурду как форму мужского доминирования в общественной сфере и «затмение идентичности и индивидуальности мусульманской женщины». [35] По мнению таких ученых, как Элизабет Уайт, «пурда - это приспособление и средство увековечения воспринимаемых различий между полами: мужчина самоуверен и агрессивен, женщина - слабая, безответственная и нуждается в защите». . [36]Джеральдин Букс пишет: «Ожидается, что в обоих случаях [пространственного разделения и вуалирования] женщины жертвуют своим комфортом и свободой ради удовлетворения требований мужской сексуальности: либо для подавления, либо для стимулирования мужского сексуального влечения». [33]

Когда пурда закреплена в законах, она ограничивает возможности, автономию и свободу действий как в частной, так и в общественной жизни. [9] Результатом является политика, укрепляющая культурные нормы, ограничивающие мобильность женщин в общественной сфере, продвижение гендерной сегрегации и институционализацию гендерного неравенства. [29]

Иногда реакция на приверженность пурдах может быть бурной. Например, в 2001 году в Сринагаре , Индия, четыре молодые мусульманки стали жертвами нападений с применением кислоты за то, что не скрывали себя на публике; аналогичные угрозы и нападения имели место в Пакистане и Кашмире. [37]

Пурда как посвящение [ править ]

Возрождение пурды в наше время иногда воспринимается как утверждение прогрессивных гендерных отношений. Некоторые женщины носят вуали и головные уборы как символ защиты и свободы передвижения. Они воспринимают пурдах как инструмент расширения возможностей для реализации своих прав на доступ к общественному пространству для получения образования и экономической независимости. Например, в сельских деревнях Бангладеш женщины, которые носят буркху, были более активны в обществе и более заметны, что в целом способствует повышению статуса женщин. [38]

В массовой культуре и СМИ [ править ]

Книги [ править ]

«Уединенные женщины» - критика системы Пурдах первой мусульманской феминисткой и социальным реформатором бенгальского писателя Рокейи Сахават Хоссейн (1880-1932). [39] Мечта Султаны - феминистская утопическая история 1905 года, написанная Хоссейном. Она изображает феминистскую утопию (так называемую Ледиленд). в котором женщины управляют всем, а мужчины изолированы, что является зеркальным отражением традиционной практики пурды . [40] [41] Традиционные стереотипы, такие как «у мужчин больший мозг», а женщины «от природы слабые», опровергаются в «Мечте Султаны».с такой логикой, как «у слона также больший и тяжелый мозг» и «лев сильнее человека», но ни один из них не доминирует над людьми. [42]

См. Также [ править ]

  • Андаруни
  • Авра
  • Бурка
  • Чадор
  • Дупатта
  • Ghoonghat
  • Хиджаб
  • Хиджаб по странам
  • Kithaab
  • Половая сегрегация и ислам
  • Терем (Россия)
  • Женщины в исламе
  • Женщины в Пакистане
  • Зенана

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Wilkinson-Weber, Clare M. (25 марта 1999 г.). Вышивание жизней: женская работа и навыки в вышивальной индустрии Лакхнау . SUNY Нажмите. п. 74 . ISBN 9780791440889. Purdah регулирует взаимодействие женщин с определенными типами мужчин. Как правило, индуистские женщины должны избегать определенных мужских родств (свекровей), а мусульманским женщинам запрещается контактировать с мужчинами вне семьи, или, по крайней мере, их контакты с этими мужчинами строго ограничены (Папанек 1982: 3). На практике многие элементы как «индуистской», так и «мусульманской» пурды разделяются женщинами обеих групп в Южной Азии (Vatuk 1982; Jeffery 1979), и индуистские и мусульманские женщины применяют схожие стратегии самоуничижения, например прикрытие лицо, молчание и взгляд вниз в компании людей, которых следует избегать.
  2. ^ a b c Уолш, Джудит Э. (2006). Краткая история Индии . Публикация информационной базы. п. 88 . ISBN 9781438108254.
  3. ^ a b Мисра, Рекха (1967). Женщины в Индии Великих Моголов . Нью-Дели: Мунширам Манохарлал. п. 135. OCLC 473530 . 
  4. ^ Гупта, Камала (2003). Женщины в индуистской социальной системе (1206–1707 гг . Нашей эры) . Межиндийские публикации. ISBN 9788121004145. Индийские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как гунхат.
  5. ^ Сенгупта, Джайита (2006). Преломления желания, феминистские взгляды в романах Тони Моррисон, Мишель Робертс и Аниты Десаи . Atlantic Publishers & Dist. п. 25. ISBN 9788126906291.
  6. ^ а б в Аша, S (2008). «Рассказы о Purdah на субконтиненте». ICFAI Journal of English Studies . 3 (2): 41–51.
  7. ^ Ахмед, Лейла. «Женщины и приход ислама». Женщины, живущие по мусульманским законам, июнь 1989 г. - март 1990 г., 7/8: 5-15
  8. ^ a b c d "Purdah (исламский обычай) - Интернет-энциклопедия Britannica". По состоянию на 17 февраля 2013 г. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/483829/purdah
  9. ^ Б с д е е г ч я J к л м Хак, Риффат (2010). «Гендер и взаимосвязь культуры парда в государственной политике» (PDF) . Исследования Южной Азии . 25 (2): 303–310. ISSN 1026-678X .  
  10. ↑ Хазан, Ольга (21 июня 2013 г.). «Покров лица и саудовская чума» . Атлантика . Атлантическая Медиа Компания . Дата обращения 19 февраля 2015 .
  11. ^ Harnischfeger, Johannes (2014). «Боко Харам и его мусульманские критики: наблюдения из штата Йобе» (PDF) . В Перуз де Монкло, Марк-Антуан (ред.). Боко Харам: исламизм, политика, безопасность и государство в Нигерии . Лейден, Нидерланды: Центр африканских исследований (ASC). п. 41. ISBN  978-90-5448-135-5. Дата обращения 19 февраля 2015 . И богатые, и бедные представляли себя набожными мусульманами, но проявляли очень ограниченный эгоистичный интерес к Закону Божьему. Большинство держали своих жен в пурдах, но не испытывали угрызений совести, прелюбодействуя с незамужними девушками.
  12. ^ "Раджпут" . Encyclopdia Britannica . Проверено 30 октября 2014 года .
  13. ^ а б в г Шахид, Ф. (1986). «Культурная артикуляция патриархата: правовые системы, ислам и женщины». Бюллетень Южной Азии . 6 (1): 38–44. DOI : 10.1215 / 07323867-6-1-38 . PMID 12283228 . 
  14. ^ Арнетт, Сьюзен. Исторический факультет Королевского колледжа, Purdah. Последнее изменение в 2001 г. По состоянию на 18 марта 2013 г. http://departments.kings.edu/womens_history/purdah.html .
  15. ^ a b Покрытие и изоляция женщин. Библиотека Конгресса США
  16. ^ Наим, CN "Хиджаб и я" . Просмотрите веб-сайт . Outlook Publishing (India) Pvt. Ltd. Архивировано из оригинала сентября 2004 года . Проверено 30 января 2018 .
  17. ^ Strulik, Stefanie (2014). Политика встроена: женская квота и местная демократия. Переговоры по гендерным отношениям в Северной Индии . LIT Verlag Münster. С. 51–52. ISBN 9783643801630. У мусульманок пурда начинается в период полового созревания, у индуисток - после замужества. Семьи решают , в какой степени пурдах должны или могут быть соблюдены. Следовательно, степень пурды может варьироваться в зависимости от жизненного цикла женщины (например, молодая жена, мать, вдова), но также из-за меняющихся экономических, политических и религиозных соображений. Там нет единого рецепта , как паранджа должна быть соблюдена. Свобода обсуждения интерпретации пурды резюмируется Raheja и Gold (1994: 164) как « пурда - это как пурда». сохраняется ". ... В Восточной UP семьи, которые могут себе это позволить, имеют отдельные женские помещения в доме, которые недоступны для мужчин, по крайней мере, для мужчин, не являющихся членами семьи.
  18. ^ а б Папанек, Ханна (1973). «Purdah: отдельные миры и символическое убежище». Сравнительные исследования в обществе и истории . 15 (3): 289–325. DOI : 10.1017 / S001041750000712X .
  19. ^ a b Кениг, Майкл А .; Ахмед, Сайфуддин; Хоссейн, Миан Базл; Мозумдер, ПРО Хоршед Алам (1 мая 2003 г.). «Статус женщин и насилие в семье в сельских районах Бангладеш: последствия на индивидуальном и общинном уровне». Демография . 40 (2): 269–288. DOI : 10.1353 / dem.2003.0014 . PMID 12846132 . S2CID 37683180 .  
  20. ↑ Хан, Аиша (ноябрь 1999 г.). «Мобильность женщин и доступ к услугам здравоохранения и планирования семьи в Пакистане». Вопросы репродуктивного здоровья . 7 (14): 39–48. DOI : 10.1016 / S0968-8080 (99) 90005-8 .
  21. ^ Hossain, MK; Кабир, М. (1 сентября 2001 г.). «Purdah, мобильность и расширение прав и возможностей женщин и репродуктивное поведение в сельских районах Бангладеш». Социальные изменения . 31 (3): 84–102. DOI : 10.1177 / 004908570103100307 . S2CID 143232892 . 
  22. ^ а б Хашеми, Сайед М .; Шулер, Сидней Рут; Райли, Энн П. (апрель 1996 г.). «Сельские кредитные программы и расширение прав и возможностей женщин в Бангладеш». Мировое развитие . 24 (4): 635–653. DOI : 10.1016 / 0305-750X (95) 00159-A .
  23. ^ Kabeer, N. "Бедность, Purdah и стратегии выживания женщин в сельских районах Бангладеш". (1990): 134–148.
  24. ^ Амин, Sajeda (1997). «Ловушка бедности и Пурды в сельских районах Бангладеш: последствия для роли женщин в семье». Развитие и изменение . 28 (2): 213–233. DOI : 10.1111 / 1467-7660.00041 .
  25. ^ Постановление об отказе от платка в Турции осудило английскую телеканал Al Jazeera (7 июня 2008 г.). Проверено февраль 2013.
  26. ^ Abdelhadi Магди Тунис атакован над платками, BBC News, 26 сентября 2006 г. Достигано февраля 2013.
  27. ^ Французские депутаты возвращают запрет на ношение платков BBC News (BBC). Проверено 13 февраля 2009 г.
  28. ^ Шахаб, Рафи Улла (1993). Мусульманки в политической власти . Лахор: Академия Макбул.
  29. ^ а б Джалал, Аиша (1991). «Удобство подчинения: женщины в государстве Пакистан». В Кандиоти, Дениз (ред.). Женщины, ислам и государство . Филадельфия: издательство Temple University Press. С. 77–114. ISBN 0-87722-786-1.
  30. ^ Лицом к истории и нам самим (2008). Истории идентичности: религия, миграция и принадлежность в меняющемся мире . Бруклин, Массачусетс, США: лицом к лицу с историей и нашим самим Foundation, Inc. с. 101. ISBN 978-0-9798440-3-4.
  31. ^ a b Бухари, Сиеда Саба (1996). Отношение мусульманских семей пакистанских мигрантов к Purdah и образованию женщин в светской среде (докторская диссертация). Университет Мэриленда, Колледж-Парк. ProQuest 304320668 . 
  32. ^ Марко, Oihana. «Процесс хиджабизации: обнажены некоторые« осознанные »тела» (PDF) . Iemed.org . Проверено 16 января 2014 года .
  33. ^ a b Брукс, Джеральдин. Девять частей желания: скрытый мир исламских женщин. Нью-Йорк: Даблдей, 1995.
  34. ↑ Инженер Асгар Али. (1980) Происхождение и развитие ислама, Восточный Лонгман, Бомбей
  35. ^ Сингх, Прахлад (2004). «Пурдах: уединение тела и разума». Тезисы сикхских исследований, том 5, выпуск 1
  36. ^ Белый, Элизабет Х. (1977). «Пурдах». Границы: Журнал женских исследований . 2 (1): 31–42. DOI : 10.2307 / 3346105 . JSTOR 3346105 . 
  37. ^ Нельсон, декан. «Кашмирским женщинам приказали прикрыться или рисковать кислотой». Телеграф, сек. World, 13 августа 2012 г. https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/asia/india/9472909/Kashmir-women-ordered-to-cover-up-or-risk-acid-attack.html (проверено 18 марта 2013 г.).
  38. ^ Фельдман, Шелли; Маккарти, Флоренция (1983). «Purdah и меняющиеся модели социального контроля среди сельских женщин в Бангладеш». Журнал брака и семьи . 45 (4): 949–959. DOI : 10.2307 / 351808 . JSTOR 351808 . 
  39. ^ «Женское движение в Бангладеш на протяжении многих лет» . The Daily Star . 2020-04-06 . Проверено 6 апреля 2020 .
  40. ^ "Мечта султаны" . Феминистская пресса . Архивировано из оригинального 23 сентября 2015 года . Дата обращения 1 июня 2015 .
  41. ^ D. Bandyopadhyay. «: চিনিতে পারিনি? (Леди-мечта: я не могу заново познать? (Сон султаны Бегум Рокейя))» . academia.edu .
  42. ^ Рафия Закария. «Безлюдный мир Рокейи Сахават Хоссейн» . Рассвет . Дата обращения 1 июня 2015 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бауман, Чад М (2008). «Спасение индийской« христианской »женственности ?: Миссионеры, далиты и агентство в колониальной Индии» . Журнал феминистских исследований в религии . 24 (2): 5–27. DOI : 10,2979 / fsr.2008.24.2.5 . S2CID  28184461 .
  • Доктор Анудж. Системная культура Neo Purdah. https://www.relationstheweb.com/neo-purdah-system-culture/
  • Chowdhry, Prem. Женщины под вуалью: изменение гендерных уравнений в сельской Харьяне, 1880–1990 (Дели: Oxford University Press, 1994)
  • Агнец, Сара. Белые сари и сладкие манго: старение, пол и тело в Северной Индии (Univ of California Press, 2000)
  • Минтурн, Ли. Дочери Ситы: Выход из Purdah: Возвращение к раджпутским женщинам Халапура (Oxford University Press, 1993)
  • Нанда, Бал Рам, изд. Индийские женщины: от Purdah до современности (Stosius Incorporated / Advent Books Division, 1990).
  • Вьяс, Суганда Рават и Прадип Кумар. «От периода султаната до даты: оценка роли и статуса мусульманских женщин в Индии». Журнал индийских исследований (2014) 2 # 3 стр: 9-14.

Историография [ править ]

  • Джонсон, Хелен. «Purdah» в Элеоноре Б. Амико, изд., Руководство для читателей по женским исследованиям (1998), стр. 484–5.