Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья про индуистскую богиню любви. О индонезийской лунной богине см. Деви Ратих .
Чтобы узнать о других значениях, см. Рати (имя) и Рати (скандинавская мифология) .
Rati
Богиня любви, похоти и удовольствия
Rati.jpg
Rati
Деванагариरति
Транслитерация санскритаRati
ПринадлежностьДеви
ОбительКамалока
ОружиеМеч
устанавливатьПопугай
Персональная информация
РодителиДакша
КонсортКамадева
ДетиХарша и Яша [1]

Рати ( санскрит : रति , Рать ) является индуистской богиней из любви , плотских желаний, вожделения, страсти и сексуального удовольствие. [2] [3] [4] [5] Обычно описываемая как дочь Праджапати Дакши , Рати является женским двойником, главной супругой и помощницей Камы (Камадевы), бога любви. Постоянная спутница Камы, она часто изображается вместе с ним в легендах и храмовых скульптурах. Она также наслаждается поклонением вместе с Камой.

В индуистских писаниях подчеркивается красота и чувственность Рати. Они изображают ее как девушку, обладающую силой очаровывать бога любви. Когда бог Шива сожгла ее мужа дотла, это была Рати, чьи мольбы или покаяние привели к обещанию воскресения Камы. Часто это воскресение происходит, когда Кама перерождается как Прадьюмна , сын Кришны . Рати - под именем Маявати - играет решающую роль в воспитании Прадьюмны, разлученного со своими родителями при рождении. Она действует как его няня, а также как его любовница, и рассказывает ему, как вернуться к родителям, убив короля демонов, которому суждено умереть от его рук. Позже Кама-Прадьюмна принимает Рати-Майавати как свою жену.

Этимология [ править ]

Имя богини Рати происходит от санскритского корня барана , что означает «наслаждаться» или «получать удовольствие». Хотя корень глагола обычно относится к любому виду удовольствия, он обычно несет в себе коннотации физического и чувственного наслаждения. Этимологически слово рати относится ко всему, чем можно наслаждаться; но это почти всегда используется для обозначения сексуальной любви. [6]

Рождение и брак [ править ]

Перенос на сложной лошади

Калика Пурана повествует следующий рассказ о рождении Рати. После создания 10 Праджапати s, Брахма - создатель-бог - создает Каму (Камадевой), бог любви, от его ума. Каме велено распространять любовь в мире, стреляя своими цветочными стрелами. Праджапати Дакше просят подарить Каме жену. Кама сначала использует свои стрелы против Брахмы и Праджапати , которых кровосмесительно привлекает дочь Брахмы Сандхья («Сумерки-рассвет / сумерки»). Проходящий бог Шива смотрит на них и смеется. Смущенный, Брахма и Праджапатидрожать и потеть. Из пота Дакши возникает красивая женщина по имени Рати, которую Дакша представляет Каме как свою жену. В то же время взволнованный Брахма проклинает Каму, чтобы в будущем Шива сожгла его дотла. Однако по мольбе Камы Брахма заверяет его, что он переродится. [7] брахмавайварта-пурана рассказывает , что Sandhya покончил с собой, после того, как Брахма похоти для нее. Бог Вишну воскрешает ее, дает ей имя Рати и женится на Каме. В « Шива-пуране» упоминается, что после самоубийства Сандхья возродилась из пота Дакши как Рати. [5] В некоторых текстах Шива описывается как отец Рати. [8]

В « Харивамсе» , приложении к эпосу « Махабхарата» , упоминается, что у Камы и Рати двое детей: Харша («Радость») и Яшас («Милость»). Однако в Вишну-пуране упоминается, что у Рати, как у Нанди , есть только один сын - Харша. [9] В эпосах « Махабхарата» и « Рамаяна» также говорится о том, что Рати была супругой Камы. [10]

Возрождение как Майявати: смерть и воскресение Камы [ править ]

Демон Таракасура вызвал хаос во вселенной, и только сын бога Шивы мог убить его, но Шива обратился к аскетическим путям после смерти своей первой жены Сати . Таким образом, боги повелели Каме заставить Шиву снова влюбиться. Кама отправился на гору Кайлас с Рати и Мадху или Васантой («Источник») и выстрелил своими любовными стрелами в Шиву (в другой версии легенды Кама вошел в сознание Шивы) и вызвал желание. Раненный стрелами Камы, Шива привлекается Парвати , реинкарнацией Сати, но взволнованный, сжигает Каму взглядом своего третьего глаза. [11] [12] [13]

Кама в образе Прадьюмны и Рати в образе Майавати, возвращайтесь в Двараку.

Бхагавата Пурана повествует далее , что горе Рать сходит с умом от смерти Камы [11] и в Матсьях Пураны и Падма Пурана версиях, она мажет себя пеплом своего мужа. [13] Далее в Бхагавата Пуране Рати подвергается суровому покаянию и умоляет Парвати ходатайствовать перед Шивой, чтобы восстановить ее мужа. Парвати заверяет ее, что Кама переродится как Прадьюмна , сын Кришны , Аватар бога Вишну на земле, и Рати должна ждать его в доме демона ( асура ) Самбары. [11]В других версиях повествования, таких как Матсья-пурана , Падма-пурана , Шива-пурана , Линга-пурана и Катхасарицагара , именно Шива благословляет Рати даром воскрешения Камы. [12] [13] [14] В других вариантах, она проклинает богов, которые послали Каму для этой обреченной миссии, и боги, как группа, или Брахма, ищут облегчения для скорбящей Рати от Шивы или Верховной Богини , Парвати - одна из них. из ее многочисленных проявлений. В некоторых легендах, таких как в Брахманда-пуране , Богиня немедленно воскрешает Каму, услышав мольбы плачущего Рати и богов. [15]Известный санскритский поэт Калидаса посвящает четвертую песнь обсуждению тяжелого положения Рати в своей « Кумарасамбхаве» , в которой основное внимание уделяется истории свадьбы Шивы и Парвати и рождению их сына Сканды , убившего Таракасура. Песня IV рассказывает, что Рати становится свидетелем смерти своего мужа и оплакивает его смерть, а затем пытается принести себя в жертву на погребальном костре. Небесный голос вовремя останавливает ее, заявляя, что после женитьбы Шивы он воскресит ее мужа. [16]

Глава « Кедара Кханда» « Сканда-пураны» представляет совершенно иную версию. В этой версии после сожжения Камы Парвати беспокоится, что она не смогла достичь Шивы в отсутствие Камы. Парвати утешает Рати, которая утверждает, что она воскресит Каму, и начинает суровые аскезы, чтобы достичь своей цели. Однажды божественный мудрец Нарада спрашивает ее, «чья она была». Взволнованная, Рати оскорбляет Нараду. Злобный Нарада провоцирует демона Самбара похитить Рати. Самбара берет ее в свой дом, но не может прикоснуться к ней, поскольку богиня постановила, что он будет превращен в пепел, если он коснется ее. Там Рати становится «ответственной за кухню» и известна как Майявати («хозяйка иллюзий - Майя »). [3]

Кама (слева) с Рати на стене храма Ченнакесава , Белур

Бхагавата Пурана и Океан сказания продолжать, что по совету Шивы, Рать принимает форму Шамбара в судомойке Майявати и ожидает прибытия своего мужа в доме Шамбара в. Самбаре предсказано, что возрожденная Кама станет его разрушителем. Самбара узнает, что Кама родился как Прадьюмна, сын Кришны и его жены Рукмини . Он крадет ребенка и бросает его в океан, где ребенка проглатывает рыба. Эту рыбу ловят рыбаки и отправляют на кухню Самбары. Когда рыба разделана, Маявати находит ребенка и решает вырастить его. Божественный мудрец Нарадаоткрывает Майавати, что она была Рати, а ребенком была Кама, и она должна была его растить. Когда ребенок вырос, материнская любовь Маявати сменилась страстной любовью жены. Возрожденный Кама возмущен ее ухаживаниями, так как считает ее своей матерью. Маявати рассказывает ему тайну их предыдущих рождений, рассказанную Нарадой, и что он был не ее сыном, а сыном Кришны и Рукмини. Майявати обучает Прадьюмну магии и войне и советует ему убить Самбару. Прадьюмна побеждает Самбару и убивает его. Он возвращается в Двараку , столицу Кришны с Майявати в качестве его жены, где их приветствуют. [11]

В Вишну-пуране и Харивамсе также есть подобное повествование, хотя реинкарнация Рати называется Маядеви и описывается как жена Самбары, а не его служанка. Оба эти писания защищают ее целомудрие, говоря, что Рати приняла иллюзорную форму, чтобы очаровать Самбару. В « Брахма-вайварта-пуране» прямо говорится, что Рати не спит с Самбарой, но дал ему иллюзорную форму Майявати. [11] [17] [18] Рати-Майявати играет решающую роль во всех рассказах этой истории, где она соблазняет - своей Майей - и Самбару, и Кама-Прадьюмну, своего «сына», которого она убеждает быть ее возлюбленным. Все тексты в конце подчеркивают ее чистоту, не тронутую другим мужчиной. [18]

Хариванше описывает Aniruddha , сын Прадьюмны, «сын Рати». [19]

Ассоциации и иконография [ править ]

Каменная скульптура Рати на столбе храма напротив столба с Камой. Сидящая на попугае Рати держит лук из сахарного тростника.

Имя Рати на санскрите означает «удовольствие от любви, сексуальной страсти или союза, любовное наслаждение», все из которых олицетворяет Рати. [20] Рати также указывает на женское семя. [21] Слово Рати также дает начало другим связанным с любовью санскритским словам, таким как кама-рати («человек, одурманенный желанием»), рати-карман («половой акт»), рати-лакша («половой акт»), рати-бхога («сексуальное наслаждение»), рати-шакти («мужская сила»), рати-джна («искусный в искусстве любви») и рати-йуддха («сексуальная битва»).[9] [20] [21]Слово Рати также появляется в названии санскритского эротического произведения Рати-Рахасья («Тайны Рати»), которое, как говорят, содержит сексуальные секреты богини, а также в санскритских названиях многих сексуальных техник и поз, таких как Рати. -паша («петля Рати»), сексуальная поза, в которой женщина запирает ноги за спиной своего любовника. [2] [20]

Рати означает сексуальное удовольствие, плотское желание и сексуальность. [22] Рати представляет собой только аспект удовольствия от сексуальной активности и не имеет отношения к деторождению или материнству. [23] Профессор Кэтрин Бентон из Колледжа Лейк-Форест (Департамент религии) связывает ее рождение от пота, вызванного желаниями, с телесными жидкостями, выделяемыми во время полового акта, которые в индуизме считаются нечистыми. Таким образом, Бентон также связывает ее с загрязнением, но ее связь с Камой - благоприятным богом любви - дает ей статус благоприятной богини. Рати и Кама часто изображаются на стенах храмов как «желанные скульптуры», символы удачи и процветания. [22]Она не только супруга Рати Камы, но и его помощница и постоянная спутница, вызывающая сексуальные чувства. Кама обычно изображается с Рати на боку. [24] Рати также фигурирует в качестве второстепенного персонажа в любой драме с участием Камы. [23] Рати также наслаждается поклонением вместе с Камой в некоторых посвященных ему праздничных обрядах. [25]

В Шива-пуране упоминается, что Кама пронзил стрелы любви, когда увидел свою «благоприятную жену» Рати. Подробное описание ее тела, наполненное сравнениями, восхваляющими ее светлый цвет лица, ее глаза, ее лицо, ее "пухлую" грудь, ее волосы, ее руки, ее ноги, ее бедра и ее сияющую кожу. Текстовые описания Рати представляют ее как волшебницу; сладострастный и соблазнительный. [24] Рати, как и ее муж Кама, ездят на попугаях как на своей вахане ( колеснице ). [3] Рати часто изображают с мечом. [8]

Чхиннамаста стоит на Каме и Рати

В тантре , то Махавидья богиня Chhinnamasta изображен разрывая ее собственную голову и , стоя на совокупляющихся пару Камы и Рати, причем последний на вершине, ( Viparita-рати секс позиции ). Положение женщины сверху предполагает доминирование женщины над мужчиной. Чхиннамаста, стоящая на совокупляющейся паре Камы и Рати, интерпретируется некоторыми как символ самоконтроля сексуального желания, в то время как другие интерпретируют его как богиню, являющуюся воплощением сексуальной энергии. Образы Чхиннамасты, изображенной сидящей на Камадева-Рати без подавления, связаны с последней интерпретацией. Пара любви и божества также символизирует майтхуну , ритуальный сексуальный союз. [26] [27]

См. Также [ править ]

  • Афродита - греческая богиня секса

Примечания [ править ]

  1. ^ Манматха Нат Датт (2020). Прозаический английский перевод Харивамши .
  2. ^ а б Свами Рам Чарран (2007). Ведический сексуальный кодекс: Наслаждайтесь полноценными и полноценными отношениями со своим возлюбленным . АвторДом. С. 151, 209.
  3. ^ a b c Донжер, Венди (1993). Purāṇa perennis: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . SUNY Нажмите. стр. 52, 75. ISBN 0-7914-1382-9.
  4. ↑ Патриция Тернер и поместье Чарльза Рассела Коултера (2000). Словарь древних божеств . Oxford University Press, США. стр. 258, 400. ISBN 0-19-514504-6.
  5. ^ a b Kramrisch стр. 253–4
  6. ^ ( Монье-Вильямс 2008 , стр.867)
  7. ^ Рати :. Мани С. 644-5
  8. ^ a b Чандра, Суреш (2001). Энциклопедия индуистских богов и богинь (2-е изд.). Sarup & Sons. п. 273. ISBN. 81-7625-039-2.
  9. ^ а б Хопкинс с. 165
  10. ^ Хопкинс стр. 199
  11. ^ а б в г д У. Дж. Уилкинс (1900). «Камадева». Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Архив священных текстов. ISBN 1-4021-9308-4.
  12. ^ a b Кама : Мани стр. 378–9
  13. ^ a b c Бентон стр. 41 год
  14. ^ Бентон стр. 66
  15. ↑ Бентон, стр.52, 61
  16. ^ Кале, MR; Калидаса (1999) [1923]. Кумарасамбхава Калидасы (7 изд.). Motilal Banarsidass. п. xxiv. ISBN 81-208-0161-X. См. Также английский перевод и оригинал песни IV на санскрите.
  17. ^ Хопкинс стр. 214
  18. ^ a b Бентон стр. 71–3
  19. ^ Хопкинс стр. 164
  20. ^ a b c Монье Уильямс (2008). «стр. 867: Rati» . Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Проверено 24 июля 2010 года .
  21. ^ a b Донигер О'Флаэрти, Венди (1980). Женщины, андрогины и прочие мифические звери . Издательство Чикагского университета. стр. 39, 103. ISBN 0-226-61850-1.
  22. ^ a b Бентон стр. 29
  23. ^ a b Бентон стр. 32
  24. ^ a b Бентон стр. 29–31
  25. ↑ Бентон, стр.94, 101
  26. ^ Бентон стр. 125-6
  27. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. С. 154–7. ISBN 978-0-520-20499-7.

Ссылки [ править ]

  • Хопкинс, Эдвард Вашберн (1915). Эпическая мифология . Strassburg KJ Trübner. ISBN 0-8426-0560-6.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 0-8426-0822-2.
  • Бентон, Кэтрин (2006). Бог желания: рассказы о Камадеве в санскритской литературе . Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-6565-9.
  • Крамриш, Стелла (1992) [1898]. Присутствие Шивы . Мифы. Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01930-4.
  • Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Universität zu Köln.