Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Отношения между Румынской Православной Церковью и Железной гвардией было один из амбивалентности: в то время как Румынская Православная Церковь поддержала большую часть идеологии фашистской организации, она напрямую не поддерживает движение. Тем не менее, многие отдельные православные священнослужители поддерживали Железную гвардию и распространяли свою пропаганду.

Православная церковь продвигала свою версию национализма, в которой подчеркивалась роль православия в сохранении румынской идентичности. Начиная с 1920-х годов, православие стало переплетаться с фашистской политикой и антисемитизмом: самый популярный православный богослов того времени, Никифор Крайник , пропагандировал в своем журнале Gândirea смесь православия и национализма, а философ Наэ Ионеску утверждал, что православие неотделимо от румынского. личность. [1]

Ортодоксализм Железной гвардии [ править ]

Главной темой идеологии «Железной гвардии» был православие, отделявшее их от других движений европейского фашизма. В то время как итальянский фашизм и немецкий нацизм проявили определенную независимость, если не откровенную враждебность по отношению к церкви, «Железная гвардия» объединила православный мистицизм с румынским автохтонизмом и традиционализмом. [2] В то время как Железная гвардия разделяла антисемитизм со своими западными коллегами, у них был антисемитизм более традиционных обществ, поскольку они видели в евреях представителей современности, которую они отвергали. [2]

Сотрудничество священников с Железной гвардией [ править ]

Многие священники были активными членами Железной гвардии , публиковали статьи в ее поддержку и участвовали в ее публичных шествиях, например, во время похорон Иона Моги и Василе Марина , когда похоронная процессия двух членов Железной гвардии, убитых в Испании, возглавлялась 200 православных священников. [3]

После прихода к власти коммунистической партии некоторые священники, входившие в состав «железной гвардии», были заключены в тюрьму за сотрудничество с фашистами, а другие стали информаторами « Секуритате» . [4]

Высшие иерархи церкви, в том числе Патриарх Мирон Криста , относились к гвардии сдержанно. Хотя были исключения, такие как Николае Бэлан , который был открытым сторонником, институциональная церковь никогда не предлагала систематической, организованной поддержки движению. Тем не менее, Синод время от времени подавал двусмысленные сигналы, например, осуждая трудовые лагеря Гвардии, прежде чем одобрить их. [5]

Убийства и погромы [ править ]

Православные священники и студенты-богословы входили в состав командиров легионеров в « эскадронах смерти» « Железной гвардии» , а также участвовали в убийствах и антиеврейских погромах. [4] Четверо из десяти децемвирцев, убивших политического активиста Михая Стелеску, были студентами- теологами .

Валериан Трифа , глава Национального союза христианских православных студентов, был одним из зачинщиков восстания легионеров в 1941 году и погрома в Бухаресте . [4] Во время погрома в Бухаресте студенты-богословы участвовали в разрушении еврейских синагог . Среди этих студентов следует отметить Теоктиста Арэпацу (который впоследствии стал Патриархом Православной Церкви) и Бартоломеу Анания (который позже стал епископом Клуж-Напока). [4] После погрома 422 священника и 19 канторов были отправлены в военные трибуналы за свою роль в восстании, и 262 из них были осуждены. [6]

После революции 1989 г. [ править ]

После революции 1989 года в Румынии был создан ряд неофашистских организаций, которые утверждали, что являются преемниками « Железной гвардии» и последователями доктрины Корнелиу Зелеа Кодряну, некоторые при поддержке Православной церкви. Например, в 2000 году в монастыре Sâmbăta de Sus в Фэгэраше был организован митинг фашистской румынской молодежи . [7]

В 2011 году группа монахинь из монастыря Петру Водэ спела архимандриту Иустину Пырву песню под названием Sfântă tinerețe legionară («Священная юность легионеров»). Эта песня, написанная Раду Гыром , была одним из символов Железной гвардии. Мероприятие вызвало официальный протест Центра мониторинга и борьбы с антисемитизмом, в то время как Православная церковь отказалась от комментариев. [8]

Заметки [ править ]

  1. ^ Lavinia Stan и Лукиана Turcescu, Религия и политика в посткоммунистической Румынии , с.44. Oxford University Press, 2007. ISBN  0-1953-0853-0
  2. ^ a b Лучиан Бойя , Румыния: пограничье Европы , Reaktion Books, ISBN 1861891032 , стр.197 
  3. ^ Валентин Сандулеску, «Sacralised Политика в действие: февраль 1937 Захоронение лидеров румынского легионера Ион Мота и Василе Марин», Тоталитарные движения и политические Религии , Vol. 8, № 2, ISSN 1469-0764, стр. 259–269, июнь 2007 г.
  4. ^ a b c d Андрееску, стр.42
  5. ^ Mirel Bănică, Marius Turda, Biserca Ortodoxă Română: стат şi societate în АНИИ '30 , p.248. Редакция Полиром , 2007. ISBN 978-973460-509-5 
  6. ^ Деннис Делетант, Гитлера Забытый Ally: Ион Антонеску и его режим, Румыния 1940-44 , p.302. Пэлгрейв Макмиллан, Лондон, 2006. ISBN 978-140399-341-0 
  7. ^ Andreescu, с.37
  8. ^ "Maicute de la Manastirea Petru Voda ii canta parintelui Justin Parvu" Sfinta tinerete legionara ". Официальный протест против Centrului pentru Monitorizarea si Combaterea Antisemitismului" , HotNews , 20 февраля 2011 г.

Ссылки [ править ]

  • Габриэль Андрееску, Правый экстремизм в Румынии , Centrul de resurse pentru diversitate etnoculturală, 2003, ISBN 9789738623903