Религия чернокожих американцев

Женщины возносят хвалу на богослужении пятидесятников в Чикаго, штат Иллинойс, 1941 год.

Женщина на богослужении в баптистской церкви в Алабаме , июль 1972 года.

Эта статья является частью серии, посвященной
Культура Соединенных Штатов Америки
Общество
История Язык Люди Раса и этническая принадлежность Религия
Искусство и литература
Архитектура Изобразительное искусство Танец Мода Литература Комиксы Поэзия Музыка Скульптура Театр
Другой
Кухня Фестивали Фольклор СМИ Газеты Радио Кино Телевизор Интернет Порнография Мифология Спорт
Символы
Флаг Великая Печать Памятники Девиз Гимн Птица Объекты всемирного наследия
Портал США
v т е

Религия чернокожих американцев относится к религиозным и духовным практикам афроамериканцев . Историки в целом согласны с тем, что религиозная жизнь чернокожих американцев «составляет основу их общественной жизни». ^[1] До 1775 года были разрозненные свидетельства организованной религии среди чернокожих в Тринадцати колониях . В методисты и баптисты церкви стали гораздо более активными в 1780 - х годах. Их рост был довольно быстрым в течение следующих 150 лет, пока в их состав не входило большинство чернокожих американцев.

После эмансипации в 1863 году вольноотпущенники организовали свои собственные церкви, в основном баптистские, а затем методисты. Другие протестантские конфессии и католики играли меньшую роль. К 1900 году важное значение приобрели движения пятидесятников и святости , а позже и Свидетели Иеговы . Нация Ислама и аль-Хадж Малик эль-Shabazz (также известный как Malcolm X ) добавлен мусульманский фактор в 20 - м веке. Влиятельные пасторы часто играли заметную роль в политике, часто через свое лидерство в американском движении за гражданские права., как это представлено Мартином Лютером Кингом-младшим , Джесси Джексоном и Элом Шарптоном .

Религиозная демография [ править ]

В опросе, проведенном в 2007 году Форумом по религии и общественной жизни исследовательского центра Pew Research Center, афроамериканское население было более религиозным, чем население США в целом, при этом 87% его членов были связаны с религией, а 79 % из них говорят, что «религия очень важна в их жизни», в отличие от 83% и 56% в целом по США. население, большая часть которого исповедует христианство, 83% чернокожих американцев считают себя христианами, в том числе 45% считают себя баптистами. Католики составляют 5% населения. 1% чернокожих американцев идентифицируют себя как мусульмане. Около 12% афроамериканцев не идентифицируют себя с установленной религией и идентифицируют себя как неаффилированных, атеистических или агностических , что немного ниже, чем этот показатель по США в целом. ^[3]

В 2019 году в США было около трех миллионов афроамериканских католиков. ^[4] Было 798 приходов преимущественно афроамериканцев с 24% афроамериканских католиков.

История [ править ]

Колониальная эпоха [ править ]

В 1770-х годах не более 1% чернокожих в Соединенных Штатах имели связи с организованными церквями. Цифры быстро росли после 1789. ^{[ править ]} Англиканская Церковь сделала систематические усилия ^{[ когда? ]} для обращения в свою веру, особенно в Вирджинии, и для распространения информации о христианстве и способности читать Библию, не обращая при этом большого количества людей. ^[5]

Некоторые из порабощенных принесли с собой из Африки традиционные верования и обычаи, особенно связанные с исламом, а в некоторых случаях и с магией . Известно, что в Тринадцати колониях не было организованных африканских религиозных обрядов , но мусульмане исповедовали ислам тайно или подпольно на протяжении всей эпохи порабощения африканцев в Северной Америке. История Абдулрахмана Ибрагима ибн Сори , мусульманского принца из Западной Африкикоторый провел 40 лет в рабстве в Соединенных Штатах с 1788 года до освобождения, демонстрирует сохранение мусульманской веры и практики среди порабощенных африканцев в Америке. В середине 20-го века ученые обсуждали, есть ли характерные африканские элементы, встроенные в религиозные обычаи чернокожих американцев, такие как музыка и танцы. Ученые больше не ищут такого культурного переноса в отношении религии. ^{[6] [ требуется цитата для проверки ]}

Черная религиозная музыка отличается от традиционной европейской религиозной музыки; в нем используются танцы и кольцевые крики , а также более интенсивно подчеркиваются эмоции и повторение. ^[7]

Многие ^{[ количественно ]} белое духовенство в евангельском протестантизме активно продвигали идею о том, что все христиане равны перед Богом, послание, дающее надежду и поддержку угнетенным рабам. ^{[8] [9] [10]}

Благодаря Первому Великому Пробуждению (ок. 1730–1755) и многочисленным странствующим самопровозглашенным миссионерам к 1760-м годам баптисты втягивали вирджинцев, особенно белых бедняков , в новую, гораздо более демократическую религию. Баптистские собрания приветствовали рабов на своих службах, и несколько баптистских общин содержали ^{[ когда? ]} целых 25% рабов. ^{[ необходима цитата ]}

Формирование церквей (18 век) [ править ]

Ученые расходятся во мнениях относительно степени исконно африканского содержания чернокожего христианства в том виде, в каком оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство чернокожего населения было основано на евангелизации . ^[11]

Центральное место в росте сообщества чернокожих людей занимала черная церковь , обычно создававшаяся первым общественным институтом. Начиная примерно с 1800 года с Африканской методистской епископальной церковью , Африканской методистской епископальной Сионской церковью и другими церквями, черная церковь стала центром чернокожего сообщества. Черная церковь - была одновременно выражением общности и уникальной афроамериканской духовности, а также реакцией на дискриминацию. ^[12]

Церковь также служила районными центрами, где свободные черные люди могли прославлять свое африканское наследие без вторжения белых хулителей. Церковь также центр просвещения. Поскольку церковь была частью общины и хотела дать образование; они воспитывали освобожденную и порабощенную черную общину. В поисках автономии некоторые черные религиозные лидеры, такие как Ричард Аллен, основали отдельные черные деноминации. ^[12]

Второе Великое пробуждение (1800-20s) было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианстве.» ^[13]

Свободные чернокожие религиозные лидеры также основали черные церкви на Юге до 1860 года. После Великого пробуждения многие чернокожие христиане присоединились к баптистской церкви , что позволило им участвовать, в том числе в качестве старейшин и проповедников. Например, Первая баптистская церковь и Баптистская церковь Гиллфилда в Петербурге, штат Вирджиния , к 1800 году организовали общины и были первыми баптистскими церквями в городе. ^[14]

Проповедь [ править ]

Историк Брюс Арнольд утверждает, что успешные черные пасторы исторически выполняли несколько ролей. ^[15] К ним относятся:

• Черный пастор - это отец семейства своей церкви, ответственный за пастырство и поддержание единства общины, передачу ее истории и традиций и выступающий в качестве духовного лидера, мудрого советника и пророческого наставника.
• Черный пастор - советчик и утешитель, подчеркивающий преобразующие, поддерживающие и воспитывающие способности Бога, чтобы помочь стаду во времена разногласий, сомнений, и советует им защитить себя от эмоционального ухудшения.
• Черный пастор - общественный организатор и посредник.

Работо описывает общий стиль проповеди чернокожих, впервые разработанный в начале девятнадцатого века и распространенный на протяжении 20 и 21 веков:

Проповедник начинает спокойно, говоря разговорной, хотя и ораторской, а иногда и высокопарной прозой; затем он постепенно начинает говорить более быстро, возбужденно и повторять свои слова и время в обычном ритме; наконец, он достигает эмоционального пика, когда распеваемая речь становится тональной и сливается с пением, аплодисментами и криками прихожан. ^[16]

Многие американцы интерпретировали великие события с религиозной точки зрения. Историк Уилсон Фоллин противопоставляет интерпретацию американской гражданской войны и реконструкции в белых и черных баптистских проповедях в Алабаме. Белые баптисты выразили мнение, что:

Бог наказал их и дал им особую миссию - поддерживать ортодоксальность, строгий библейский подход, личное благочестие и традиционные межрасовые отношения. Они настаивали, что рабство не было грехом. Скорее, эмансипация была исторической трагедией, и конец Реконструкции был явным знаком Божьей благосклонности.

В резком контрасте черные баптисты интерпретировали Гражданскую войну, освобождение и восстановление как:

Божий дар свободы. Они ценили возможность проявлять свою независимость, поклоняться по-своему, утверждать свою ценность и достоинство и провозглашать отцовство Бога и братство людей. Более того, они могли создавать свои собственные церкви, ассоциации и съезды. Эти учреждения предлагали самопомощь и расовый подъем, а также предоставляли места, где можно было провозгласить Евангелие освобождения. В результате черные проповедники продолжали настаивать на том, что Бог защитит и поможет ему; Бог будет их скалой в бурной стране. ^[17]

Черный социолог Бенджамин Мейс проанализировал содержание проповедей 1930-х годов и пришел к выводу:

Они способствуют развитию у негров благодушного, невмешательства в жизнь. Они поддерживают мнение о том, что Бог в свое время и по-своему создаст условия, которые приведут к удовлетворению общественных потребностей. Они поощряют негров чувствовать, что Бог позаботится о том, чтобы все было хорошо; если не в этом мире, то обязательно в мире грядущем. Они делают Бога влиятельным главным образом в потустороннем мире и готовят дом для верных - дом, где Его страдающие слуги будут свободны от испытаний и невзгод, с которыми они сталкиваются на земле. ^[18]

После 1865 г. [ править ]

Чернокожие американцы, когда-то освобожденные от рабства, были очень активны в формировании своих собственных церквей, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и давали своим служителям как моральные, так и политические руководящие роли. В процессе самосегрегации практически все чернокожие американцы покинули белые церкви, так что осталось мало расово интегрированных общин (за исключением некоторых католических церквей в Луизиане). Четыре основные организации соревновались друг с другом по всему Югу, чтобы сформировать новые методистские церкви, состоящие из вольноотпущенников. Это была Африканская методистская епископальная церковь ; Церковь Африканской методистской епископальной Сиона ; Цветные методистской епископальной церкви (основана 1870 г. и состоит из бывших черных членов белой методистской епископальной церкви, Южной) и хорошо финансируемой методистской епископальной церковью (северные белые методисты), которая организовывала миссионерские конференции. ^{[19] [20]} К 1871 году у северных методистов было 88 000 чернокожих членов на Юге, и они открыли для них многочисленные школы. ^[21]

Афроамериканцы в эпоху Реконструкции были политически основным элементом Республиканской партии, а министр играл влиятельную политическую роль. Их министры играли влиятельные политические роли, которые отличались тем, что они не зависели в первую очередь от поддержки белых, в отличие от учителей, политиков, бизнесменов и фермеров-арендаторов. ^[22] Действуя в соответствии с принципом, изложенным Чарльзом Х. Пирсом , министром AME во Флориде: «Человек в этом штате не может выполнять весь свой долг в качестве министра, если он не заботится о политических интересах своего народа», более 100 чернокожих министры были избраны в законодательные собрания штатов во время Реконструкции. Некоторые из них работали в Конгрессе, а один, Хирам Ревелс , - в Сенате США.^[23]

Городские церкви [ править ]

Подавляющее большинство афроамериканцев проживало в сельской местности, где службы проводились в небольших самодельных зданиях. В городах черные церкви были более заметными. Помимо регулярных религиозных служб, городские церкви проводили множество других мероприятий, таких как запланированные молитвенные собрания, миссионерские общества, женские клубы, молодежные группы, публичные лекции и музыкальные концерты. Регулярно запланированные возрождения проводились в течение нескольких недель, собирая большие и благодарные толпы. ^[24]

Развилась благотворительная деятельность по уходу за больными и нуждающимися. В более крупных церквях, помимо воскресных школ и групп по изучению Библии, была систематическая образовательная программа. Они проводили уроки грамотности, чтобы пожилые члены Церкви могли читать Библию. Частные колледжи для чернокожих, такие как Фиск в Нэшвилле, часто начинались в подвале церквей. Церковь поддержала борющееся сообщество малого бизнеса. ^[24]

Наиболее важной была политическая роль. В церквях проходили митинги протеста, митинги и съезды республиканских партий. Видные миряне и министры вели переговоры о политических сделках и часто баллотировались на посты, пока в 1890-х годах не вступило в силу лишение избирательных прав. В 1880-х годах запрет на спиртные напитки был серьезной политической проблемой, которая позволяла сотрудничать с единомышленниками-белыми протестантами. В любом случае пастор принимал решения в наибольшей степени. Его зарплата варьировалась от 400 до 1500 долларов в год, плюс жилье - в то время как 50 центов в день были хорошей оплатой за неквалифицированный физический труд. ^[24]

Все чаще методисты обращались к выпускникам колледжей или семинарий за своими служителями, но большинство баптистов считали образование негативным фактором, подрывающим интенсивную религиозность и ораторские навыки, которые они требовали от своих служителей. ^[24]

После 1910 года, когда чернокожие мигрировали в крупные города как на Севере, так и на Юге, возникла модель нескольких очень больших церквей с тысячами членов и оплачиваемым персоналом во главе с влиятельным проповедником. В то же время было много церквей-витрин, насчитывающих несколько десятков членов. ^[25]

Исторически чернокожие христианские конфессии [ править ]

Африканская методистская епископальная церковь [ править ]

В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1816 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) . Она началась с 8 духовенства и 5 церквей, а к 1846 году выросла до 176 духовенства, 296 церквей и 17 375 членов. 20 000 членов в 1856 г. находились в основном на Севере. ^{[26] [27]} Членство в AME (включая стажеров и проповедников) подскочило с 70 000 в 1866 году до 207 000 в 1876 году ^[28]

AME уделяет большое внимание образованию. В 19 веке церковь AME в Огайо сотрудничала с методистской епископальной церковью, преимущественно белой деноминацией, в спонсировании второго независимого исторически чернокожего колледжа (HBCU) - Университета Уилберфорса в Огайо. К 1880 году AME управляла более чем 2 000 школ, в основном на Юге, с 155 000 учеников. В качестве школьных домов использовали церковные постройки; служители и их жены были учителями; собрания собирали деньги на поддержание работы школ в то время, когда отдельные государственные школы испытывали нехватку средств. ^[29]

После гражданской войны епископ Генри МакНил Тернер (1834–1915) был крупным лидером AME и играл роль в политике Республиканской партии. В 1863 году во время Гражданской войны Тернер был назначен первым чернокожим капелланом в Цветных войсках Соединенных Штатов . После этого он был назначен в Бюро Вольноотпущенников Грузии. Он поселился в Маконе и был избран в законодательный орган штата в 1868 году во время реконструкции. Он основал много церквей AME в Грузии после войны. ^[30]

В 1880 году он был избран первым южным епископом церкви AME после ожесточенной борьбы внутри деноминации. Возмущенный возвращением власти демократов и введением законов Джима Кроу на юге конца девятнадцатого века, Тернер был лидером черного национализма и предложил эмиграцию чернокожего сообщества в Африку. ^[30]

Что касается социального статуса, методистские церкви обычно привлекали чернокожих лидеров и средний класс. Как и все американские деноминации, каждый год возникали многочисленные расколы и новые группы.

Африканская методистская епископальная Сионская церковь [ править ]

Номинал AMEZ был официально образован в 1821 году в Нью-Йорке, но действовал еще несколько лет до этого. Общее количество членов в 1866 году составляло около 42 000 человек. ^[31] Поддерживаемый церковью колледж Ливингстона в Солсбери, Северная Каролина, был основан для подготовки миссионеров для Африки. Сегодня церковь AME Zion особенно активна в миссионерской работе в Африке и Карибском бассейне, особенно в Нигерии, Либерии, Малави, Мозамбике, Анголе, Кот-д'Ивуаре, Гане, Англии, Индии, Ямайке, Виргинских островах, Тринидаде и Тобаго. ^[32]

Баптисты [ править ]

После Гражданской войны чернокожие баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро основали отдельные церкви и отдельные баптистские съезды штата. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конце концов рухнула, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились в Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США. ^[33]

С конца 19 века по настоящее время подавляющее большинство чернокожих христиан принадлежат к баптистским церквям.

Баптистские церкви локально контролируются конгрегацией и выбирают собственных служителей. Они выбирают местных мужчин, часто довольно молодых, с репутацией религиозных, проповеднических умений и способностей затронуть самые глубокие эмоции прихожан. Мало кто из них был хорошо образован до середины двадцатого века, когда библейские колледжи стали обычным явлением. До конца двадцатого века немногие из них получали зарплату; большинство из них были фермерами или имели другую работу. Они стали представителями своих общин и были одними из немногих чернокожих на Юге, которым разрешили голосовать в Джиме Кроу за несколько дней до 1965 года ^[34].

Национальная баптистская конвенция

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери, штат Алабама . Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис, подчеркивали проповедь Евангелия как ответ на недостатки изолированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании. ^[35] Национальная баптистская конвенция США, Inc., является крупнейшей афроамериканской религиозной организацией. ^[36]

Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов вызывало большие споры во многих черных церквях, где служитель проповедовал духовное спасение, а не политическую активность. В Национальном баптистском съезде произошел глубокий раскол. Его авторитарный лидер, преподобный Джозеф Х. Джексон поддержал автобусный бойкот в Монтгомери в 1956 году, но к 1960 году он сказал своей конфессии, что они не должны участвовать в деятельности по защите гражданских прав. ^[37]

Джексон базировался в Чикаго и был близким союзником мэра Ричарда Дж. Дейли и чикагской демократической машины против усилий Мартина Лютера Кинга-младшего и его помощника, молодого Джесси Джексона-младшего (никакого отношения к Джозефу Джексону не имел). В конце концов, Кинг вывел своих активистов из Национальной баптистской конвенции в их собственную конкурирующую группу, Прогрессивную национальную баптистскую конвенцию , которая поддержала широкую активность южной конференции христианских лидеров Короля . ^[37]

Пятидесятники и движения святости [ править ]

Гигги обнаруживает, что черные методисты и баптисты стремились к респектабельности среднего класса. Напротив, новые движения пятидесятников и святости стремились к освящению, основанному на внезапном религиозном опыте, который мог дать людям возможность избежать греха и восстановить хорошее здоровье. Эти группы подчеркнули роль прямого свидетельства Святого Духа и подчеркнули традиционную эмоциональность поклонения черным. ^[38]

Уильям Дж. Сеймур , черный проповедник, поехал в Лос-Анджелес, где его проповедь вызвала трехлетнее возрождение на Азуза-стрит в 1906 году. Поклонение в расово интегрированной миссии Азуза отличалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и пали в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей стекались к миссии, неся «огонь» обратно в свои церкви. ^[39]

Толпы чернокожих и белых людей, вместе поклоняющихся в Миссии Сеймура на Азуза-стрит, задали тон большей части раннего пятидесятнического движения. Пятидесятники бросили вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и Джиму Кроу . Церковь Бога во Христе , то Церковь Бога (Кливленд) , то пятидесятников Святость Церкви и пятидесятников Сборки мира были все межрасовые деноминации до 1920 - х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, чтобы соответствовать сегрегации. ^[40]

В конце концов, североамериканское пятидесятничество разделится на белые и афроамериканские ветви. Хотя оно так и не исчезло полностью, межрасовое поклонение в рамках пятидесятничества не возродилось как широко распространенная практика до тех пор, пока не появилось Движение за гражданские права . ^[40] Церковь Бога во Христе (COGIC), в деноминации афро - американских пятидесятников , основанной в 1896 году, стал крупнейшим пятидесятников в Соединенных Штатах сегодня. ^[41]

Святейшества движение возникло из методистской церкви в конце 19 - го века. В нем подчеркивалось « христианское совершенство » - вера в то, что можно жить без умышленного греха, и, в частности, веры в то, что это может быть достигнуто мгновенно с помощью второго дела благодати . ^[42]

Другие наименования [ править ]

• Первая цветная методистская протестантская церковь Африканского союза и ее связи
• Африканская методистская епископальная Сионская церковь
• Миссия апостольской веры
• Христианская методистская епископальная церковь
• Церковь Христа (Святости) США
• Церковь Господа нашего Иисуса Христа апостольской веры
• Церковь крещеной Святости Бога Америки
• Содружество Баптистской церкви Полного Евангелия
• Гора Синай Святая Церковь Америки
• Национальная баптистская конвенция Америки, Inc.
• Национальная баптистская конвенция миссионеров Америки
• Пятидесятнические собрания мира
• Прогрессивная национальная баптистская конвенция
• Единый Дом Молитвы для Всех Людей
• Объединенный пятидесятнический совет Ассамблей Божьих, объединенный

Нехристианские религии [ править ]

Африканские религии [ править ]

Syncretist религия Луизиана Voodoo традиционно практикуется креолов цвета , в то время как порча система верований и ритуалов , исторически связанных с Gullah и Черного семинолов . У обеих религий сегодня очень мало последователей.

Ислам [ править ]

Исторически от 15% до 30% порабощенных африканцев, доставленных в Америку, были мусульманами , но большинство этих африканцев были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства. Ислам утвердился в Африке благодаря арабскому мусульманскому экспансионизму, который начался после смерти Мухаммеда, и его присутствие укрепилось благодаря торговле, оккупации, продолжающейся 1300-летней ближневосточной работорговлей африканцев, которая продолжалась вплоть до 1900-х годов. ^{[ необходима цитата ]} В течение двадцатого века многие афроамериканцы, которые стремились воссоединиться со своим африканским наследием, обратились в ислам , в основном под влиянием черных националистических групп с особыми верованиями и обычаями; в том числеМавританские науки Храм Америки и самая крупная организация, то Нация ислама , основанная в 1930 годе , который, по крайней мере , 20000 членов к 1963 году ^{[ править ]} , видные члены Нации ислама включали права человека активист Malcolm X и тому боксер Мухаммед Али . Малькольм Икс считается ^{[ кем? ]} первым человеком, который начал обращение афроамериканцев в основной суннитский ислам после того, как он покинул страну, совершил паломничество в Мекку и изменил свое имя на эль-Хадж Малик эль-Шабаз.В 1975 году Уорит Дин Мохаммед , сын Илии Мухаммеда, взяли под контроль нации после смерти отца и превращали большинство его членов ортодоксальной суннизма ^{[ править ]} . Афро-американские мусульмане составляют 20% от общей численности населения США мусульман , большинство черных мусульман - суннитов или ортодоксальные мусульмане ^{[ править ]} . Опрос Pew, проведенный в 2014 году, показал, что 23% американских мусульман обратились в ислам, в том числе 8%, принявшие ислам из исторических черных протестантских традиций ^{[ необходима цитата ]} . Другие религии утверждают, что они исламские, в том числеХрам мавританской науки Америки и его ответвления, такие как « Нация ислама и пять процентов» . ^{[ необходима цитата ]}

Иудаизм [ править ]

Американская еврейская община включает в себя евреев с афро-американского происхождения. Афроамериканские евреи принадлежат к каждой из основных американских еврейских конфессий - ортодоксальной , консервативной , реформистской, а также к незначительным религиозным движениям внутри иудаизма . Как и евреи с другим расовым происхождением , есть также афроамериканские евреи-секуляристы и евреи, которые могут редко или никогда не участвовать в религиозных обрядах. ^{[43] По} оценкам, количество черных евреев в Соединенных Штатах колеблется от 20 000 ^[44] до 200 000. ^[45] Большинство черных евреев имеют смешанное этническое происхождение или являются евреями либо по рождению, либо по обращению.

Чернокожие евреи-израильтяне [ править ]

Чернокожие евреи-израильтяне (также называемые черными евреями, африканскими евреями-израильтянами и еврейскими израильтянами) - это группы афроамериканцев, которые считают себя потомками древних израильтян . В той или иной степени чернокожие евреи придерживаются религиозных верований и практик как христианства, так и иудаизма . Большая еврейская община не признает их евреями . Многие из них предпочитают называть себя евреями-израильтянами или черными евреями, а не евреями, чтобы указать на свои исторические связи. ^{[46] [47] [48] [49]}

Другое [ править ]

Есть афро-американцы, в основном новообращенные, которые придерживаются других вероисповеданий, а именно Бахаи , ^[50] буддизм , ^[51] индуизм , джайнизм , Саентология и Растафари .

В отчете за 2019 год была рассмотрена секта афроамериканских женщин, которые почитали африканское божество Ошун в форме современного язычества . ^[52]

См. Также [ править ]

• Черная теология
• Национальный Чернокатолический Конгресс
• Конференция южных христианских лидеров
• Пожары в черной церкви Луизианы
• Религии африканской диаспоры
• Черная церковь
• Атеизм в африканской диаспоре
• Ислам в африканской диаспоре
• Афроамериканские евреи
• Черные мормоны

История:

• Методистская епископальная церковь, Юг
• Веслианство
• Цветная епископальная миссия
• Расовая сегрегация церквей в США
• Религия в США
• История религии в США

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Арнольд, Брюс Макото. «Пастухи из другого руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского попечителя». Журнал пастырской заботы и совета 66, вып. 2 (июнь 2012 г.).
• Брукс, Уолтер Х. «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал негритянской истории (1922) 7 № 1 стр. 11–22. в JSTOR
• Бруннер, Эдмунд Д. Церковная жизнь на сельском юге (1923), стр. 80–92, на основе опроса в начале 1920-х годов 30 общин в сельских районах Юга.
• Калхун-Браун, Эллисон. «Образ Бога: черная теология и расовые возможности в афроамериканском сообществе». Обзор религиозных исследований (1999): 197–212. в JSTOR
• Чепмен, Марк Л. Христианство под судом: афроамериканская религиозная мысль до и после власти черных (2006)
• Кольер-Томас, Бетти. Иисус, рабочие места и справедливость: афроамериканские женщины и религия (2010)
• Кертис, Эдвард Э. «Пересмотр афроамериканской исламизации: рассказы черной истории и мусульманская идентичность». Журнал Американской академии религии (2005) 73 № 3 стр. 659–84.
• Дэвис, Киприан. История чернокожих католиков в Соединенных Штатах (1990).
• Фоллин-младший, Уилсон. Воодушевление людей: три века черных баптистов в Алабаме (2007)
• Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985)
• Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд. Приходите кричать в Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британских Карибах до 1830 года (1998).
• Гарроу, Дэвид. Несение креста: Мартин Лютер Кинг-младший и Конференция христианских лидеров стран Юга (1986).
• Гигги, Джон Майкл. После искупления: Джим Кроу и трансформация афроамериканской религии в Дельте, 1875–1915 гг. (2007)
• * Харпер, Мэтью. Конец дней: афроамериканская религия и политика в эпоху эмансипации (Университет Северной Каролины, 2016) xii, 211 с.
• Харрис, Фредрик С. Что-то внутри: Религия в афро-американской политической активности (1999)
• Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: движение женщин в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (1993), очень влиятельное исследование
• Джексон, Джозеф Х. История христианского активизма: история Национальной баптистской конвенции, США. Inc (Нэшвилл: Townsend Press, 1980); официальная история
• Джонсон, Пол Э., изд. Афро-американское христианство: очерки истории (1994).
• Мэйс, Бенджамин Э. и Джозеф В. Николсон. Негритянская церковь Нью-Йорка: Институт социальных и религиозных исследований (1933), социологическое исследование сельских и городских черных церквей в 1930 году.
• Мэйс, Бенджамин Э. Бог негров, отраженный в его литературе (1938), на основе проповедей
• Монтгомери, Уильям Э. Под их собственной виноградной лозой и смоковницей: Афро-американская церковь на юге, 1865–1900 (1993)
• Муди, Джойселин. Сентиментальные признания: духовные рассказы афроамериканских женщин девятнадцатого века (2001)
• Оуэнс, А. Невелл. Формирование африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: риторика отождествления (2014)
• Пэрис, Питер Дж . Социальное учение черных церквей (Fortress Press, 1985)
• Работо, Альберт. Рабская религия: «Невидимый институт» довоенного юга (1978)
• Работо, Альберт. Афро-американская религия (1999), 145 стр., Онлайн- базовое введение
• Работо, Альберт Дж. Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001).
• Сальваторе, Ник. Пение в чужой стране: К.Л. Франклин, Черная церковь и преобразование Америки (2005) о политике Национальной баптистской конвенции
• Сенсбах, Возрождение Джона Ф. Ребекки: создание черного христианства в Атлантическом мире (2005)
• Смит, Р. Дрю, изд. Впереди долгий путь: афроамериканские церкви и государственная политика в Америке, пережившей гражданские права (2004 г.).
• Собел, М. Трабелин: Путешествие раба к афро-баптистской вере (1979)
• Южный, Эйлин. Музыка чернокожих американцев: история (1997)
• Спенсер, Джон Майкл. Черный гимн: гимнологическая история афро-американской церкви (1992)
• Уиллс, Дэвид У. и Ричард Ньюман, ред. Черные апостолы дома и за рубежом: афроамериканцы и христианская миссия от революции до реконструкции (1982)
• Вудсон, Картер. История негритянской церкви (1921) онлайн, бесплатная , исчерпывающая история от ведущего чернокожего ученого
• Йонг, Амос и Эстрельда Ю. Александр. Афро-пятидесятничество: черные пятидесятники и харизматическое христианство в истории и культуре (2012)

Историография [ править ]

• Эванс, Кертис Дж . Бремя религии чернокожих (2008 г.); прослеживает представления о религии чернокожих с довоенного периода до 1950 года.
• Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», « Рабство и отмена рабства» (2008) 29 № 1, с. 83–110
• Фулоп, Тимоти Эрл и Альберт Дж. Работо, ред. Афро-американская религия: интерпретирующие эссе по истории и культуре (1997)
• Вон, Стив. «Делая Иисуса черным: историографические дебаты о корнях афроамериканского христианства». Журнал негритянской истории (1997): 25–41. в JSTOR

Первоисточники [ править ]

• DuBois, WEB Церковь негров: отчет о социальном исследовании, проведенном под руководством Университета Атланты (1903 г.), онлайн
• Сернетт, Милтон С. , изд. Афро-американская религиозная история: документальный свидетель (Duke University Press, 1985; 2-е изд. 1999)
• Уэст, Корнел и Эдди С. Глод , ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).