Религиозные взгляды на себя

Эту статью, возможно, придется переписать, чтобы она соответствовала стандартам качества Википедии . Вы можете помочь . Страница обсуждения может содержать предложения. ( Июнь 2019 г. )

Религиозные взгляды на самого себя сильно различаются. Я - сложный и ключевой предмет во многих формах духовности . В западной психологии понятие « я» пришло от Зигмунда Фрейда , Карла Юнга и Карла Роджерса, где «я» является внутренним критиком .

Некоторые восточные философии отвергают самость как заблуждение . ^[1] В Буддийский психологии , то прикрепление к себе является иллюзией , которая служит в качестве основной причины страдания и несчастье. ^[2]

Обсуждение [ править ]

У людей есть «я», то есть они могут оглядываться на себя как на субъекты и объекты во вселенной. В конце концов, это вызывает вопросы о том, кто мы и в чем суть нашей собственной важности. ^[3]

Христианство смотрит на себя отрицательно, искаженное грехом : «Лукаво сердце превыше всего и безнадежно испорчено; кто может это знать? ( Иеремия 17: 9). С другой стороны, каждое человеческое «я» или каждый дух - уникальное творение Бога. «Безнадежно злое я» - это грешное «я», которое выбрало «изогнуться назад к самому себе», но всегда с потенциалом изменения и (по милости Божьей) обращения к «новой жизни», открытое любви к Богу и сосед ». ^[4]

По словам психолога Джеймса Марсиа , идентичность возникает как из политических, так и из религиозных взглядов. Марсия также определила исследование и приверженность как интерактивные части формирования идентичности, включая религиозную идентичность. Эрик Эриксон сравнил веру с сомнением и обнаружил, что здоровые взрослые принимают во внимание свою духовную сторону. ^[5]

Одно из описаний духовности - это поиск «окончательного смысла» посредством независимого понимания священного. Духовная идентичность проявляется, когда символическое религиозное и духовное значение культуры обнаруживается людьми в контексте их собственной жизни. Могут быть разные типы духовного «я», потому что это определяется жизнью и опытом. Другое определение духовной идентичности - это «постоянное ощущение себя, которое решает основные вопросы о природе, цели и смысле жизни, приводя к поведению, которое согласуется с основными ценностями человека». ^[5]Другое описание разума, тела, души и духа - это целостность одного внутреннего «я», являющегося единым целым. Все это объединяется в одно целое, а не в разные части. У индивидов одна мысль, одно чувство, одно дыхание - все это завершено и происходит как единое целое. GT </ истинное знание о себе и Вселенной.

Бандура [ править ]

Альберт Бандура верил в « самоэффективность , которая относится к научным ожиданиям человека от успеха». ^[6] Эта теория утверждает, что люди обязаны выполнять задачу более эффективно, если они думают, что добьются успеха. Если человек более негативно относится к своим способностям, шансы на то, что он выполнит задание соответственно, меньше.

Винникотт [ править ]

Д. У. Винникотт придерживался мнения, что психопатология в значительной степени вызвана переоценкой ложного «я» за счет истинного «я», связанного с творческими способностями человека . ^[7]

Роджерс о себе и самооценке [ править ]

Теория Карла Роджерса состоит в том, что «люди используют термин« я-концепция » для обозначения всей информации и убеждений, которые у вас есть как у человека относительно вашей собственной природы, уникальных качеств и типичного поведения». ^[8] Роджерс считал, что люди развиваются через отношения с другими, а также по отношению к себе. Ободряющая среда помогает людям в этом развитии.

Комментируя поиски своего клиента настоящего «я», Роджерс с одобрением процитировал заявление Кьеркегора о том, что «наиболее распространенное отчаяние - это отчаяние из-за того, что он не выбирает или не желает быть самим собой; но самая глубокая форма отчаяния заключается в том, чтобы выберите «быть другим, нежели он сам». С другой стороны, «желать быть тем« я », которым вы действительно являетесь, на самом деле является противоположностью отчаянию». ^[9]

Наблюдающее Я [ править ]

«Видимое» я в основном зависит от субъективного взгляда, то есть с точки зрения конкретного я. Например: глядя в зеркало, мы воспринимаем отражение как свое истинное «я» ....

Свидетельствующее Я [ править ]

Кен Уилбер описывает Свидетельство (или Наблюдающее) Я следующим образом:

«Это наблюдение Атман, как правило , называется Атман с заглавной S , или свидетель, или чистое присутствие , или чистый Awareness , или Сознание как таковое, и это Я как прозрачный Свидетелем является прямой луч живого Божества . Конечной» Я AM «есть Христос , это Будда , это сама Пустота : таково поразительное свидетельство великих мистиков и мудрецов мира ». ^[10]

Он добавляет, что «я» не является Эмерджентным , а является аспектом, присутствующим с самого начала как основная форма осознания, но который становится все более очевидным и самосознательным «по мере того, как созревают рост и трансцендентность». По мере увеличения глубины сознание становится более заметным, пока:

«отбрасывает [ding] свою меньшую идентификацию как с телом, так и с разумом ... в каждом случае от материи к телу, от разума к Духу ... сознание или наблюдающее Я теряет исключительную идентичность с меньшим и более мелким измерением и открывает вплоть до более глубоких, более высоких и более широких ситуаций, пока оно не откроется своей собственной конечной основе в самом Духе. А стадии надличностного роста и развития в основном являются стадиями следования за этим Наблюдающим Я к его конечной обители, которая является чистым Духом или чистым Пустота, земля, путь и результат всего показа ». ^[10]

В том же духе Эвелин Андерхилл ^[11] заявляет:

Понятно, что в обычных условиях, если не считать внезапных порывов « Трансцендентального»Чувство, «вызванное каким-то спасительным безумием, таким как Религия, Искусство или Любовь, поверхностное« я »ничего не знает об отношении этого безмолвного наблюдателя - этого« Обитателя сокровенного »к входящим сообщениям внешнего мира: ни о деятельности. Сосредоточенная на чувственном мире и сообщениях, которые она получает от него, она ничего не знает об отношениях, существующих между этим субъектом и недостижимым объектом всякой мысли. Чувства, такие как то, что вызывается созерцанием, мистик может перенести основу души, место «трансцендентального чувства» в область сознания, сделав ее податливой деятельности воли. Таким образом, он не осознает своего обычный и во многом вымышленный «внешний мир»,другой, более существенный набор представлений, которые никогда не имеют шанса в нормальных условиях, всплывают на поверхность. Иногда они сочетаются с обычными способностями к рассуждению. Чаще они их вытесняют. Какой-то такой обмен, такой как «проиграть, чтобы найти», кажется необходимым, если трансцендентные силы человека хотят получить свой полный шанс.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]