Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Розалия .
Розалия
Morgantina39.jpg
Мозаика с изображением плетения венков из роз. ( Вилла дель Казале , 4 век)
Под наблюдениемРимская империя
ТипПлюралистический в контексте классической римской религии и имперского культа
ДатаРазные даты в основном в мае и июне.
Относится кКульт римских предков , Дионисия , Адония , Религия в римской армии , Культ Святых , Пятидесятница , Зеленая неделя

В Римской империи , Розалия или Rosaria был праздник роз отмечается на различные даты, в основном в мае , но разбросаны по середине июля. Это празднование иногда называют rosatio («украшение розы») или dies rosationis , «днем украшения розы», и его также можно отмечать фиалками (violatio , украшение фиалками, также dies violae или diesruptionis , день фиолетового [-украшения] »). [1] В память о погибших, rosatioвозникла из обычая возлагать цветы на места захоронения. Это был один из обширных частных религиозных обрядов, с помощью которых римляне заботились о своих умерших, что отражало ценность, придаваемую традициям ( mos maiorum , «путь предков»), семейному происхождению и памятникам, от простых надписей до великих публичных памятников. работает. Некоторые даты в римском календаре были отмечены как государственные праздники или памятные дни, посвященные умершим. [2]

В качестве религиозного выражения rosatio также может быть предложено культовой статуе божества или другим почитаемым объектам. В мае римская армия отпраздновала signorum Rosaliae , выросла фестивали , на которых они украсили военные стандарты с гирляндами . Фестивали роз в частных ассоциациях и клубах задокументированы по крайней мере сорока одной надписью на латыни и шестнадцатью на греческом языке, соблюдение которых часто называют родисмосом . [3]

Цветы были традиционными символами омоложения, возрождения и памяти, с красным и пурпурным оттенком роз и фиалок, которые напоминали цвет крови как форму умилостивления. [4] Период их цветения обрамлял сезон весны, когда розы распускались последними, а фиалки - самыми ранними. [5] Как часть праздничных и погребальных банкетов, розы украшали «странную трапезу ... жизни и смерти вместе, рассматриваемую как два аспекта одного и того же бесконечного, неизвестного процесса». [6] В некоторых областях Империи розалия была ассимилирована с цветочными элементами весенних праздников Диониса , Адониса и других, но украшение роз как практика не было строго привязано ккультивирование определенных божеств и, таким образом, поддается еврейскому и христианскому увековечению. [7] Раннехристианские писатели перенесли образы гирлянд и корон из роз и фиалок в культ святых .

Культурное и религиозное происхождение [ править ]

Розы Гелиогабала (1888) Лоуренса Альма-Тадемы : «удушение эротически заряженными цветами» стали топосом конца 19 века [8]

В Греции и Риме венки и гирлянды из цветов и зелени носили как мужчины, так и женщины по праздникам. [9] Гирлянды из роз и фиалок, вместе или по отдельности, украшают эротические сцены, свадебные шествия и вечеринки в греческой лирической поэзии, начиная с архаического периода . [10] В латинской литературе « быть в розах и фиалках» означало испытывать беззаботное удовольствие. [11] Цветочные венки и гирлянды «отмечают носителей праздника и, вероятно, служат выражением красоты и краткости самой жизни». [12] Розы и фиалки были самыми популярными цветами в Риме для венков, которые иногда дарили в качестве подарков.[13]

Цветы ассоциировались с некоторыми божествами или предлагались им, особенно богиням Афродите (римская Венера ), Персефоне [14] ( Прозерпина ) и Хлориде [15] ( Флора ). Розы и ароматы являются особым атрибутом Афродиты [16], а также Диониса , особенно в поэзии имперской эпохи, как бога вина для вечеринок или с присутствием Эроса («Любовь, желание»). [17] В греческом романтическом романе « Дафнис и Хлоя» (II век нашей эры) описывается сад удовольствий., с розами и фиалками среди его обильной флоры, в центре священного места для Диониса. [18] В Риме Венера была богиней садов, а также любви и красоты. [19] Венера получила розы на ее ритуального очищения (lavatio) на 1 апреля и на фестивале вина ( Vinalia ) отмечается в честь ее 23 апреля [20]

Пышная демонстрация цветов была выражением праздничного настроения и щедрости. Деловое письмо имперской эпохи, сохранившееся на папирусе, пытается успокоить мать жениха , расстроенную тем, что урожая роз был недостаточен для выполнения ее свадебного заказа; поставщики компенсировали это, отправив 4000 нарциссов вместо 2000, которые она просила. [21] Хотя цветы были частью римских свадеб, жених чаще, чем невеста, носил цветочную корону; Статий (I век нашей эры) описывает жениха как одетого в венок из роз, фиалок и лилий . [22] Когда император официально прибыл (adventus ) в городе гирлянды цветов могли быть среди жестов приветствия со стороны приветствующей делегации. [23] Согласно отчету в Historia Augusta («предположительно вымышленный»), декадентский император Гелиогабал похоронил гостей на одном из своих банкетов в лавине лепестков роз. [24] В греческой культуре филлоболией было осыпание победившего спортсмена или свадебной пары листьями или цветочными лепестками. [25]

Венера в короне из роз над телом Адониса в картине Венеры и Адониса (1637 г.) Хосе де Риберы

Классическая мифология хранит ряд историй, в которых кровь и цветы связаны в божественной метаморфозе. [26] Когда Адонис , возлюбленный Афродиты, был убит кабаном во время охоты, его кровь произвела цветок. Центральный миф римских обрядов Кибелы - это самокастрация ее супруга Аттиса , из крови которого вырос цветок фиолетового цвета. В гностическом тексте «Происхождение мира» , возможно, датируемом началом 4-го века [27], роза была первым появившимся цветком, созданным из девственной крови Психеи («Душа») после того, как она соединилась половым путем с Эрос. [28]В поэме 4-го века « Амур, распятый » галло-римского поэта Авзония » бог Амур (римский эквивалент Эроса) подвергается пыткам в подземном мире богинями, разочарованными в любви, и кровь из его ран заставляет вырастать розы. [29]

В египетской религии , погребальные венки из лавра, пальм , перьев, папируса или драгоценных металлов представляли « корону оправдания » , что умершая должны были получить , когда он был оценен в Взвешивании сердца церемонии загробной жизни . В имперский период венком могли быть розы под влиянием романизированного культа Исиды . [30] Статуя Исиды была украшена розами после Navigium Isidis , императорского праздника 5 марта, когда церемониальная процессия представляла «плавание» Исиды. [31] ВМетаморфозы от Апулея , герой Луций превращается в осла, и после поездки выкупа возвращается к человеческой форме, поедая розы и становится посвященным в мистерии Изиды . [26] Праздник под названием Родофория, сохранившийся в трех греческих папирусах, является «розоносом», вероятно, для Исиды, или, возможно, это греческое название для Розалии. [32]

Розы и фиалки как погребальные цветы [ править ]

Изготовление гирлянд из роз несколькими Амурами и Психами на настенной росписи из Помпеи : Психея справа держит чашу для возлияния , символ религиозного благочестия, часто изображаемый в виде розетки [33]

Розы имели погребальное значение в Греции, но особенно ассоциировались со смертью и погребением у римлян. [34] В Греции розы появляются на погребальных стелах и чаще всего в эпитафиях девочек. [35] В греческих эпитафиях имперской эпохи смерть незамужней девушки сравнивается с распускающейся розой, срубленной весной; молодая женщина, похороненная в свадебных нарядах, «подобна розе в саду»; Восьмилетний мальчик подобен розе, которая является «прекрасным цветком эротов » («Любит» или «Купидоны»). [36] Как символ цветущей молодости и траура, роза часто знаменует смерть, воспринимаемую как преждевременную или преждевременную. [37] В « Илиаде» Афродита помазываетТруп Гектора обработан « маслом розовой амброзии » [38], чтобы сохранить целостность его тела от жестокого обращения в смерти. [39] В греческой и латинской поэзии розы растут в благословенной загробной жизни на Елисейских полях . [40]

Бескровные жертвы мертвым могли включать гирлянды из роз и фиалок, а также возлияния из вина [41], а латинский purpureus выражал цветовую гамму роз и фиалок от красного до пурпурного, особенно как цветы смерти. [37] В древней этимологии purpureus считался связанным с греческим porphyreos в смысле заливки кожи пурпурной кровью в синяках или ранениях. [37] Август эпического поэт Вергилий использует метафору фиолетового цветка , чтобы описать преждевременные, кровавые смерти молодых людей в бое: [42] Смерть Pallasвызывает как фиалку Аттиса, так и гиацинт, образовавшийся из умирающей крови любимого Аполлона Гиацинта . [43] Клавдиан пишет о «кровавом великолепии» роз на лугу, с которого Прозерпина будет похищена в подземный мир, при этом гиацинты и фиалки вносят свой вклад в пышную флору. [44] Розы и зловещее присутствие шипов могут означать кровопролитие и смертность даже в разговоре о любви. [45]

Менада в венке (служитель Диониса) держит Купидона, протягивая розу, на настенной росписи Дома Луция Цецилия Юкунда , Помпеи.

И наоборот, розы в погребальном контексте могут указывать на праздничный банкет, поскольку римские семьи несколько раз собирались на местах захоронения в течение года для возлияния и совместной трапезы, которая отмечала как заветную память о любимых умерших, так и непрерывность жизни в семье. линия. [46] В римской росписи надгробий красные розы часто обильно растекаются по светлой земле. [37] Эти нестареющие цветы создали вечную Розалию и являются выражением римской веры в непрерывное существование души. [47]

Кости или прах умершего можно представить как порождающие цветы, как в одной латинской эпитафии, которая гласит:

Здесь лежит Оптат, ребенок, облагороженный преданностью: я молю, чтобы его прах был фиалками и розами, и я прошу, чтобы Земля, которая сейчас является его матерью , была светом для него, потому что жизнь мальчика ни для кого не была обузой. [48]

Розы были посажены в некоторых гробницах и мавзолеях , и прилегающее к нему основание может быть культивируются как сады выращивать розы для украшения или даже продуктов для продажи на кладбище содержания или административные расходы. [49] В 19–21 веках обилие срезанных и культивируемых цветов все еще было характерной чертой итальянских кладбищ в той степени, которая отличала их от англо-американской практики. [50] Это различие - одна из римско-католических практик, которую некоторые протестанты критикуют , особенно в 19 веке, как слишком «языческую» по своему происхождению. [51]

Фестивали роз и фиалок [ править ]

Сильван, держащий гранаты, виноград и другие продукты, в сопровождении гончей (2–3 века).

Хотя роза имела давние традиции в погребальном искусстве, [52] самая ранняя запись розы фестиваля римского имени в таких сроках , в царствование Домициана (81-96 г. н.э.), [53] и помещает соблюдение на 20 июня [ 54] . Надпись была сделана ассоциацией жрецов ( коллегиум ) в Лукании, посвященной лесному богу Сильванусу . Он записывает клятвы на благо императора и предписывает приносить жертвы Сильванусу пять раз в год, в том числе Розалию. Хотя Сильвануса обычно считают божеством леса и дикой природы, Вергилий описывает его как несущего цветущий фенхель.и лилии. [55] В других надписях три дарителя Сильвануса приняли культовое имя Anthus (греч. Anthos , «цветок»), а четвертый, менее достоверный, может иметь латинское имя Florus , мужскую форму Flora . [56] Поскольку деревья являются формой растительной жизни, которая чаще всего символизирует Сильвануса, его связь с цветами неясна. Его коллеги-женщины Сильваны , в основном обитающие в придунайских провинциях , иногда изображаются несущими цветочные горшки или венки. [57] Через свой эпитет Дендрофор , « Хранитель деревьев», он был связан с романизированнымикульт Аттиса и Кибелы, в котором участвовали священнослужители, называемые дендрофорами . [58]

Когда состоятельные люди писали завещание и готовились к концу жизни, они могли откладывать средства на поддержание своей памяти и ухода (cura) после смерти, включая украшения из роз. В одной из эпитафий записано, что мужчина провёл четыре ежегодных обряда в его честь: Parentalia , официальный праздник в честь умерших 13 февраля; его день рождения ( умирает Наталис ); и Rosaria и Violaria . [59] Гильдии и ассоциации (коллегии) часто предоставляли членам похоронные пособия, и некоторые из них были созданы специально для этой цели. Благотворители могли финансировать общие трапезы и дни роз, когда члены колледжа чествовали умерших. [60]Колледж Эскулапа и HYGIA в Риме праздновал День Violet 22 марта и День Розы 11 мая, и эти цветочные фестивали часто встречается среди случаев , наблюдавшихся обедая клубы и погребальных обществами. [61]

Большинство свидетельств Розалии происходит из Цизальпийской Галлии ( северная Италия ), где было найдено двадцать четыре латинских надписи, относящиеся к ней. Десять надписей на латинском языке происходят с итальянского полуострова , три - из Македонии и четыре - из Фракии , Иллирии и Паннонии . Шесть греческих надписей происходят из Вифинии , три - из Македонии и по одной - из Болгарии , Скифии , Мисии , Фригии , Лидии , Азии и Аркадии . [62]

Цветочная дань Венере (1690 или ранее), приписываемая Аврааму Брейгелю

В Пергаме Розалия, кажется, была трехдневным праздником 24–26 мая, начиная с «дня Августа» ( умирает Августи , день имперского культа, отмечающий день рождения, свадьбу или другую годовщину императора или его семьи). . [63] Трехдневная розалия была среди случаев, когда группа гимнов соблюдала мужской хор, организованный для прославления Имперского культа, как записано в греческой надписи на алтаре в начале 2-го века. В eukosmos , офицер «хорошего порядка» , который председательствовал на группы в течение года, должен был обеспечить одну мину (денежная единица) и одну буханку для празднования Розалия в день Августова, который был первый день месяца , называется Панемос в местном календаре.[64] Во второй день Панема священник группы предоставил вино, сервировку стола, одну мину и три хлеба для Розалии. Grammateus , секретарь или администратор, был ответственен за Миной , сервировки стола стоит один динарий , и одной буханки на третий день Розалии. [65] Группа, кажется, функционировала как коллегия в Риме и как погребальное общество для членов. [66]

Надписи из Акмонии во Фригии показывают Розалию в контексте религиозного плюрализма Римской империи. В 95 г. н.э. было завещано погребальное общество, чтобы гарантировать ежегодное поминовение человека по имени Тит Праксиас. В дополнение к общей трапезе на могиле и денежным подаркам членам церкви, 12 динариев должны были быть выделены для украшения гробницы розами. Обязательства членства были как юридически, так и религиозно обязывающими: у общества были свои собственные божества-покровители , которых призывали наблюдать и обеспечивать исполнение желаний умерших. Это были Теос Себастос ( по-латыни Divus Augustus ), Зевс.под местным и уникальным эпитетом Stodmenos , Асклепия Спаситель (римское Асклепие, как и в коллегии выше), и Артемида Эфес . [67] В Акмонии также была значительная еврейская община , говорящая по-гречески , и в надписи, датируемой периодом 215–295 гг., Говорится, что аналогичные меры, сделанные для еврейской женщины ее мужем. Он предусматривает ежегодное украшение гробницы розами законно учрежденным районом или общественным объединением с торжественным предписанием, «и если они не будут украшать его розами каждый год, им придется считаться с правосудием Бога». [68]Формула «ему придется считаться с Богом» использовалась только среди евреев и христиан во Фригии, и существует меньшая вероятность того, что надпись может быть христианской. [69] Надпись является одним из свидетельств того, что иудаизм не был изолирован от общей религиозной среды имперского мира, поскольку rosatio можно было совершать без сопутствующих жертв в могиле. Вместо множественных божеств еврейский муж, почитающий свою жену, призвал к божественной справедливости своего собственного Бога и решил участвовать в обычаях общины, адаптируя их способами, «приемлемыми для его еврейской веры». [70]

Культовая статуя увенчана розами в произведении Себастьяно Риччи « Вакханалия » (1659–1734).

В Македонии имперской эпохи в нескольких надписях упоминается Розалия как памятный фестиваль, финансируемый по завещанию таким группам, как vicianus , деревенская или соседняя ассоциация (от vicus ); thiasos , юридически учрежденное объединение, часто носящее религиозный характер; или симпозиум , в этом смысле клуб выпивки и общения. В Фессалониках жрица тиаса завещала виноградные лозы, чтобы заплатить за венки из роз. [71] Если Дионисические thiasos распущены или неудачу в своих обязанностей, имущество должно было перейти к обществу Dryophoroi(«Дубоносцы») или, наконец, государству. [72] В дополнение к ассоциации посвященных в тайны Диониса , надписи в Македонии и Фракии рекорд завещанных для розового украшения к thiasoi из Дианы (Артемиды) и из мало заверенных фракийскими бога или героя Sourogethes, и до могильщиков ' гильдия. [73] Могильщики должны были разжигать огонь на могиле Розалии каждый год, и другие обстоятельства предполагают, что сами венки могли быть сожжены в качестве подношений. [74]Отличительная коллокации , что происходит несколько раз в македонской памяти надписи предписывая Розалии сопровождается облегчением от фракийского всадника . [75]

Некоторые ученые считают, что обычаи Розалии были ассимилированы в вакхические праздники мертвых римскими военными, особенно в Македонии и Фракии. [76] В греческой надписи 138 г. нашей эры записано пожертвование на украшение из роз (rhodismos) совету в Хистрии , в современной Добрудже , районе, населенном фракийцами Бесси , которые были особенно преданы Дионису. [77] Македония была известна своими розами, но почти все свидетельства существования Розалии как таковой относятся к римскому периоду. [78]

Вакхические обряды [ править ]

Дополнительная информация: Anthesteria

Хотя плющ и виноградная лоза - обычные растительные атрибуты Диониса , в Афинах розы и фиалки могли быть украшением дионисийских пира . Во фрагменте дифирамба, восхваляющего Диониса, поэт Пиндар (V век до н.э.) изображает цветочную сцену, порожденную открытием Времен года ( Хора ) , время, когда следует воздать должное Семеле , смертной матери Диониса:

Ариадна (1898 г.) прерафаэлита Джона Уильяма Уотерхауса : спящая Ариадна в красном платье окружена розами, а фон плавания подразумевает как уход Тесея, так и пришествие Диониса, предвещаемое его леопардами [79]

... когда открываются покои облаченного в пурпурные одежды Хорая,
цветы, несущие нектар, приносят душистый источник.
Затем на бессмертную землю
бросаются прекрасные косы фиалок, и розы, украшающие волосы,
и голоса песен, эхом под аккомпанемент свирелей
и хоров, доходят до Семелы кружащейся повязки на голове. [80]

Дионис был уравновешивающей фигурой демократического полиса, чей отряд посвященных (тиас) служил образцом для гражданских организаций. [81] Одной из форм Дионисии, восходящей к додемократическим Афинам, была Антестерия, название фестиваля, которое некоторые ученые производят от греческого слова anthos , «цветок, цветение», [82] как и сами греки, связывая его с цветущей виноградной лозой. [83] В 6 веке н.э., то византийская антиквар Joannes Лидус связывал название фестиваля Anthousa , который он сказал , был греческий эквивалент латинского флоры . [84]Трехдневный фестиваль, который проходил на пороге между зимой и весной, включал темы лиминальности и «открытости», но, несмотря на его важность в ранних Афинах, многие аспекты ускользают от определенности. Это было в первую очередь празднование открытия нового вина из урожая предыдущей осени. [85] В первый день «Дионис» вошел на колесном «корабле» в общественную процессию и был доставлен в личные покои жены царя [86] для ритуального союза с ней; точные церемонии неизвестны, но могут быть связаны с мифом об Ариадне , которая стала супругой Диониса после того, как ее бросил герой афинской культуры Тесей .[87]

Детский церемониальный сосуд для вина (chous) для Anthesteria, изображающий Эроса в виде пухлого мальчика, который тянет тележку и протягивает руку к собственному венку chous (ок. 410 г. до н.

В соответствии со своей темой нового роста и трансформации [88] Антестерия также была поводом для обряда перехода из младенчества в детство - праздничного момента, учитывая высокий уровень младенческой смертности в древнем мире. Дети в возрасте от трех до четырех лет получили небольшой кувшин (chous), специально украшенный изображениями детей, играющих на занятиях для взрослых. Сам чу иногда изображают на сосуде, украшенном венком. На следующий год ребенку дали церемониальный вкус вина из его чу . [89] Эти сосуды часто находят в детских могилах, сопровождая их в подземный мир после преждевременной смерти.[90]

Anthesteria также по сравнению с римской Лемурией , [91] со вторым днем уязвимое времени , когда барьер между миром живых и мертвыми стал проницаемым, и тенью мертвых мог бродить по земле. На третий день призраки были изгнаны из города, и Гермес Хтониос («Подземный мир Гермеса ») получил жертвы в виде горшков с зерном и семенами. [92] Хотя идентичность оттенков неясна, обычно беспокойными мертвыми являются те, кто умер преждевременно. [93]

Вино и розы [ править ]

Жрица Фессалоники, завещавшая участок виноградников для сохранения своей памяти, требовала, чтобы каждый посвященный Диониса носил венок из роз. [72] В дионисийском контексте вино, розы и красный цвет являются атрибутами насилия и похорон, а также любовных поисков и веселья. Дионис описывается Филостратом (ум. Около 250 г. н.э.) как одетый в венец из роз и красный или пурпурный плащ, когда он встречает Ариадну, [94] чей сон является своего рода смертью, от которой она пробуждается и преображается божественной силой. люблю. [95]

Бюст Диониса в шкуре леопарда и с цветами в венке на мозаике III века.

Корона , которая символизирует бессмертный союз Ариадны с Дионисом прошел метаморфоз в созвездие , в Corona Borealis ; в некоторых источниках корона представляла собой диадему из драгоценных камней, но для римского драматурга Сенеки [96] и других это была гирлянда из роз. В Astronomica из Манилии (первый век нашей эры), корона Ариадны является драгоценностями с фиолетовыми и красными цветами-фиалкой, гиацинтами, маки, и «цветок цветущих роз, сделал красную кровью» й оказывает положительное астрологическое влияние на выращивание цветники, плетение гирлянд и духи. [97]

Дионисийские сцены были обычным явлением на римских саркофагах , а стойкость любви перед лицом смерти может быть воплощена в сопутствующих им Купидонах или Эротах. [98] В « Энеиде » Вергилия пурпурные цветы усыпаны проливанием вакхических возлияний во время похоронных обрядов, которые герой Эней проводит для своего умершего отца. [99] В Деяния Диониса из Nonnus (конец 4-го в начале пятого века нашей эра), Дионис оплакивает смерть красивой молодежи Ampelos , покрывая тело с цветами-розами, лилиями, актинием й придав ему амброзию. Метаморфоза мертвого мальчика создает первую виноградную лозу, которая, в свою очередь, производит преобразующее вещество вина для использования человеком. [100]

Обряды Адониса [ править ]

«Кровь мертвого Адониса превращается в анемона» (Овидий, Met. X 735) (1609), Хендрик Гольциус

Обряды Адониса ( Адонеи ) также стали рассматриваться как Розалия в имперскую эпоху. [101] В одной из версий мифа кровь из ноги Афродиты, уколотая шипом, окрашивает цветы, полученные из тела Адониса, когда он был убит кабаном. [102] В Оплакивании Адониса, приписываемом Биону (2 век до н.э.), слезы Афродиты по капле совпадают с кровью, пролитой Адонисом,

и кровь и слезы станут цветами на земле. Из крови происходит роза, а из слез - цветок ветра . [103]

Согласно мифу, Адонис родился от кровосмесительного союза Мирры и ее отца. Бредовая похоть была наказанием Афродиты, которой Мирра пренебрегла. Девушка обманула своего отца тьмой и маскировкой, но когда он узнал, кем она была на самом деле, его ярость изменила ее человеческую идентичность, и она стала мирровым деревом, излучающим аромат . Растительный характер Адониса выражается в его рождении от дерева. В одной традиции Афродита взяла младенца, спрятала его в коробке ( ларнакс , слово, часто относящееся к сундукам для пепла или других человеческих останков) и отдала его богине подземного мира Персефоне.воспитывать. Когда он превратился в красивого юноши, Афродита и Персефона, представляющие царство любви и смерти, потребовали его. Зевс постановил, что треть года Адонис будет проводить с небесной Афродитой , треть - с хтонической Персефоной, а третий - с миром смертных. Тема похожа на год Персефоны, разделенный между ее мужем из преступного мира и миром наверху. [104]

Для Дж. Дж. Фрейзера Адонис был архетипическим растительным богом, а Г. Дж. Роуз видел в обрядах Адониса «очертания восточного мифа о Великой Матери и ее возлюбленном, который умирает, как умирает растительность, но снова возвращается к жизни». [105] Роберт А. Сигал проанализировал смерть Адониса как неспособность « вечного ребенка » ( пуэра ) завершить свой обряд перехода во взрослую жизнь города-государства , и, таким образом, как предостерегающую историю, связанную с социальными нарушениями. о «инцесте, убийстве, вольности, собственничестве, целомудрии и бездетности». [106]

Умирающий Адонис в сопровождении собаки на надгробном памятнике с цветочными мотивами на угловых лапах (конец III в. До н.э.)

Женщины совершали Адонею с церемониальным плачем и панихидами , иногда в присутствии изображения мертвого юноши, которое можно было положить на кушетку , надушить и украсить зеленью. [107] В рамках фестиваля они посадили « сады Адониса », однолетние растения, выращенные в контейнерах из «семян, посаженных на мелководье, которые быстро прорастали и быстро засыхали», [108] сокращая цикл жизни и смерти. [107] Фестиваль, часто проводимый ночью, не был частью официального государственного календаря праздников, и, как частный обряд, похоже, что у Розалии не было фиксированной даты. [109]Хотя празднование варьировалось от места к месту, обычно оно состояло из двух фаз: радостное веселье, подобное брачному пиру в честь любви между Афродитой и Адонисом, и ритуальное оплакивание его смерти. Украшения и ритуальные атрибуты для праздника, в том числе блюда садов, были преобразованы для похорон или уничтожены в жертве: гирлянды диван стал лежа в носилках ( протезирование ) . [110]

Иконографию Афродиты и Адониса как пары часто трудно отличить в греческом искусстве от икон Диониса и Ариадны. [111] В отличие от греческих изображений пары, наслаждающейся роскошью и восторгом любви, римские картины и саркофаги почти всегда изображают их любовь в момент потери, когда смерть Адониса на руках Афродиты ставит вопрос о воскресении . [112] В Мадабе , имперский город провинция Аравия в современной Иордании , серии мифологических мозаики есть сцена Афродиты и Адонис восседает, в котором участвовало шесть Erotes и три харит(«Изящества»). Корзина с перевернутыми розами рядом с ними была замечена как относящаяся к Розалии. [113]

В поздней античности литературные произведения, действие которых происходит в Розалии - независимо от того, предназначены ли они для исполнения по факту или только с использованием этого случая в качестве художественной обстановки, - используют «плач по Адонису» в качестве своей темы. [114] Общий язык для римского праздника Розалии и цветочных аспектов Адонеи может указывать на аналогичные или сопоставимые практики, но не обязательно на прямую ассимиляцию. [115]

Фиалки Аттиса [ править ]

Лежащий Аттис с лучезарной короной , держащий пастуший посох (поврежденный) в левой руке, а в правой - гранаты, сосновые шишки и пшеница: его частичная нагота показывает, что он подвергся полной кастрации, а бородатая голова, на которую он опирается, наиболее заметна. вероятно речной бог Сангариус [116] или Галл [117] (из Остии , 2 век нашей эры)

От правления Клавдия до правления Антонина Пия , «священная неделя» в марте развивалась для церемоний Magna Mater («Великая Мать», также известная как Mater Deum , «Мать богов» или Кибела ) и Аттиса. [118] Предварительный праздник 15 марта ознаменовал открытие пастухами или Кибелой младенца Аттиса среди тростников фригийской реки. Непрерывные церемонии возобновились 22 марта с Arbor intrat («Дерево входит») и продолжались до 27 или 28 марта. В день Arbor intrat,Коллегия дендрофоров («древоносцев») несла сосну, к которой было привязано изображение Аттиса, обмотанное «шерстяными бинтами, как труп» и украшенное фиолетовыми венками. [119] Лукреций (I век до н.э.) упоминает розы и другие безымянные цветы в экстатической процессии Magna Mater для Мегаленсии в апреле. [120]

Наиболее яркое и сложное описание [121] того, как фиалка была создана из насилия в мифе об Аттисе, дано христианским апологетом Арнобием (ум. Около 330 г.) [122] , версия которого лучше всего отражает культовую практику в Римской Империи. период. [123] История начинается с камня во Фригии по имени Агдус , из которого произошли камни, превращенные в людей Пиррой и Девкалионом, чтобы заселить мир после Потопа . Здесь обычно отдыхала Великая Мать Богов, и там она подверглась нападению похотливого Юпитера.. Не сумев достичь своей цели, царь богов освободился, мастурбируя на камне [124], от которого родился Акдестис или Агдистис , жестокое и чрезвычайно могущественное гермафродитическое божество. После размышлений боги присваивают кура этой дерзости Либеру , римскому богу, отождествляемому с Дионисом: кура означает по-разному «забота, забота, лечение, надзор».

Либер ставит ловушку, заменяя воды любимого источника Агдистиса ( фон ) чистым вином. Необходимость во времени заставляет жаждущего Агдистиса пить, а вены всасывают жидкость, вызывающую оцепенение. Ловушка срабатывает: петля, сотканная из волос, подвешивает Агдистиса за гениталии, и борьба за освобождение вызывает самокастрацию. Из крови вырастает гранатовое дерево, плоды которого настолько соблазнительны, что Нана , дочь речного бога Сангариуса , в sinu reponit , эвфемизме в медицинских и христианских письменах имперской эпохи означает «помещенный во влагалище». [125]Нана беременеет, что приводит в ярость своего отца. Он запирает ее как поврежденный товар и морит ее голодом. Она поддерживается фруктами и другой вегетарианской пищей, предоставленной Матерью Богов. Когда ребенок рождается, Сангариус приказывает выставить его на обозрение , но его обнаруживает и выращивает козопас . Этот ребенок - Аттис.

Ионическая танцующая девушка (1902) Джона Уильяма Годварда , спутница той же фигуры в фиолетовых венках в « С фиолетовыми венками и в одежде шафранового оттенка» , образцом классицизирующего мифа в викторианской живописи [126]

Исключительно красивый Аттис растет, любимый Матерью Богов и Агдистисом, его постоянным спутником. Под влиянием вина Аттис показывает, что его достижения как охотника являются результатом божественной милости - объяснение того, почему вино религиозно запрещено ( нефас ) в его святилище и считается осквернением для тех, кто войдет. Отношения Аттиса с Агдистисом характеризуются как позорные , дурные и социально маргинализирующие. Фригийский царь Мидас , желая выкупить мальчика (пуэра) , устраивает свадьбу с его дочерью и блокирует город. Однако Mater Deum знают судьбу Аттиса (fatum).: что он будет сохранен от вреда, только если он избегает узы брака. И Мать Богов, и Агдистис срывают вечеринку, а Агдистис сеет безумие и безумие среди веселых гостей. В детали, которая появляется только в раздражающем отрывке из христианского источника [127], дочь наложницы человека по имени Галл отрезает себе грудь. В ярости, как вакхант , Аттис бросается под сосну и отрезает свои гениталии в качестве подношения Агдистису. Он истекает кровью, и из потока крови рождается фиолетовый цветок.

Мать Богов оборачивает гениталии «одеждой мертвых» и покрывает их землей - аспект мифа, подтвержденный в ритуалах надписями, касающимися жертвенного лечения скроты животных . [128] Невеста, которую зовут Виолетта (греч. Ia) , покрывает грудь Аттиса шерстяными лентами и после траура с Агдистис убивает себя. Ее умирающая кровь превращается в пурпурные фиалки. Слезы Богородицы превратились в миндальное дерево, означающее горечь смерти. Затем она берет сосну в свою священную пещеру, и Агдистис присоединяется к ней в трауре, умоляя Юпитера вернуть Аттиса к жизни. Этого он допустить не может; но судьба позволяет телу никогда не разлагаться, волосам продолжать расти, а мизинец жить и махать в вечном движении.

Арнобиус недвусмысленно заявляет, что ритуалы, совершенные в честь Аттиса в его дни, воспроизводят аспекты мифа, как он это сказал, большая часть из которых возникла только в имперский период, в частности, конфликт и пересечение с дионисийским культом. [129] Во время беседки 22 марта дендрофоры несли украшенное фиолетовыми венками дерево Аттиса в Храм Великой Матери. Как dies violae , день Arbor intrat напомнил о рассыпании фиалок на могилы Parentalia . [130] На следующий день дендрофоры положили дерево на покой под шумную музыку, которая представляла корибантов., юноши, которые исполняли вооруженные танцы и в мифологии служили хранителями младенческих богов. [131] На Dies Sanguinis («День крови») 24 марта преданные истерзали себя в безумном трауре, забрызгав чучело кровью, которой мертвецы жаждали в качестве «пищи». Некоторые последователи, возможно, кастрировали себя в этот день перед тем, как стать галли , евнухами- священниками Кибелы. Аттис был помещен в его «могилу» для наступившей Священной ночи. [132]

Согласно Саллюстию , рубка дерева сопровождалась постом , «как если бы мы отсекали дальнейшее развитие поколения; после этого мы питаемся молоком, как если бы рождались заново; за этим следовали ликования и гирлянды и как бы новое восхождение к богам ". [133] Гирлянды и ликование ( Хилария ) произошли 25 марта, в день весеннего равноденствия по юлианскому календарю , когда Аттис в некотором смысле «возродился» или обновился. [134] Некоторые раннехристианские источники связывают этот день с воскресением Иисуса , [135] и Дамаския.видел в этом «освобождение от ада ». [136] После дня отдыха (Requietio) 27 марта был проведен ритуал очищения (Lavatio) Magna Mater. [137] 28 марта, возможно, был днем ​​посвящения в мистерии Magna Mater и Аттиса. в Ватикане . [138]

Хотя ученые стали менее склонны рассматривать Аттиса в рамках жесткой схемы «умирающего и восходящего бога растительности», растительный цикл остается неотъемлемой частью погребального характера его обрядов. [139] Сосна и сосновые шишки были введены в иконографию Аттиса из-за их культового значения в римский период. [140] На статуе Аттиса из Афин конца 1-го или 2-го века он изображен с корзиной, содержащей гранаты, сосновые шишки и букет фиалок. [141]

Растительные аспекты весенних праздников [ править ]

Предполагаемые связи со старыми весенними фестивалями, в которых участвовали розы, помогли распространить и популяризировать розалию, а частные dies violae или violaris римлян были усилены публичной известностью церемоний Arbor intrat . [142] Концептуальная связь между Аттисом и Адонисом была разработана прежде всего в более поздний имперский период. [143] Неоплатонический философ Порфирий (. Д около 305 г. н.э.) видели как Адонис и Аттис как аспекты «плоды земли»:

Пробуждение Адониса (1900) Уотерхауса

Аттис - символ цветов, которые появляются ранней весной и опадают до полного оплодотворения; откуда они далее приписали ему кастрацию из-за того, что плоды не достигли семенного совершенства: но Адонис был символом срезания совершенных плодов. [144]

Порфирий связал Аттиса, Адониса, Кори (Персефона как «Дева», влияющая на «сухие» или зерновые культуры) и Диониса (который влияет на мягкие и скорлупые плоды ) как божества «семенного закона»:

Ибо Кори унес Плутон , то есть солнце садится под землю во время посева; но Дионис начинает прорастать в соответствии с условиями силы, которая в молодости скрыта под землей, но приносит прекрасные плоды и является союзником силы в цветке, символизируемом Аттисом, и срезании созревшей кукурузы. символизируется Адонисом.

Розы и фиалки обычно относятся к цветам, которые населяют луг, с которого Персефона была похищена как невеста Плутона . [145] сравнительный мифолог Мирча Элиада видела божественный метаморфоз в качестве «течет жизнь» между растительным и человеческим существованием. Когда насильственная смерть прерывает творческий потенциал жизни, это выражается «в какой-то другой форме: растении, фрукте, цветке». Элиаде связал фиалки Аттиса, розы и анемоны Адониса с легендами о цветах, появляющихся на полях сражений после смерти героев. [146]

Военные Розалии [ править ]

Орел военного штандарта на надгробном памятнике римского солдата (I – II вв. Н.э.)

Римская армия отпраздновала signorum Rosaliae, когда военные стандарты (Signa) были украшены розами в мольбе , на две даты в мае. А.Х. Хуи рассматривал фестиваль военных роз как объединение традиционных весенних праздников растительных божеств. [147] Фестиваль отмечен в Feriale Duranum , календаре папируса для когорты, находившейся в Дура-Европос во время правления Северуса Александра (224–235 гг. Н. Э.). Считается, что календарь представляет собой стандартный религиозный календарь, выданный военным. [148] День, предшествующий из двухRosaliae сомнительна из-за фрагментарного текста, но совпала с периодом Лемурии , архаическими фестивальными днями 9, 11 и 13 мая [149] для умилостивления теней ( лемуров или личинок) тех, чья безвременная смерть оставила их блуждать по земле вместо того, чтобы перейти в преисподнюю. Церемонии Лемурии в ярком описании Овидия показали, что плевание черными бобами является особенно мощным апотропическим жестом. [150] Вторая Rosaliae signorum произошла 31 мая , за день до июньских календ . [151]Праздник 1 июня, посвященный Tenebrous Dea Carna ( «Flesh Богиня» или «Пищевая Богиня») и обычно называют « Бин календами » (календы Fabariae) , [152] , возможно, относился к обрядам умерших [153 ] и, как дни Лемурии, были отмечены в календаре как нефастус , время, когда нормальная деятельность была религиозно запрещена. В более поздней Империи Rosaliae signorum совпадала с третьим днем ​​«Бобовых игр» ( Ludi Fabarici), проводившихся с 29 мая по 1 июня, предположительно в честь Карны. [154]В гражданской надписи записано завещание о розовом украшении «на Карнарии», которое Моммзен интерпретирует как «Календы Карны». [155]

Скульптура из военного штаба 3-го века в Кориа , в римской Британии ( Корбридж , Нортумберленд ), была интерпретирована как представляющая Розалии . [156] Надпись III века из Могонтиакума (современный Майнц), в провинции Верхняя Германия , записывает посвящение алтаря Гению воинской части ( центурии ) 10 мая. Не называйте Розалии , дата посвящения, сделанная в связи с Имперским культом, могла быть выбрана так, чтобы совпадать с ней. [157]

Военные штандарты выстроены (вверху в центре слева) в присутствии священного жертвоприношения на рельефной панели из колонны Траяна ; под деревом военные трубачи играют tubae и cornua

Signorum Rosaliae были частью религиозных практик , характерных для армии окружающей военных стандартов. Императорский историк Тацит говорит , что армия почитаются стандарты , как если бы они были богами, и надпись запись посвящения ( võta ) сделали от их имени. [158] Днем, когда легион отмечал годовщину своего образования, был natalis aquilae , «день рождения Орла», по отношению к римскому орлу на знамени. [159] Все римские военные лагеря , включая походные., были построены вокруг центрального алтаря, где совершались ежедневные жертвоприношения, окруженного знаменами, твердо вбитыми в землю [160], и изображениями императоров и богов. [161] Украшенные отряды демонстрировали на своих штандартах золотые и серебряные венки, которые представляли дар живых венков, а Орлы и другие знаки были украшены гирляндами и помазаны для люстраций , церемоний начала кампании, побед, кризисных ритуалов и императорских праздников. [162] Среди этих случаев была свадьба императора Гонория в 398 г. н.э., описано в Эпиталама по Клавдиана: военные штандарты, как говорят, краснеют от цветов, а знаменосцы и солдаты ритуально осыпают императорского жениха цветами пурпурно ... нимбо , в пурпурном ореоле. [163] Рассказывая о восстании против Клавдия в 42 г. н.э., Светоний утверждает, что божественная сила помешала Орлам украшать или вытаскивать из земли, чтобы разбить лагерь легионерами , нарушившими свою клятву ( sacramentum ) ; напомнив об их религиозных обязательствах, они были обращены к покаянию (in paenitentiam Religione converis ) . [164] Христианские апологетысчитал почитание знака центральным элементом религиозной жизни римских военных , и Минуций Феликс пытался продемонстрировать, что из-за крестообразной формы солдаты поклонялись христианскому кресту, не подозревая об этом. [165]

Большинство свидетельств Розалии из Империи I – III веков указывает на праздники мертвых. Солдаты поминали павших товарищей [166] и могли приносить клятву на гривах (обожествленных духах) погибших соратников. [167] Хуи, однако, возражал против интерпретации Rosaliae signorum как своего рода «макового дня».. По его мнению, римские праздники роз подразделялись на два различных и взаимоисключающих вида: праздничные и безудержные праздники весны и мрачный культ мертвых. Перенесенные из гражданского царства, старые фестивали растительных божеств отмечались в Восточной Империи в духе снисходительности и роскоши, что совершенно не соответствовало общественному и имперскому характеру других праздников на Feriale Duranum . [168] Этот « карнавальный » взгляд на Rosaliae signorum был отвергнут Уильямом Сестоном , который рассматривал майские праздники как праздничные люстрации после первых сражений сезона военных кампаний, согласованных с Tubilustriumкоторый выпал 23 мая между двумя розовыми украшениями. [169]

Корибанты, сопровождающие Кибелу и Аттиса (деталь с пластины Парабиаго ; тисненое серебро, ок. 200–400 гг. Н. Э., Найдено в гробнице недалеко от Милана , сейчас находится в Миланском археологическом музее )

Tubilustrium сам по себе был ритуалом очищения. Судя по календарям на 23 марта и 23 мая, возможно, изначально это было ежемесячно. Люстрация ( Lustrum ) была выполнена в отношении annunciatory труб ( Tubi или tubae , длинной прямой трубы, и cornua , которые изогнуты вокруг тела) , которые были использованы перемежать крестцовые игры и церемонию, похороны, [170] и для сигналов и хронометража в армии. [171] 23 марта Tubilustrium совпал в городе Рим с процессией Марса вооруженных священников " Салий , который лязгом своих священных щитов. В более поздней Империи это было ассимилировано в «священную неделю» Аттиса, происходящую в тот день, когда дерево отдыхало в Храме Великой Матери. Как поворотный момент в цикле смерти / хаоса и (возрождения) / порядка, этот день объединил шумовые ритуалы духовых и ударных инструментов из разных традиций, шум корибантов или куретов , присутствовавших на Кибеле и Аттисе, и римские церемонии. апотропных трубных звуков или ударов щитов салианских священников [172] , которые теологически отождествлялись с куретами еще в I веке до нашей эры. [173]

Тацит записывает исполнение военными шумовых ритуалов на трубах во время лунного затмения . [174] Эта практика встречается в других источниках в гражданском контексте. [175] Джорг Раки домыслов , что tubae игрались в месяце « чтобы укрепить убывающую луну ( Луна )», один ярмарочный цикл после полной луны из ид , так как римский календарь был первоначально лунным . [176] сигна и трубы были тесно связаны в римской военной культуры, как церемониально и функционально, так и наКолонна Траяна, трубы показаны указывающими на стандарты во время люстраций. [177] Хотя латинский lustratio обычно переводится как «очищение», люстральные церемонии, возможно, следует рассматривать как перестройку и восстановление хорошего порядка: «люстрация - это еще одно слово для поддержания, создания или восстановления границ между центрическим порядком и эксцентрическим порядком. беспорядок ». [178] Rosaliae стандартов в мае были зависеть от supplicationes , широкая категория искупительный ритуал, перестроены сообщество, в этом случае армия, с чел Deorum, «договор» или мир богов посредством процессии, публичных молитв и подношений. Военный календарь представлен Feriale Duranum предписанного supplicationes также 19-23 марта, период , который начался с квинкватрией , древним фестивалем Минервов и Марса, и пришел к выводу , с Tubilustrium. Кризис третьего века вызвал возрождение и расширение архаичной практики supplicatio в связи с военным и Имперским культом. [179]

В календаре [ править ]

Иллюстрация мая на основе Календаря Филокала (354 г. н.э.), в котором Розалия приходится на 23 мая [180]

В более поздней Империи праздники роз стали частью иконографии мая. Дата может меняться в зависимости от сезона цветения. [181] В мозаичных аллегориях месяца май часто изображают цветочными венками, филе или лентами, которые носят для жертвоприношений, и винными амфорами . [182] Май (лат. Maius ) начался в середине Ludi Florae , серии игр в честь богини Флоры, которые открылись 28 апреля по юлианскому календарю.и завершился 3 мая. Флора была богиней цветов и цветения, и ее празднества проводились с заметной степенью сексуальной свободы. Во 2 веке нашей эры Филострат связывает розовые гирлянды с фестивалем Флоры. [183] Греческая эпиграмма из Палатинской антологии олицетворяет Мэй: «Я - мать роз». [184]

Среди объяснений названия месяца было то, что оно произошло от Майи , богини роста или увеличения, чье собственное имя, как иногда говорят, произошло от прилагательного maius , «великий». В мае Майя была удостоена чести со своим сыном Меркьюри (греч. Гермес), богом границ и торговли и проводником душ в загробную жизнь. Богословская идентичность Майи была емкой; ее по-разному отождествляли с богинями, такими как Terra Mater («Мать-Земля»), Хорошая Богиня ( Bona Dea ) , Великая Богиня-Мать ( Magna Mater , также титул Cybele), Ops(«Изобилие, ресурсы») и Карна, богиня бобовых календ 1 июня. [185] Розы были розданы братьям Арвал , архаичному духовенству Рима, после их банкетов на майском фестивале Деа Диа . [186]

Душа розы (1908), Психея в саду Купидона Уотерхауса

Хотя месяц начался с разгула Флоры, в середине мая римляне соблюдали трехдневную Лемурию для умилостивления блуждающих мертвецов. [187] Таким образом, сезон роз совпал с традиционными римскими праздниками цветения и умирания. Спрос на цветы и духи для праздничных и погребальных целей сделал цветоводство важным видом экономической деятельности, особенно для богатых имений римской Африки . [188] На одной римской гробнице изображены продавцы, выставляющие на продажу цветочные гирлянды. [189] Вслед за Лемурией Меркьюри и Майя принесли совместную жертву во время праздника торговцев в майские иды (15-е). Календарь Filocalus(354 г. н.э.) отмечает цветочную ярмарку 23 мая, когда розы поступают на рынок ( macellus ) . [190] В этом календаре месяц проиллюстрирован королем роз: молодой человек, одетый в халат с длинными рукавами, называемый далматика , несет корзину с розами на левой руке, а в правой руке держит единственный цветок, чтобы нюхать. . [182] В других графических календарях Король роз или связанные изображения праздника роз часто заменяют или заменяют традиционную эмблему Меркурия и его обряды, представляющие май. [191]

В поэме Овидия « Фасти» о римском календаре Флора как божественный представитель Мая говорит о своей роли в создании цветов из крови мертвых: «через меня слава исходит из их ран». [192] Овидий показывает, как в ее мифологии переплетаются темы «насилия, сексуальности, удовольствия, брака и сельского хозяйства». [193] Римляне считали май неблагоприятным месяцем для свадьбы, отсрочка, которая способствовала популярности июня как свадебного месяца. Каждый день в Лемурии в середине мая был dies Religiosus , когда религиозно запрещалось начинать любое новое начинание, в частности, включая брак «ради зачатия детей». [194]

В IV веке Розалия была отмечена в официальном календаре как государственный праздник в амфитеатре с играми ( ludi ) и театральными представлениями. Календарь из Капуи, датируемый 387 годом нашей эры, отмечает розарию в амфитеатре 13 мая. [195]

Христианизация [ править ]

Богоматерь в венке из роз (середина 17 века). Автор Джованни Баттиста Сальви да Сассоферрато , изображающий Мадонну с короной из звезд и венком из роз.

В VI веке в Газе , в Восточной Римской империи , проводился «День роз» как весенний праздник, который, возможно, был христианизированным продолжением Розалии. [196] Иоанн из Газы написал два анакреонтических стихотворения, которые, по его словам, он представил публично в «день роз», а декламации христианского ритора Прокопия [197] и стихи Хориция из Газы также происходят в дни роз. [198]

Розы были в общей части образности раннего христианского погребального искусства , [199] , как это было плющом. [200] Мучеников часто изображали или описывали с цветочными изображениями или способами, отождествляющими их с цветами. [29] Паулин из Нолы (ум. 431) переосмыслил традиции, связанные с Розалией, в христианских терминах в своей натальной поэме (natalicium) о святом Феликсе из Нолы , действие которой происходит 14 января: [201]

Посыпьте землю цветами, украсьте дверные проемы гирляндами. Пусть зима дышит вперед фиолетовые красоты (purpureum) пружины; пусть год расцветет раньше своего времени, и пусть природа подчинится святому дню. И тебе, земля, венки к могиле мученика. Но святая слава врата в небеса окружает его, расцветая двумя венками войны и мира. [202]

В одном из самых ранних сохранившихся святынь мучеников , ныне являющемся частью базилики Сант-Амброджо в Милане, мозаичный портрет, датируемый, возможно, еще в 397–402 годах, изображает Святого Виктора в классическом венке из лилий и роз, стеблей пшеницы и винограда. виноградная лоза и оливковые ветви: круглая форма представляет вечность, а растительность - четыре времени года. [203] В христианском воображении образец крови-смерти-цветка часто переносится от юношей из классических мифов - в первую очередь Адониса и Аттиса - на девственниц-мучениц. [204] Евлалия из Мериды описана Пруденцием.(ум. ок. 413 г.) как «нежный цветок», смерть которого делает ее «цветком в церковной гирлянде мучеников»: поток ее пурпурной крови производит пурпурные фиалки и кроваво-красные крокусы (purpureas violas sanguineosque Crocos) , которые украсит ее мощи . [205] Роза также может символизировать кровь, пролитую при потере девственности в таинстве брака. [206]

Основываясь на обычае цветочных корон в качестве награды в классическом мире, Киприан (ум. 258) описал небесные цветочные венцы для верующих в загробной жизни: лилии для тех, кто делал добрые дела, и дополнительный венец из роз для мучеников. [207] В одном из ранней страсти описательных, мученик носит розовую корону (коронный лишай) на небесный пиру. [208] Для Амвросия (ум. 397) лилии были девственницами, фиалки - исповедниками веры , а розы - мучениками; [209] из них образы фиалки не имеют библейских прецедентов. [210]В отрывке, навеянном образами Вергилия, Амвросий повелевает молодым женщинам-девственницам: «Пусть роза скромности и лилия духа цветут в ваших садах, и пусть банки фиалок напиваются из источника, орошаемого священной кровью. " [211] В описании Иеронима (ум. 420) «венец из роз и фиалок» соткан из крови мученической смерти святой Паулы . [212] Позже Данте переплетает классические и христианские нити образов в своем Paradiso , связывая гирлянду святых с розовой короной Ариадны, которую он воображает как переведенную ею в небеса. [213] Использование термина « четки »(Латинскийrosarium , корона или гирлянда из роз) для четок Марии возражали некоторые христиане, в том числе Аланус де Рупе , потому что он напоминал римский венок из розовых роз. [214]

Мемориал Терезе Лизьё , на котором написан девиз: «После моей смерти я упущу ливень роз»; она носит цветочный венок [215]

Чудеса с розами приписываются некоторым святым женщинам, в то время как розы являются отличительным атрибутом других, начиная от Сесилии Римской (ум. 230 г. н.э.) до Терезы Лизьё (ум. 1897). [216] Цветочная иконография Святой Цецилии включает розу или цветочный венок, пальмовую ветвь и «высокую веточку миндальных листьев и цветов в ее руке». [217] Розы являются одними из наиболее характерных атрибутов Марии, матери Иисуса , которая стала ассоциироваться с месяцем мая, [218] заменив таких богинь, как Майя и Флора, в народном воображении. [219] Мария описывается в раннехристианской литературе какrosa pudoris , «роза скромности» [220] и роза среди шипов. [221] В средние века розы, лилии и фиалки стали особыми цветами Марии. [222] В некоторых католических культурах, подношения цветов по - прежнему производятся в Мары, в частности , в мексиканских религиозных практик для Девы Марии Гваделупской . [223] На острове Поллап в Микронезии подношение цветов перед культовой статуей Марии добавлено к церемониям розария специально в мае; Концепция четок как «короны из роз» дополняет местные традиции ношения цветочного венка на голове. [224]В латинских гимнах и литаниях ранней христианской эпохи Марию называют «Мистической розой» с помощью множества эпитетов о розах или садом, в котором Христос был изображен в образе розы. [225] Амвросий заявил, что кровь Христа в Евхаристии , пресуществленная из вина, должна восприниматься как роза. [226] Пятилепестковая роза стала символом Пяти Ран Христа и, следовательно, Воскресения . [227]

Говорят, что живые тела и трупы святых источают цветочный «аромат святости» как один из самых заметных знаков их святости. [228] Папа Григорий I описал аромат и сияние розы как исходящие от крови мучеников. [229] Герман из Штайнфельда издал аромат, «подобный саду, полному роз, лилий, фиалок, маков и всех видов благоухающих цветов», когда он молился. [230] Прикованная к постели дева Лидвин из Схидама.было сказано, что она не пила ничего, кроме пряного вина, и плакала «благоухающими кровавыми слезами», которые она называла своими розами; когда они высохли на ее щеках за ночь, их собрали и поместили в ящик. Предзнаменованием ее смерти было раскрытие роз на мистическом розовом кусте, и когда она была похоронена, мешок розовых кровавых слез использовался в качестве ее подушки. [231] Цветы, кровь и реликвии были переплетены в образах христианской литературы с самого раннего периода. [232]

Розовые воскресенья [ править ]

Праздник Розария (1506) Дюрера , запрестольный образ для братства розария: вся община объединяется в получении корон из белых и красных роз [233]

Два дня литургического календаря получили название «Розовые воскресенья». Четвертое воскресенье Великого поста также известно как Dominica de rosa («Воскресенье роз»), когда розовые облачения могут заменить пурпурные или фиолетовые покаянные облачения сезона. В этот день Папа благословляет Золотую розу , драгоценный камень в форме розы. [234] Бенедикт, канон от базилики Святого Петра в середине 12 - го века, зафиксированной на церемонию в этот день , когда папа носил мох обернутого розу в крестных . [235]Церковный лексикограф 19-го века считал, что Золотая роза имеет функции, аналогичные Золотой ветви , а Мария принимает на себя атрибуты Персефоны. [236]

В средневековых текстах Пятидесятницу иногда называют Розалией или Розатой Пасхой . [237] Традиционное румынское название Пятидесятницы - Русали , которое, как считается, происходит от Розалии . [238] В средневековом Риме , Доминика де Rosis (воскресенье роз) или Пасхе Rosarum или rosatum отмечался в октаву в праздник Вознесения , в воскресенье перед Пятидесятницей . Папа прочел проповедь о Святом Духе в этот день вСанта-Мария-Ротонда , базилика, преобразованная из древнего Пантеона . Лепестки роз осыпались через окулус в куполе, чтобы символизировать нисхождение языков пламени. [239] После обеда ludus Carnelevaris праздновался с выпивкой среди рыцарей и солдат, после чего следовали представления, в которых убивали животных, которые символизировали различные грехи. [240] Обычай разбрасывать розы в день Пятидесятницы распространился и сохранился до современной эпохи, что отражено в таких названиях праздников, как Pasqua di rose или Pâques rosées . [241] Церкви могут быть построены с "Отверстие Святого Духа »в потолке для выпуска лепестков роз или белых голубей. [242] В некоторых источниках XIX и начала XX веков воскресные воскресенья упоминались как христианизированная форма Розалии [243].

См. Также [ править ]

  • Древнегреческие похороны и погребальные обряды
  • Римские похороны и захоронение
  • Русалия  [ ru ] праздник памяти погибших древних славян.

Ссылки [ править ]

  1. ^ CR Phillips, Оксфордский классический словарь, под редакцией Саймона Хорнблауэра и Энтони Споуфорта (Oxford University Press, 1996, 3-е издание), стр. 1335; CIL 6.10264, 10239, 10248 и другие. Другие названия включают dies rosalis, dies rosae и dies rosaliorum : CIL 3.7576, 6.10234, 6.10239, 6. 10248.
  2. ^ Питер Toohey, «Смерть и погребение в древнем мире»в Оксфордской Энциклопедии Древней Греции и Риме (Oxford University Press, 2010), стр. 366-367.
  3. ^ Кристина Kokkinia, "Розен für умирает Totenим griechischen Raum унд Eine Neue Rodismos Bithynien," Музей Helveticum 56 (1999), стр. 209-210, отметивчто rhodismos подтверждается в глоссах как эквивалент Росалию .
  4. ↑ Патриция Кокс Миллер, Материальное воображение: обозначение святого в позднем древнем христианстве (University of Pennsylvania Press, 2009), стр. 74.
  5. ^ Кристер Хенриксен Комментарий к Марциалу, эпиграммы Книга 9 (Oxford University Press, 2012), стр. 59, со ссылкой на Плиния , Естествознание 21.64–65 и Марсьяль , Эпиграмма 9.11.1.
  6. ^ Марку Без , Язычество в Румынии фольклоре (JM Dent, 1928), стр. 43.
  7. ^ КАК чушь, "Rosaliae signorum," Harvard Богословская Обзор 30,1 (1937), стр. 30; Кэтлин Э. Корли, Маранта: женские погребальные ритуалы и христианское происхождение (Fortress Press, 2010), стр. 19; Коккиния, "Rosen für die Toten", стр. 208; о еврейском поминовении, Пол Требилко, Еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, переиздание 1994 г.), стр. 78–81.
  8. ^ Cristina Маццони, Санкт - истерия: невроз, мистицизм, и Пол в европейской культуре (Cornell University Press, 1996), стр. 142.
  9. ↑ Мирей М. Ли, «Одежда», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 231.
  10. ^ CM Bowra , греческий Лирическая поэзия: От Алкман Симониду С. 108, 191, 264;. Патрисия А. Розенмейер, Поэтика подражания: анакреон и анакреонтическая традиция (Cambridge University Press, 1992), passim.
  11. ^ Хенриксен Комментарий к Марциалу, с. 59 со ссылкой на Цицерона , Tusculan Disputations 5.73.
  12. ^ Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в древности (Cambridge University Press, 2010), стр. 91.
  13. ^ Хенриксен Комментарий к Марциалу, с. 256, со ссылкой на Марсьяль 9.60; Плиний , Естествознание 21.14; Овидий , Метаморфозы 12.410; Statius , Silvae 1.2.22. Людвиг Фридлендер , Римская жизнь и нравы в эпоху ранней империи , перевод А. Б. Гофа (Routledge, 1913), т. 4, стр. 144-145, отмечаетчто Роман violae может иногда относится к желтофиоли или акциям , а также фиалки.
  14. ^ Моника С. Сирино, Афродита (Рутледж, 2010), стр. 36; Коринф. Святилище Деметры и Коры: терракотовые статуэтки классического, эллинистического и римского периодов (ASCSA, 2000), т. 18, пт. 4. С. 124–125.
  15. ↑ Ада Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском компаньоне по греческой мифологии» (Cambridge University Press, 2007), стр. 316.
  16. ^ Cyrino, Афродита, С. 35-39. Ян Дю Кенэ, «Три проблемы в стихотворении 66», в Catullus: Poems, Books, Reader (Cambridge University Press, 2012), стр. 165–166.
  17. ^ ML West , « Anacreontea », в Hellenica: Избранные статьи по греческой литературе и мысли. Том II: Лирика и драма (Oxford University Press, 2013), т. 2. С. 388–389; Лаура Мигуэлес-Каверо, Стихи в контексте: греческая поэзия в египетской Фиваиде 200–600 гг. Нашей эры (Walter de Gruyter, 2008), стр. 130–134 (о вине Диониса, имеющем мощный аромат, который конкурирует с ароматом цветов, таких как как розы); Ксавье Риу, Дионисизм и комедия (Роуман и Литтлфилд, 1999), стр. 108; Эдоарда Барра-Сальседо, En soufflant la grâce: Âmes, souffles et humeurs en Grèce ancienne (Жером Вийон, 2007), стр. 178.
  18. ↑ А. Р. Литтлвуд, «Древние литературные свидетельства садов удовольствий римских загородных вилл», в « Сады древних римских вилл», Коллоквиум Думбартон-Оукс по истории ландшафтной архитектуры 10 (Думбартон-Окс, 1987), стр. 28.
  19. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 42.
  20. ^ Овидий, Fasti 4,138 и 869f .; Хуи, "Rosaliae signorum", стр. 27.
  21. ^ Oxyrhynchus Папирусы 331.1-21; Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 30.
  22. ^ Statius, Silvae 1.20; Херш, Римская свадьба, стр. 90.
  23. ^ «Триумф» в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 123.
  24. ^ Классическая традиция , под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста, Сальваторе Сеттиса (Harvard University Press, 2010), стр. 524.
  25. ^ Стивен Г. Миллер, Платон в Беркли (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 43; Бруно Карри, Пиндар и культ героев (Oxford University Press, 2005), стр. 141; Джон Х. Окли и Ребекка Х. Синос, Свадьба в Древних Афинах (University of Wisconsin Press, 1993), стр. 27.
  26. ^ a b Миллер, Материальное воображение, стр. 74.
  27. ^ Hans-Гебхарда Bethge, Bentley Layton, Societas Coptica Hierosolymitana, " О происхождении мира (II, 5 и XIII, 2)," в Наг - Хаммади библиотеки на английском языке: The Definitive Новый перевод гностического Писания полный в одном Том (Brill, 1977, ред. 1996), стр. 170.
  28. ^ Примеры Аттиса, Адониса, О происхождении мира от Миллера, Материальное воображение, стр. 74.
  29. ^ a b Миллер, Материальное воображение, стр. 75.
  30. ^ Лорелея H. Corcoran и Мари Svoboda, Herakleides: Портрет Мумия из римского Египта (Getty Publications, 2010), стр. 32.
  31. ^ Апулей, Метаморфозы 11.6.1; Миллер, Материальное воображение, стр. 74.
  32. ^ J. Гвин Гриффитс , Апулей из Madaurus: Изида-Book: (Метаморфозы, Книга XI) (Brill, 1975), стр 160-161.
  33. ^ Rabun Тейлор, "Роман Oscilla: Оценка," RES: Антропология и Эстетика 48 (2005), стр. 92.
  34. ↑ Фредерик Э. Бренк, Одетые в пурпурный свет: Исследования Вергилия и латинской литературы (Франц Штайнер, 1999), стр. 87, 102.
  35. ^ Brenk, одевался в порфиру Light р. 87.
  36. ^ Brenk, одевался в порфиру Света, стр. 87, примечание 2.
  37. ^ a b c d Бренк, одетый в пурпурный свет, стр. 88.
  38. ^ Как переводится Роберт Fagles .
  39. ^ Илиада 23.185-187; Cyrino, Aphrodite, pp. 63, 94. Согласно Павсанию (9.41.7): Барбара Брейтенбергер, Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии , деревянные культовые статуи можно периодическисмазыватьрозовым маслом в качестве консерванта(Routledge, 2007). ), п. 60.
  40. ^ Brenk, одевался в порфиру Света, стр. 102-104, 113, ссылаясь на Пиндар , Германи. 129 (редакция Снелла); Проперций 4.7.59–62.
  41. ^ Херш, Римская свадьба, стр. 91 со ссылкой на Овидия.
  42. ^ Вергилий, Энеида 6,884 и 9.434-437; Бренк, Одетый в пурпурный свет, стр. 89–90, 112–113.
  43. Перейти ↑ JD Reed, Virgil's Gaze: Nation and Poetry in the Aeneid (Princeton University Press, 2007), p. 22.
  44. ^ Клавдии, De rapto Прозерпин 2.92-93: sanguineo Splendore Росас.
  45. ^ Rosenmeyer, поэтика Подражание, стр. 211-212.
  46. ↑ JMC Toynbee, Death and Burial in the Roman World (Johns Hopkins University Press, 1971, 1996), стр. 62–63; Регина Джи, «От трупа до предка: роль трапезы у гробницы в преобразовании тела в Древнем Риме», « Материальность смерти: тела, захоронения, верования» , серия Bar International 1768 (Оксфорд, 2008 г.), стр. 59 –68.
  47. ^ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , стр. 63.
  48. ^ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , стр. 37.
  49. ↑ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , стр. 97–98; Клэр Холлеран, Покупки в Древнем Риме: розничная торговля в поздней республике и принципат (Oxford University Press, 2012), стр. 119; Джон С. Клоппенборг и Ричард С. Аскоу, Греко-римские ассоциации: тексты, переводы и комментарии. I: Аттика, Центральная Греция, Македония, Фракия (Walter de Gruyter, 2011), т. 1, стр. 327 (в отношении наследства, переданного ассоциациям, которые могут использовать сверхприбыль в интересах членов).
  50. ↑ Джек Гуди и Чезаре Поппи, «Цветы и кости: подходы к мертвым на англо-американских и итальянских кладбищах», в « Режимах сравнения: теория и практика» (University of Michigan Press, 2006), стр. 420–456; эпитафия Оптата является эпиграфом к статье. См. Стр. 451, примечание 60, о возможной связи Розалии с румынским фестивалем Русали в Троице-Море , с цитатой Гейл Клигман, Кэлуш: Символическая трансформация в румынском ритуале (University of Chicago Press, 1981), а также см. Беза, Язычество в румынском фольклоре, стр. 42–43.
  51. ↑ Гуди и Поппи, «Цветы и кости», стр. 442.
  52. ^ Кэрол Э. Ньюлендс, Статиус. Сильвае Книга II (Издательство Кембриджского университета, 2011 г.), стр. 94.
  53. ^ CIL 10.444.
  54. ^ Роберт Е.А. Палмер , "Сильванус, Сильвестр и председатель Святого Петра", Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 226.
  55. ^ Вергилий, Эклог 10.25.
  56. ↑ Палмер, «Сильванус, Сильвестр и кафедра Святого Петра», стр. 226.
  57. ^ Питер Ф. Dorcey, Культ Сильвана: Исследование в римской народной религии (Brill, 1992), стр. 44.
  58. ^ Dorcey, Культ Силвануса, стр. 17, 19, 31, 82.
  59. ^ ILS 8366; Регина Джи, «От трупа к предку: роль трапезы на гробнице в преобразовании тела в Древнем Риме», « Материальность смерти: тела, захоронения, верования», серия Bar International 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 64.
  60. ^ Джон Ф. Донахью, Римская община за столом во время принципата (University of Michigan Press, 2004), стр. 132.
  61. ↑ Донахью, Римская община за столом, стр. 129–133.
  62. ^ Kokkinia, "Розен für умереть Toten"стр. 209.
  63. ^ Стивен Дж. Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна: Чтение Откровения в руинах (Oxford University Press, 2001), стр. 129.
  64. ^ Friesen, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, стр. 108. Отождествление Панемоса с современным названием месяца варьируется в древних календарях, в которых он встречается; см. Алан Э. Самуэль, Греческая и римская хронология: календари и годы в классической античности (CH Beck, 1972).
  65. ^ Friesen, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, стр. 112.
  66. ^ Friesen, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, стр. 111.
  67. ^ Пол Trebilco, еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, 1994 перепечатки), стр. 81; Барбара Левик, Правительство Римской Империи: Справочник (Routledge, 2000, 2-е изд.), Стр. 209–210 (дата - 85, предположительно типографская ошибка, поскольку дата отмечена как одиннадцатое консульство Домициана ) . О Стодменосе см. Баррингтонский Атлас греческого и римского мира под редакцией Ричарда Дж. А. Талберта (Princeton University Press, 2000), стр. 971.
  68. ^ Trebilco, еврейские общины в Малой Азии , стр. 78-81.
  69. ^ Требилко, Еврейские общины в Малой Азии , стр. 79. Надпись касается юридических титулов на собственность, и, в отличие от христиан того времени, евреи как римские граждане обладали полными правами владеть собственностью.
  70. ^ Trebilco, еврейские общины в Малой Азии , стр. 80-81. Некоторые еврейские свадебные обычаи, в том числе ношение розовых корон женихом или невестой, также были совместимы или ассимилировались с имперским обществом в целом; Майкл Л. Сатлоу, «Скольжение к причастию: евреи, христиане и брак», в « Еврейская культура и общество в христианской Римской империи» (Peeters, 2002), с. 74.
  71. ^ Inscriptiones Graecae X / 2 260; Ричард С. Аскоу, «Апоколиптицизм Павла и объединения Иисуса в Фессалониках и Коринфе», в книге «Переописание Павла и Коринфянам» (Общество библейской литературы, 2011 г.), стр. 164.
  72. ^ a b Клоппенборг и Аскаф, Греко-римские ассоциации, стр. 373.
  73. ^ Kloppenborg и Ascough, греко-римская ассоциация, с. 325.
  74. ^ Kloppenborg и Ascough, греко-римские ассоциации, стр. 372-374.
  75. ^ Kloppenborg и Ascough, греко-римские ассоциации, стр. 327-329.
  76. ^ Хендрик Вагенвоорт , «Путешествие Души мертвых на острова Блаженных,» Mnemosyne 24,2 (1971), стр. 124; Мартин П. Нильссон , "Вакхические мистерии римской эпохи", Harvard Theological Review 46.4 (1953), стр. 187.
  77. ^ Беза, Язычество в румынском фольклоре , стр. 43.
  78. ^ Kloppenborg и Ascough, греко-римские ассоциации, стр. 327-329.
  79. ^ Карл Килински II, Греческий миф и западное искусство: присутствие прошлого (Cambridge University Press, 2013), стр. 106.
  80. ^ Пиндар, фр. 75 SnM, в переводеУильяма Х.Рэса для Классической библиотеки Леба (1997) и цитируется в этом контексте Риу, Дионисизм и комедия , стр. 108, прим. 58, и Вальтер Фридрих Отто , Дионис: миф и культ , перевод Роберта Б. Палмера (Indiana University Press, 1965, первоначально опубликовано в 1960 году на немецком языке), стр. 159.
  81. ^ Ричард Сифорд, Космология и Полис: Социальная конструкция пространства и времени в трагедиях Эсхила (Cambridge University Press, 2012), стр. 101–102.
  82. ↑ Д. Фелтон, «Мертвые», в компаньоне греческой религии (Блэквелл, 2010), стр. 89; Дженнифер Нилс, «Дети и греческая религия», в книге «Достижение зрелости в Древней Греции: образы детства из классического прошлого» (Yale University Press, 2003), стр. 145; Карл Кереньи , Дионис: архетипический образ неразрушимой жизни (Princeton University Press, 1976), стр. 300.
  83. ^ Буркерт , Homo Necans р. 214.
  84. ^ Lydus, De mensibus 4.73; Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 400.
  85. ^ Ноэль Робертсон, "Афинский фестиваль нового вина", Гарвардские исследования по классической филологии 95 (1993), стр. 197ff. Робертсон утверждает, что Anthesteria не был праздником мертвых, и считает, что эти элементы были ошибочно приписаны ему.
  86. ^ Слово "король" - basileus , указание на то, что церемония вызывает воспоминания о времени, когда Афины еще не были демократией; Сифорд, Космология и Полис, стр. 87–88.
  87. ↑ Сифорд, Космология и Полис, стр. 85–87, 101, 133, со ссылкой на Аполлодора, Против природы 73; Буркерт, Греческая религия, с. 109, 164, 239.
  88. ^ Neils, «Дети и греческая Религия» в Совершеннолетии в Древней Греции, с. 145.
  89. ^ Нилс, «Дети и греческая религия», стр. 145; Джон Х. Окли, «Смерть и дитя», с. 177; Лесли А. Бомонт, "Меняющееся лицо детства", с. 75; и Х.А. Шапиро, «Отцы и сыновья, мужчины и мальчики», стр. 89, 103, все в книге «Достигнув совершеннолетия в Древней Греции» . См. Также Burkert, Greek Religion , pp. 237–238.
  90. ^ Бомонт, "Меняющееся лицо детства", стр. 75; Окли, «Смерть и дитя», с. 177.
  91. ^ Burkert, Homo Necans , стр. 226.
  92. ^ Burkert, греческая Религия , стр. 218, 222.
  93. ^ Керени, Дионис: архетипический образ неразрушимой жизни , стр. 364.
  94. ^ Philostratus, Imagines 1.15; Теренс Кейв, Ретроспективы: очерки литературы, поэтики и истории культуры (Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2009 г.), стр. 73.
  95. ^ Susan Guettel Коул, «поисках Дионис» в компаньоном греческой религии с. 333; Нина да Винчи Николс, Жизнь Ариадны (Associated University Press, 1995), стр. 14 et passim ; Зара Ньюби , «В облике богов и героев: портретные головы на римских мифологических саркофагах», в книге « Жизнь, смерть и репрезентация: некоторые новые работы на римских саркофагах» (Walter de Gruyter, 2011), стр. 201–205.
  96. ↑ Seneca , Phaedra 769, как отметили Майкл Коффи и Роланд Майер, Seneca: Phaedra (Cambridge University Press, 1990), стр. 159–160; и Hercules Furens 18, как отметил Джон Г. Fitch, Сенеки Hercules Furens : Критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр 125-126..
  97. ^ Манилий, Astronomica 251-269 (издание Хаусман ), как отмечает Майкл Murrin, "Ренессанс Аллегория от Петрарки до Спенсера," в Кембридже Companion к Аллегория (Cambridge University Press, 2010), стр. 172, в отношении влияния отрывка на Эдмунда Спенсера , Faerie Queene 6.10.14.
  98. ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 30; Пол Занкер и Бьёрн К. Эвальд, Жизнь с мифами: образы римских саркофагов (Oxford University Press, 2012), стр. 102 et passim ; Ньюби, «В облике богов и героев», стр. 201–205.
  99. ^ Вергилий, Энеида 5.77–81; Бренк, Одетый в пурпурный свет, стр. 88.
  100. ^ Nonnus , Деяния Диониса 11.241-243; Мигелес-Каверо, Стихи в контексте, стр. 132.
  101. ↑ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 108.
  102. ^ Рина Talgam, «О экфрасис Eikonos Прокопия Газы: обрисовке мифологические темы в Палестине и Аравиитечение веков пятой и шестой,» в христианском секторе Газа в поздней античности (Brill, 2004), стр 223-224..
  103. ^ Brenk, одевался в порфиру Света, стр. 87; перевод Дж. М. Эдмондса на theoi.com. Павсаний (6.24.7) также связывает розы с историей Афродиты и Адониса; Киприно, Афродита, стр. 96.
  104. ^ Gina Salapata, "Τριφίλητος Ἄδωνις: Исключительный Пара Терракотовая Arulae из Южной Италии," в Studia Varia из J. Paul Getty Museum (Getty Publications, 2001), т. 2, стр. 34; JP Massaut, "Mystique rhénane et humanisme chrétien d'Eckhart à Érasme. Continuité, конвергенция или разрыв?" в позднем средневековье и на заре гуманизма за пределами Италии (Leuven University Press, 1972), стр. 128, цитируя в качестве примера Авзония, Epistolarum liber 4.49.
  105. ↑ HJ Rose , Справочник по греческой мифологии (Routledge, 1928, 6-е изд. 1958, издание в мягкой обложке 1964 г.), стр. 101.
  106. ↑ Роберт А. Сигал, «Адонис: греческое вечное дитя», в Myth and the Polis (Cornell University Press, 1991), стр. 64–85.
  107. ^ a b Salapata, "Τριφίλητος Ἄδωνις", стр. 35.
  108. ^ Роуз, Справочник по греческой мифологии , стр. 101.
  109. ^ Салапата, "ριφίλητος Ἄδωνις", стр. 34.
  110. ^ Salapata, "Τριφίλητος Ἄδωνις"стр. 35-36.
  111. ^ Салапата, "ριφίλητος Ἄδωνις", стр. 36.
  112. ^ Салапата, "Τριφίλητος Ἄδωνις", стр. 38 и 48 (примечание 138).
  113. ^ Talgam, "О экфрасис Eikonos Прокопия," р. 223.
  114. ^ Talgam, "О экфрасис Eikonos Прокопия," р. 223; Дэвид Вестберг, «Весна священная: эротическое празднование в Dialexis и Ethiopoiiai Прокопия Газы», ​​в « Сюжет с Эросом: очерки поэтики любви и эротики чтения» (Museum Tusculanum Press, 2009), с. 189.
  115. ^ Вестберг, «Весна священная» в черчения с Эросом, с. 189.
  116. ↑ Мария Грация Ланселотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог (Брилл, 2002), стр.116.
  117. ^ Jaime Альвар, Romanising восточные боги: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры, переведенной Ричард Гордон (Brill, 2008), стр. 38.
  118. ^ Ланселотти, Аттис , стр. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), стр. 91; Филипп Боржо, Мать богов: от Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (Johns Hopkins University Press, 2004), стр. 51, 90, 123, 164. Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли проведена полная программа ритуалов. введены в действие при Клавдии или постепенно расширяются до времен Антонина Пия: Гэри Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), стр. 88; Альвар, Романизация восточных богов, стр. 286.
  119. ↑ Франсиско Р. Адрадос , Фестиваль, Комедия и трагедия: Греческое происхождение театра, перевод Кристофера Холма (Brill, 1975, первоначально опубликовано в 1972 году на испанском языке), стр. 395.
  120. ^ Лукреций, De rerum natura 2.627–628 .; Хуи, "Rosaliae signorum", стр. 27.
  121. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 65; Гаспарао, Сотериология, стр. 41.
  122. ^ Арнобии из Сикки, Adversus Nationes 6-7, опираясь на источникахон определяет как «Тимофей, человек не порочащий в вопросах теологии» и «Валериус понтифика », возможно , Marcus Валериус Мессалы , консул 53 г. до н.э. и автора трактат, отождествляющий Айона с Янусом на этимологическом основании Иа , имени «Фиолетовый» в истории Аттиса. Резюме основано на работе Ланселотти, Аттис , стр. 3–5; Альвар, Романизация восточных богов, стр. 65–67; и Джулия Сфамени Гаспарро (объединяющая версии Арнобия и Павсания), Сотериология и мистические аспекты культа Кибелы и Аттиса (Brill, 1985), стр. 38–41.
  123. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 64.
  124. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 65.
  125. ^ JN Adams, запись о sinus (muliebris) , Латинский сексуальный словарь (Johns Hopkins University Press, 1982), стр. 90–91. У Павсания пропитывающая пища - это миндаль, причем миндальное дерево играет роль позже в версии Арнобия; Гаспарро, Сотериология, стр. 38.
  126. ^ Верн Г. Свонсон, Джон Уильям Годвард: Затмение классицизма (Antique Collectors Club Limited, 1997), стр. 65; Розмари Дж. Барроу, Использование классического искусства и литературы викторианскими художниками, 1860–1912: создание преемственности с традициями высокого искусства (Mellen Research University Press, 2007), с. 39.
  127. ^ Gasparro, Сотериология, стр. 39-40, характеризующая деталь как « полемический акцент».
  128. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 275.
  129. ^ Lancellotti, Аттис, стр. 89-90, 138ff. et passim ; Ян Н. Бреммер, Греческая религия и культура, Библия и Ближний Восток (Brill, 2008), стр. 294–296, 298.
  130. ^ Овидий, Fasti 2.537-540; Ланселотти, Аттис, стр. 90–91; Гаспарро, Сотериология, стр. 42. Ланселотти подчеркивает нецикличность смерти Аттиса (стр. 138), отмеченную ритуалами, напоминающими погребальный культ.
  131. ^ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: Календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 166–167.
  132. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 167; Ланселотти, Аттис , стр. 82 и 90.
  133. ^ Саллюстия, Peri Теон 4,10, цит по Альварам, Romanising восточных богов, с. 277.
  134. ^ Macrobius, Saturnalia 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  135. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Lactantius , De Mortibus Perissionum 2.1; Форсайт, Время в римской религии, стр. 88; Зальцман, О римском времени, стр. 168.
  136. ^ Дамаский, Vita Isidori Excerpta в Photio Библ. (Код 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), стр. 131; Зальцман, О римском времени, стр. 168.
  137. ^ Альвар, Romanising восточные боги, стр. 277, 286-287. Lavatio упоминается Овидия в период Августова и другие литературные ссылки указываютчто было «хорошо установлено» в Флавиев период ; Форсайт, Время в римской религии, стр. 89.
  138. ^ В частности в Gaianum , недалеко от святилища Phrygianum связанного с Кибелы; Зальцман, О римском времени, стр. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 180, предполагает, что Initium Caiani может вместо этого ссылаться на «вход Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 г. н.э., когда он был провозглашен принцепсом . Гаянум - это путь, по которому Калигула совершал упражнения с колесницей. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гайанум как альтернативу Фригиану, доступ к которому был бы затруднен в 4 веке из-за строительства Собора Святого Петра .
  139. ^ Gasparro, Сотериология, С. 44-45. HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и поворот в мифах и ритуалах(Brill, 1993, 1994), т. 2, стр. 154.
  140. ^ Bremmer, греческая Религия и культура, стр. 279 и 288,свидетельствует такжетомчто дерево римлян не было полностью новшеством, а выживание или перевод декорированного дерева, возможно, миндаль, который был частью хеттского нового года фестиваль весной.
  141. ^ Гаспарро, Сотериология, стр. 48.
  142. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 27.
  143. ^ Бреммер, Греческая религия и культура, стр. 270, подчеркивая несоответствие между ранним культом Аттиса и развитием поздней античности (стр. 268).
  144. ^ Как записано христианский апологет Евсевие , Praeparatio Evangelica 3.11.12 и 15, а 3.13.14, перевод EH Gifford (1903), цит по Gasparro, сотериология, р. 46. ​​В комментарии к Овидию и со ссылкой на Порфирия и Евсевия итальянский гуманист 15 века Паулюс Марс заметил, что «Атис кастрированный означает не что иное, как цветок, опадающий перед плодом»; Ребекка Зорач, Кровь, молоко, чернила, золото: изобилие и избыток во французском Возрождении (University of Chicago Press, 2005), стр. 72.
  145. ^ Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском компаньоне по греческой мифологии» , стр. 316, цитируя гомеровский гимн Деметре , одну из самых ранних трактовок мифа. Овидий места Прозерпину среди фиалки и лилии в Метаморфозах 5.332 и обитает на обилие и разнообразие цветов, с возвышался благоприятствования выбор сопутствующих нимф -в его лечения одноготого же мифа в апреле месяце на Fasti 4.429-442. Claudian, De raptu Proserpina 2.92–93, перечисляет розы, гиацинты и фиалки.
  146. ^ Мирча Элиаде , Образцы в сравнительной религии, перевод Розмари Шид (University of Nebraska Press, 1996, перевод первоначально опубликован в 1958 году), стр. 302.
  147. ^ Чушь, "Rosaliae signorum"стр. 27-28.
  148. ^ Люсинда Dirven, В Palmyrenes Дура-Европос: Изучение религиозного взаимодействия в римской Сирии . (Brill, 1999), стр 184-185; Найджел Поллард, Солдаты, города и мирные жители в римской Сирии (University of Michigan Press, 2000), стр. 143 (особенно примечание 126), 146.
  149. ^ Дункан Фишвик, "Dated Подписи и Feriale Duranum " в Сирии 65 (1988), стр. 356; Дуглас В. Гейер, Страх, аномалия и неопределенность в Евангелии от Марка (Scarecrow Press, 2002), с. 138, со ссылкой на Р.О. Финка , А.С. Хуи и В.С. Снайдера, "The Feriale Duranum ", Yale Classical Studies 7 (1940), с. 115. Стефан Вайншток , «Новый греческий календарь и праздники Солнца», Журнал римских исследований 38 (1948), с. 38, дата - 10 мая. Стивен К. Драммонд и Линн Х. Нельсон, Западные границы имперского Рима (М.Э. Шарп, 1994), с. 203, разместите 9 мая.
  150. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 43.
  151. ^ Phillips, Oxford Classical Dictionary, цитирует календарь как pridie kal. Iunias ob rosalias signorum supplicatio ; то есть, как это происходит наканунеиюньских календ .
  152. ^ Макробиус, Сатурналии 1.12.33.
  153. ^ В предположении Виссова ; Уильям Вард Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), стр. 131. Фаулер осторожно относится к чрезмерной интерпретации свидетельств, чтобы охарактеризовать все эти события как «обряды мертвых».
  154. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 92, 122, 127; Макробиус, Сатурналии 1.12.33.
  155. ^ CIL 3.3893; Фаулер, Римские фестивали , стр. 131.
  156. ^ Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », стр. 351–352.
  157. ^ CIL 13.6681; Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », стр. 356.
  158. ^ CIL 7.1030 является примером такого посвящения из Римской Британии : Драммонд и Нельсон, Западные границы имперского Рима , стр. 214; Уотсон, Римский солдат (издательство Корнельского университета, 1969, 1985), стр. 130.
  159. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 19; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), стр. 161; Брайан Кэмпбелл, Римская армия, 31 г. до н. Э. - 337 г. н. Э .: Справочник (Routledge, 1994), np.
  160. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 17; Грэм Вебстер, Римская имперская армия: первого и второго веков нашей эры (University of Oklahoma Press, 1979, 3-е изд. 1998), стр. 133.
  161. ^ Аллен Брент, Киприан и Роман Карфаген (Cambridge University Press, 2010), стр. 182.
  162. ^ Плиний , Естественная история 13.3.23; Светоний, Клавдий 13; Хуи, «Rosaliae signorum», стр. 17–19; Вебстер, The Roman Imperial Army, стр.106 (примечание 16) и 133.
  163. ^ Чушь, "Rosaliae signorum"стр. 18 и 32, со ссылкой на Клавдиев 10.187-188 и 295-297.
  164. Перейти ↑ Webster, The Roman Imperial Army, p. 106, цитируя Светония, Клавдия 13.
  165. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 16, особенно примечание 3, где цитируются Tertullian Apologeticum 16 и Ad nationes 1.12, а также Минуций Феликс 29.6–7; п. 206
  166. ^ Чушь, "Rosaliae signorum"стр. 23-25.
  167. ^ Силий Италик , Punica 6.113-116; Чарльз В. Кинг, «Римские гривы : мертвые как боги», в книге « Переосмысление призраков в мировых религиях» (Brill, 2009), стр. 112.
  168. ^ Чушь, "Rosaliae signorum"стр. 23-26, 32-35. Вебстер, Римская Имперская Армия, стр. 150, принимает «карнавальную» интерпретацию Хуи.
  169. ^ Уильям Сестон , "Feldzeichen" в Scripta Варей. Mélanges d'histoire romaine, de droit, d'épigraphie et d'histoire du christianisme (Publications de l'École française de Rome, 1980), стр. 273.
  170. ^ Джорг Раки , Римский календарь от Нумы Константина: Время, История, и Fasti, . Переведенного Дэвид Б. Ричардсоном (Wiley-Blackwell, 2011, первоначально опубликованный на немецком1995), стр 28-29; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), стр. 159.
  171. ^ Южный, Римская армия, стр. 159; Ян Ле Бохек , Имперская римская армия (Routledge, 2001, первоначально опубликовано в 1989 году на французском языке), стр. 50; Вебстер, Римская Имперская Армия, стр. 140.
  172. Перейти ↑ Salzman, On Roman Time , pp. 166–167. Альвар, Романизация восточных богов, стр. 73, цитирует Юлиана , Oratio 5.169c, о звучании труб после кастрации Аттиса.
  173. ^ Салий отождествляется с Kouretes по Дионисий Галикарнасский 2.70-71 (см также Катулла 63, который приписывает на tripudium танец салиев к экстатическим последователей Кибелы и Аттиса); Бреммер, Греческая религия и культура, стр. 296.
  174. ^ Тацит, Анналы 1.28; Южный, Римская армия, стр. 159; Рюпке, Римский календарь, стр. 28, особенно примечание 44.
  175. ^ Rüpke, Римский календарь, стр. 28 со ссылкой на Ювенала 6.442–443 и Ливи 26.5.9.
  176. ^ Rüpke, Римский календарь, стр. 28. Рюпке утверждает, что Tubilustrium продолжал быть ежемесячным, за исключением, вероятно, февраля - месяца, который уже был в значительной степени посвящен уходу за умершими, - но в другие месяцы его место в календарях было заменено фестивалями, которые удваивались по дате.
  177. Перейти ↑ Webster, The Roman Imperial Army, p. 134.
  178. ^ Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии, стр. 311–312, 321; Йорг Рупке, Domi Militiae: Die Religiöse Konstruktion des Krieges in Rom (Франц Штайнер, 1990), стр. 144–146.
  179. ↑ Брент, Киприан и Римский Карфаген, стр. 144, 149, 172–174, 182–183, 188, 191–197, 218–219, 227, 244, 248 (с описанием принципов имперских мольбы относительно универсального мольбы из Деких и чел Deorum ).
  180. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 112.
  181. Перейти ↑ Salzman, On Roman Time p. 98.
  182. ^ a b Зальцман, О римском времени, стр. 97.
  183. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 27, цитата из Филострата, эпиграмма 55.
  184. ^ Антология Палатина 9.580.4,цитируются чушь, "Rosaliae signorum," р. 27: εἰμὶ ῥόδων γενέτης (eimi rhodōn genetēs) .
  185. ^ HHJ Браувер, Bona Dea: Источники и описание Cult (Brill, 1989), стр 232, 354;. Макробия , Сатурналии 1.12.16-33. Эти отождествления, вероятно, отражают влияние Варрона, который имел тенденцию видеть в большом количестве богинь, в конечном счете, олицетворяющих Терру.
  186. ^ Чушь, "Rosaliae signorum," р. 27, примечание 57, со ссылкой на Acta Fratrum Arvalium .
  187. ^ HH Scullard , Фестивали и праздники Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 110-111, 115-116.
  188. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 97–99; Холлеран, Покупки в Древнем Риме, стр. 58, 119, 208–210.
  189. ^ Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме, с. 210.
  190. ^ Macellus rosas sumat : Phillips, Оксфордский классический словарь, стр. 1335.
  191. Перейти ↑ Salzman, On Roman Time, pp. 97–99.
  192. ^ Овидий, Fasti 5,228 (де Кворум на меня volnere surgit честь) ; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 110; Херш, Римская свадьба, стр. 91.
  193. ^ Херш, Римская свадьба, стр. 91.
  194. ^ Херш, Римская свадьба, стр. 46-47 и 90, ссылаясь на Макробия , Сатурналии 1.16.18, отметивчто Лемурия и процессия Argei , что даже сами римляне считаликак неясными и пугающе архаичным, наделенный весь месяц с тревожным чувством.
  195. ^ Feriale Capuanum (387н.э.): III идентификатор. май (ас) Розария Амфитеатри ; Зальцман, О римском времени, стр. 98.
  196. ^ Николь Belayche, «Языческие праздники в Четвертом-векасекторе Газа»стр. 17, цитируя Хорихиуса и Талгама, « Экфрасис Эйкон Прокопия», стр. 223–224, оба в христианской Газе в поздней античности .
  197. ^ Не историк.
  198. ^ Вестберг, «Весна священная» в черчения с Эросом, с. 189: ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῶν ῥόδων; Талгам, « Экфрасис Эйкон из Прокопия», с. 223.
  199. ↑ Робин М. Дженсен, «Христианское искусство», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 93.
  200. ^ Джиллиан Макки, «Символизм и цель в раннехристианской мученицы Chapel: Дело СанВитторе в Ciel d'Oro, Милан,» Геста . 34,2 (1995), стр 93-94.
  201. ↑ Патриция Кокс Миллер, «Маленький синий цветочек красный»: реликвии и поэтизация тела, « Журнал раннехристианских исследований 8.2 (2000), стр. 228.
  202. ^ Паулинус из Нолы , Кармен 14.110–116 = CSEL 30:50, цитируется Миллером.
  203. ^ Mackie, "Символизм и цель в христианской мученицы Chapel Early"стр. 93-95.
  204. ^ Миллер, телесное Воображение, стр. 205.
  205. ↑ Miller, The Corporeal Imagination, стр. 75–76, цитируя Джилл Росс.
  206. ↑ Джон Д. Миллер, Четки и молитвы: Розарий в истории и преданности (Burns & Oats, 2002), стр. 166–167.
  207. ^ Рональд Лайтбаун, Карло Кривелли (Издательство Йельского университета, 2004), стр. 268.
  208. ^ Миллер, телесное Воображение, стр. 75 со ссылкой на Passio Mariani et Iacobi.
  209. ^ Ambrose, Expositio в Lucam 7.128 (= PL 15, цв. 1821), как отмечает Клэр Станклифф, "Красный, белый и синий Мученичество" в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Cambridge University Press, 1982), стр. 32; Лайтбаун, Карло Кривелли , стр. 268.
  210. ^ Лайтбаун, Карло Кривелли , стр. 269.
  211. ↑ Амвросий, О девственницах, 4.17; Бонифаций Рэмси, Амвросий (Routledge, 1997), стр. 110 и 223, примечание 40.
  212. ^ Послание к Юсточиуму 108,31 = CSEL 55, с. 349, цитируется Стэнклиффом, «Красное, белое и синее мученичество», стр. 30–31.
  213. ^ Данте, Paradiso 13.13-15, как отметил Роберт Холландер и Жан Холландер, Данте: Paradiso (Anchor Books, 2007), стр. 353.
  214. ↑ Энн Уинстон-Аллен, Истории о Розе: Создание Розария в Средние века (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1997), стр. 81–82. Алан, сыгравший ключевую роль в разработке розария , предпочел термин « псалтырь ».
  215. Перейти ↑ John J. Delaney, Dictionary of Saints (Random House, 2005), p. 656.
  216. ↑ Стивен Уилсон, «Культы святых в церквях центрального Парижа», в книге « Святые и их культы: исследования по религиозной социологии, фольклору и истории» (Cambridge University Press, 1983), стр. 242.
  217. ^ Глоссарий Церковных Условия, под редакцией Orby Шипли (Лондон, Оксфорд и Кембридж, 1872 г.), стр. 99-100.
  218. ^ Ричард Гриффитс, Перо и крест: католицизм и английская литература 1850–2000 (Continuum, 2010), стр. 39.
  219. ^ Чарлин Спретнак, Missing Мэри: Королева Неба и Ее возрождение в современной Церкви . (Palgrave Macmillan, 2004), стр 222-223; Лоррейн Кочанске Сток, «Повелители дикого леса: Дикий человек, Зеленый человек и Робин Гуд», в Робин Гуд в популярной культуре: насилие, преступление и справедливость (Д. С. Брюэр, 2000), стр. 242, 245–247 ; Дж. Миллер, Бусы и молитвы , стр. 166–167.
  220. ^ Ambrose, De Virginibus 3, отметил Уинстон-Аллен, Истории роз, стр. 88.
  221. ^ Sedulius , Paschale кармен , цит Уинстон-Аллен, Истории роз, стр. 88.
  222. ^ Лайтбаун, Карло Кривелли, стр. 268.
  223. ^ Тимоти Матовина, Латиноамериканский католицизм: трансформация в крупнейшей церкви Америки (Princeton University Press, 2012), стр. 175.
  224. ^ Юлиана Флинн, Мэри, дьявол, и Taro: католицизм и женский труд в Микронезии обществе (Гавайский университет Press, 2010), стр 147-148, 151..
  225. ↑ Winston-Allen, Stories of the Rose, pp. 88–89 и другие; Дж. Миллер, Бусы и молитвы, с. 166.
  226. ↑ Амвросий Миланский , на Псалме 118: Cernis Rosam, hoc est dominici corporis sanguineum , цитируется RT Hampson, Medii Aevi Kalendarium, или Даты, хартии и обычаи средневековья (Лондон, 1841), т. 1, стр. 87.
  227. ↑ Дж. Миллер, Бусы и молитвы, стр. 166.
  228. ↑ Констанс Классен, Цвет ангелов: космология, пол и эстетическое воображение (Routledge, 1998), стр. 36–37.
  229. ^ Лайтбаун, Карло Кривелли, стр. 269.
  230. ^ Классен, Цвет ангелов, стр. 37.
  231. ↑ Классен, Цвет ангелов , стр. 38–39.
  232. ^ Миллер, телесное Воображение, стр. 73.
  233. ↑ Натан Митчелл, Тайна Розария: Преданность Марии и переосмысление католицизма (New York University Press, 2009), стр. 25–27.
  234. ^ PMJ Rock, "Золотая роза", в Католической энциклопедии (1909), т. 6, стр. 629; Мэтью Бансон, Энциклопедия католической истории для наших воскресных посетителей (Our Sunday Visitor, 1995, 2004), стр. 403.
  235. ↑ Станция в это четвертое воскресенье Великого поста находилась в Санта-Кроче в Иерусалиме, и дорога привела Папу обратно в Латеранский дворец , где он подарил розу старосте города; Х. Э. Дж. Каудри , Папа Григорий VII, 1073–1085 (Oxford University Press, 1998), с. 14, цитируется Бенедикт, гл. 36, стр. 150.
  236. ↑ Hampson, Medii Aevi Kalendarium, стр. 342–343.
  237. ^ Хэмпсон, Medii Aevi Kalendarium, стр. 341.
  238. ↑ Теодор А. Келер, «Христианский символизм розы», « Розы и искусство: культурное и садоводческое взаимодействие» , Центральный государственный университет, Уилберфорс, штат Огайо, 8 мая 1986 г. [1]
  239. ^ Каудри, Папа Григорий VII, стр. 14, цитируется Бенедикт, гл. 61, стр. 157; Кристина Маццони, « Святая истерия: невроз, мистицизм и гендер в европейской культуре» (Cornell University Press, 1996), стр. 144; Ф. Г. Холвек, статья о «Пасхальном приливе», Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1911), т. 11, стр. 517; Хэмпсон, Medii Aevi Kalendarium, стр. V и 86–87, также цитируется Liber Pollicitus (п. 59, также известная как Liber Politicus ) Бенедикта. См. Также Иоганн Херольт, Sermo xxvi, Дисциплинарные проповеди в квадрагезима (Венеция, 1599 г.), стр. 84; Франческо Антонио Дзаккария, Onomasticum Rituale selectum (1787), стр. 122;Sanctissimi domini nostri Benedicti Papae XIV Bullarium (1827), т. 12, стр. 133; Адриано Каппелли, Cronologia, cronografia e calendario perpetuo (Hoepli, 1998), стр. 142.
  240. ^ Это включало «убийство медведя, чтобы символизировать дьявола, искушающего плоть, волов, чтобы символизировать их гордость, и петуха, чтобы символизировать их похоти; таким образом, они могли жить целомудренно и трезво, и праздновать хорошую Пасху »: Каудри, Папа Григорий VII, стр. 14, цитируется Бенедикт, гл. 7 (5), с. 172.
  241. ^ Маццони, Санкт - истерия, стр. 144.
  242. ↑ Гертруда Мюллер Нельсон, Танцевать с Богом: семейный ритуал и празднование общины (Paulist Press, 1986), стр. 27; Диана Л. Эк, Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Бенараса (Beacon Press, 1993, 2003), с. 130; Кристофер Хилл, Праздники и святые ночи: празднование двенадцати сезонных фестивалей христианского года (Теософское издательство, 2003 г.), стр. 151–152.
  243. ^ Джон Г. Р. Форлонг, Энциклопедия религий (1906, перепечатка 2008 г.), т. 3, стр. 205; К.А. Уайт, "Золотая роза Папы", Notes and Queries 3 (1893), p. 343.