Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья про архангела. Для использования в других целях, см Самаэль (значения) .
Не путать с Самуэлем .
"Смаль" перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Smal (значения) .
Иаков борется с ангелом Самаэлем , Гюстав Доре (1855)
Рельеф архангела Самиила в красном одеянии, изображенный на левой стороне алтаря в церкви Святого Варфоломея в Сиденхэме, Лондон .

Samael ( иврит : סַמָּאֵל , Sammā'ēl 'Venom Бога, Яд Бога' [1] или 'слепота Бога'; Arabic : سمسمائيل , Samsama'il или سمائل , Samail , альтернативно Smil , Самиль или Samiel ) [2] [3] [4] является архангел в талмудических и пост-талмудического знания; фигура, которая является обвинителем (Ха-Сатана), соблазнителем и разрушителем ( Машхит ).

Хотя многие из его функций напоминают христианское представление о сатане , иногда его называют падшим ангелом , [5] [6] [7] : 257–60 в других он не обязательно злой, поскольку его функции также рассматривается как приводящий к добру, например, уничтожающий грешников. [3]

В талмудических текстах он считается членом небесного воинства, часто выполняющим мрачные и разрушительные обязанности. Одна из величайших ролей Самаэля в еврейских преданиях - это роль главного ангела смерти и главы сатаны . Хотя он прощает человеческие грехи, он остается одним из служителей Бога. Он часто появляется в истории Эдемского сада и спровоцировал падение Адама и Евы со змеей в писаниях периода Второго Храма . [5] Однако змей - это не форма Самаэля, а зверь, на котором он ездил, как верблюд . [8] В одном сообщении он также считается отцом Каина., [6] [9], а также партнер Лилит .

Как ангел-хранитель и князь Рима , он заклятый враг Израиля . К началу еврейской культуры в Европе Самаэль утвердился как представитель христианства из-за его отождествления с Римом. [10] [7] : 263

В некоторых гностических космологиях роль Самаэля как источника зла отождествлялась с Демиургом , создателем материального мира. Хотя, вероятно, оба рассказа происходят из одного и того же источника, гностическое развитие отличается от еврейского развития Самаэля, в котором Самаэль является просто ангелом и слугой Бога.

Иудаизм [ править ]

Период Второго Храма и его потомство [ править ]

Самаэль, которого в современной поп-культуре также называют «Мрачным Жнецом», сидит с косой в руке на вершине мира.

Впервые Самаэль был упомянут во времена Второго Храма и сразу после его разрушения. Он, очевидно, впервые упоминается в Книге Еноха вместе с другими мятежными ангелами. В Енохе 1 он - один из Наблюдателей , спустившихся на Землю, чтобы совокупляться с человеческими женщинами, хотя он не их лидер [11] [5], это Семяза . [6] [12]

В греческой Апокалипсисе Баруха , [5] он является доминирующим злом фигуры. Самаэль сажает Древо познания , после чего он изгнан и проклят Богом. [7] : 257–60 Чтобы отомстить, он искушает Адама и Еву согрешить, приняв облик змея. [5] [6]

Далее он появляется как воплощение зла в Вознесении Исайи , часто идентифицируемый как:

  • Мелькира ( иврит : מלך רע , мелек ра , «царь зла, царь нечестивых»);
  • Малкира / Малчира ( מלאך רע , малах / малахра , «посланник зла» или «ангел беззакония»);
  • Белкира ( проб . בעל קיר , баал кир , «властелин стены»); или же
  • Бечира ( בחיר רע , bachir ra , «избранный злом, избранный злом»).

К нему также относятся имена Белиал и Сатана , и он получает контроль над царем Манассией , чтобы обвинить Исайю в измене. [6]

Талмудо-мидрашская литература [ править ]

В талмудической - мидрашистской литературе, роль Самаэля в качестве агента зла довольно маргинальный, но с пятого или шестого века и далее, это имя снова становится одним из самых известных среди демонических сущностей. [7] : 257–60

В Исходе Раба Самаэль изображен как обвинитель в небесном суде и искушающий согрешить, в то время как Михаил защищает действия Израиля. [13] Здесь Самаэль отождествляется с сатаной . Хотя сатана описывает свою функцию как «обвинитель», Самаэль считается его собственным именем. Он также исполняет роль Ангела Смерти, когда приходит забрать душу Моисея и называется вождем сатан .

Титул сатаны также применяется к нему в мидраше « Пирке де рабби Элиэзер» , где он является главой падших ангелов . [7] : 257–60 Согласно тексту, Самаэль воспротивился созданию Адама и спустился на Землю, чтобы соблазнить его на зло. Верхом на змее он убеждает Еву съесть запретный плод. [6] Его роль здесь может быть под влиянием исламской идеи Иблиса , [14] , который отказался падать ниц перед Адамом , потому что он состоит из огня и Адама только от пыли. [15] [16] Мидраш также показывает, что Самаэль породил Каина с Евой.[6]

В Мидраше Конен он - правитель третьего ада. Некоторые источники, такие как Ялкут Shimoni (I, 110) описывают его как ангел - хранитель от Исава , касающихся его Рим , тот , кто боролся с Иаковом , ангел , который приказал Аврааму принести в жертву Исаака , и покровителю из Едома . [2] [17]

Каббала [ править ]

В Каббале ( AE Waite , 255) Самаэль описывается как «жестокость Бога» и считается пятым из архангелов мира Бриа .

Хотя и Самаэль, и Лилит являются главными демонами в более ранних еврейских традициях, они не появляются в паре до второй половины тринадцатого века, когда их представляют вместе. [18] Лилит - демон, созданный вместе с Адамом , первоначально созданный для роли Евы , которая затем становится невестой Самаэля. Вместе с ней Самаэль создал множество детей-демонов, в том числе сына, «Меч Самаэля» [19] (или Асмодая ). [20]

В каббалистическом труде « Трактат о левой эманации» Самаэль является частью Клифота , князя всех демонов и супруга Лилит. [6] Говорят, что эти двое параллельны Адаму и Еве, и вместе они исходят от Престола Славы как двойники. Также упоминается, что Асмодей подчиняется Самаэлю и женат на младшей, младшей Лилит. [21] Согласно трактату, Бог кастрировал Самаэля, чтобы не наполнять мир своим демоническим потомством, поэтому Лилит стремится прелюбодействовать с мужчинами. [6]

В « Зохаре» , одном из главных произведений Каббалы, Самаэль описывается как лидер божественных сил разрушения, являющийся частью Клифот. Он снова упоминается как всадник змея [8] и описывается как спарившийся с Эйшет Зенуним , Наама и Аграт бат Махлат , все они являются «ангелами» священной проституции . [22] Примечательно, что в той же работе позже он назван Азазелем , [8] что может быть случаем ошибочной идентичности, поскольку Азазель может быть самим собой в зохаристических знаниях, представляя собой комбинацию ангелов Азы и Азраила . [23]

Также говорят, что Баал-Шем однажды вызвал Самаэля, чтобы заставить его выполнять свои приказы. [24]

Другая традиция [ править ]

Самаэль также изображается как ангел смерти и один из семи архангелов, правитель пятого неба [ согласно кому? ] и командующий двумя миллионами ангелов, такой как глава других ангелов-разрушителей .

Согласно апокрифическому Гедулату Моше ( Апокалипсис Моисея , «Вознесение Моисея» в « Легендах евреев » Луи Гинзберга ) Самаэль также упоминается как находящийся на седьмом небе от счастья:

На последнем небе Моисей увидел двух ангелов высотой в пятьсот парасангов каждый , выкованных из цепей черного огня и красного огня, ангелов Аф, «Гнев», и Хему, «Гнев», которых Бог создал в начале мира. мир, чтобы исполнить Его волю. Моисей встревожился, когда взглянул на них, но Метатронобнял его и сказал: «Моисей, Моисей, любимец Бога, не бойся и не бойся», и Моисей успокоился. На седьмом небе был еще один ангел, отличающийся по внешнему виду от всех остальных и с устрашающим видом. Его рост был настолько велик, что потребовалось бы пятьсот лет, чтобы преодолеть такое же расстояние, и от макушки до подошв его ног он был усеян сверкающими глазами. «Этот, - сказал Метатрон, обращаясь к Моисею, - Самаэль, забирающий душу у человека». "Куда он идет теперь?" - спросил Моисей, и Метатрон ответил: «Чтобы забрать душу благочестивого Иова ». Вслед за этим Моисей молился Богу в следующих словах: «О, да будет воля Твоя, Бог мой и Бог моих отцов, не дать мне упасть в руки этого ангела».[25]

Гностицизм [ править ]

Божество с лицом льва, найденное на гностическом камне в книге Бернара де Монфокона « L'antiquité exploree et représentée en figure», может быть изображением Демиурга Самаэля.

В Апокрифе Иоанна , О происхождении мира и Ипостаси Архонтов , найденный в библиотеке Наг Хаммади , Самаэль является одним из трех имен демиурга , чьи другие имена Иалдабаофа и Саклас .

После того, как Ялдабаоф заявляет о своей исключительной божественности, раздается голос Софии , называя его Самаэлем из-за его невежества. [26] [27] В «Происхождении мира» его имя объясняется как «слепой бог», и его товарищи- архонты, как говорят, тоже слепы. Это отражает характеристики христианского дьявола, делая людей слепыми, как это делает дьявол во 2 Коринфянам 4 . Также Самаэль - первый грешник в Ипостаси Архонтов, и Первое Послание Иоанна с самого начала называет дьявола грешником. Эти характеристики в сочетании с его хвастовством отождествляют еврейского бога с дьяволом. [28]Он выглядит как змея с лицом льва. [29] Хотя гностики и иудеи изначально использовали один и тот же источник, оба изображения Самаэля развивались независимо. [7] : 266

В некоторых книгах Самаэля иногда путают с Камаэлем , который появляется в Евангелии от египтян также как злая сила, чье имя похоже на слова, означающие «как Бог» (но Камаэль с отсутствующей вау ). Название можно объяснить тем, что в еврейских традициях змея имела форму верблюда до того, как была изгнана Богом. [7] : 259

Антропософия [ править ]

Для антропософов , Самаэль известен как один из семи архангелов : Святой Григорий дает семь архангелов как Anael , Гавриил , Михаил , Oriphiel , Рафаэль , Samael и Zerachiel . [ необходимая цитата ] Предполагается, что все они имеют особое задание действовать в качестве глобального духа времени («дух времени»), каждый на период около 360 лет. [30]

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Самаэль" - Еврейская энциклопедия
  2. ^ a b Дэвидсон, Густав (1971). «Самаэль». Словарь ангелов, включая падших ангелов . Нью-Йорк: Саймон и Шустер . п. 255. ISBN 978-0029070505.
  3. ^ a b Юнг, Лео (июль 1925 г.). "Падшие ангелы в иудейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора". Еврейский ежеквартальный обзор . Филадельфия, Пенсильвания: Университет Пенсильвании Press . 16 (1): 88. JSTOR 1451748 . 
  4. ^ Charlesworth, Джеймс Х. , изд. (1 февраля 2010 г.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Апокалиптическая литература и Заветы . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers . п. 658. ISBN 9781598564914.
  5. ^ a b c d e Еврейская виртуальная библиотека - Самаэль
  6. ^ Б с д е е г ч я Патай, Рафаэль (2015). Энциклопедия еврейского фольклора и традиций . Лондон: Рутледж . п. 463. ISBN. 978-1317471714.
  7. ^ Б с д е е г Иври, Эллиот Р. Вольфсон. [1998] 2013. Перспективы еврейской мысли . Рутледж. ISBN 978-1136650123 . 
  8. ^ a b c Орлов, Андрей А. (2013). Небесное священство в Апокалипсисе Авраама . Кембридж, Англия: Кембриджский университет Press . п. 151. ISBN. 978-1107470996.
  9. ^ Еврейская энциклопедия - Самаэль
  10. ^ Гросс, Абрахам (1995). Иберийское еврейство от заката до рассвета: мир раввина Авраама Сабы . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 133. ISBN 978-9004100534.
  11. ^ Чарльз, Р. Х., Книга Еноха , ISBN 978-1684220625 
  12. ↑ Первые извинения Джастина Мученика в переводе Маркуса Додса
  13. ^ Кареш, Сара Э .; Гурвиц, Митчелл М. (2005). Энциклопедия иудаизма . Публикация информационной базы. п. 447. ISBN. 978-0-816-06982-8.
  14. ^ Seidenberg, Дэвид Mevorach (2015). Каббала и экология . Издательство Кембриджского университета. п. 65. ISBN 978-1-107-08133-8.
  15. ^ Дэн, Джозеф (1987). Гершом Шолем и мистическое измерение еврейской истории . NYU Press. ISBN 978-0-814-72097-4.
  16. ^ Томпсон, Уильям Ирвин (1996). Падающие во времени тела выходят на свет: мифология, сексуальность и истоки культуры . Пэлгрейв Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0-312-16062-3.
  17. ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: мифология иудаизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 361. ISBN. 978-0-195-32713-7.
  18. ^ Дэн, Джозеф (апрель 1980). «Самаэль, Лилит и концепция зла в ранней каббале». Обзор AJS . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . 5 : 17–40. DOI : 10.1017 / S0364009400000052 .
  19. ^ Розмари Эллен Гайли (2009). Энциклопедия демонов и демонологии . Публикация информационной базы. стр. 222ff. ISBN 978-1-4381-3191-7.
  20. ^ "Лилит младшая" . Liber 777 Notes . Архивировано из оригинального 25 октября 2014 года.
  21. ^ Квам, Кристен Е .; Шеринг, Линда С .; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Блумингтон: Издательство Индианского университета . С.  221–222 . ISBN 978-0253212719.
  22. ^ Джонсон, Эрика Д. «Миф о священной проституции в древности» . rosetta.bham.ac.uk . Проверено 13 декабря 2012 года .
  23. ^ Лайтман, Михаил Рав. «Сефер-Зохар» (PDF) .
  24. ^ Бубер, Мартин (1947). Сказки хасидов . Нью-Йорк: Schocken Books . п. 77. ISBN 978-0-307-83407-2.
  25. ↑ Гинзберг, Луи, Легенды евреев - Том 2: От Иосифа до Исхода , Вознесение Моисея , Забытые книги, 21 апреля 2018 г., ISBN 978-0265621684 . 
  26. ^ Gilhus, Ингвиль Sælid. 1985. Природа архонтов: исследование в сотериологии гностического трактата из Наг-Хаммади (CGII, 4) . Отто Харрасовиц Верлаг . ISBN 978-3447025188 . п. 44 
  27. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдит. 1990. "Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении". Novum Testamentum 32 (1): 79–95. JSTOR  1560677 .
  28. ^ М. Дэвид Litwa esiring Divinity: самообожествление в раннем иудейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 2016 ISBN 978-0190467173 стр. 55 
  29. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдит. «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Novum Testamentum, т. 32, нет. 1. 1990, с. 79–95. JSTOR  www.jstor.org/stable/1560677
  30. ^ Matherne, Бобби. 2003. « Архангел Михаил, ГА № 67 » (рецензия). A Reader's Journal 2. Проверено 11 октября 2014 года.
  • Бунсон, Мэтью (1996). Ангелы от А до Я: Кто есть кто из небесного воинства . Пресса трех рек. ISBN 0-517-88537-9..
  • Дэвидсон, Густав (октябрь 1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов . Свободная пресса. ISBN 0-02-907052-X.[ требуется полная ссылка ]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Вознесение Исайи . Перевод Чарльза, Р. Х. Лондон: Адам и Чарльз Блэк. 1900 г.
  • Бамбергер, Бернард Джейкоб (15 марта 2006 г.). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны . Еврейское издательское общество Америки. ISBN 0-8276-0797-0.
  • Круз, Джоан С. (1999). Ангелы и дьяволы . Tan Books & Publishers. ISBN 0-89555-638-3.
  • Юнг, Лео (1925). "Падшие ангелы в иудейской, христианской и мусульманской литературе. Исследование сравнительного фольклора". Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. опубликовано в четырех частях:
    • "Падшие ангелы ...". 15 (4). Апрель 1925: 467–502. DOI : 10.2307 / 1451739 . JSTOR  1451739 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    • "Падшие ангелы ...". 16 (1). Июль 1925: 45–88. DOI : 10.2307 / 1451748 . JSTOR  1451748 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    • "Падшие ангелы ...". 16 (2). Октябрь 1925: 171–205. DOI : 10.2307 / 1451789 . JSTOR  1451789 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
    • "Падшие ангелы ...". 16 (3). Январь 1926 г.: 287–336. DOI : 10.2307 / 1451485 . JSTOR  1451485 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )

Внешние ссылки [ править ]

  • Запись в еврейской энциклопедии