Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лилит ( / л ɪ л ɪ & thetas ; / ; иврит : לִילִית LiLiT ) является демонической фигурой. Впервые она упоминается в библейском иврите в Исайи 34:14, а затем в поздней античности в мифологии мандейского гностицизма и источниках еврейской мифологии, начиная с 500 г. н.э. Лилит появляется в историолах ( заклинаниях, включающих короткую мифическую историю) в различных концепциях и местах [1]которые дают частичное описание ее. Она упоминается в Вавилонском Талмуде ( Эрувин 100б, Нидда 24б, Шаббат 151б, Баба Батра 73а), в Книге Адама и Евы как первая жена Адама , а в Зохар Левит 19а как «горячая, огненная женщина, которая первая сожительствует с мужчиной ". [2]

Лилит, возможно, произошла от более раннего класса демонов женского пола ( lilû , lilîtu и (w) ardat lilî) в древней месопотамской религии , обнаруженной в клинописных текстах Шумера , Ассирии и Вавилонии . [3] [4]

Лилит продолжает служить источником в современной западной культуре , литературе, оккультизме , фэнтези и ужасах.

История [ править ]

В некоторых еврейских фольклорах, таких как сатирический алфавит Сираха (ок. 700–1000 гг. Н. Э.), Лилит появляется как первая жена Адама, которая была создана в то же время ( Рош ха-Шана ) и из той же глины, что и Адам - ​​сравните Бытие 1. : 27 (это контрастирует с Евой , которая была создана из одного из ребер Адама: Бытие 2:22 ). Легенда о Лилит широко развивалась в средние века в традициях Агады , Зохара и еврейского мистицизма . [5] Например, в трудах Исаака бен Иакова га-Коэна XI века.Лилит оставила Адама после того, как отказалась подчиняться ему, а затем не вернется в Эдемский сад после того, как объединилась с архангелом Самаэлем . [6]

Интерпретаций Лилит, найденных в более поздних еврейских материалах, много, но сохранилось мало информации, касающейся шумерских , аккадских , ассирийских и вавилонских взглядов на этот класс демонов. В то время как исследователи почти все согласны с тем, что связь существует, недавние исследования оспаривают актуальность двух источников, ранее использовавшихся для связи еврейской лилит с аккадским лилиту - приложения Гильгамеша и амулетов Арслан Таш . [7] (см. Нижедля обсуждения этих двух проблемных источников) «Другие ученые, такие как Лоуэлл К. Хэнди, согласны с тем, что Лилит происходит от месопотамских демонов, но возражают против обнаружения свидетельств еврейской Лилит во многих эпиграфических и артефактических источниках, часто цитируемых как таковые (например, шумерский фрагмент Гильгамеша, шумерское заклинание из Аршлан-Таша) ". [6] : 174

В текстах на иврите термин лилит или лилит (переведенный как «ночные существа», «ночное чудовище», «ночная карга» или «визжащая сова») впервые встречается в списке животных в Исаии 34:14 , либо в форма единственного или множественного числа в зависимости от вариаций самых ранних рукописей. Ссылка на Исаию 34:14 на Лилит не встречается в большинстве распространенных переводов Библии, таких как KJV и NIV. Комментаторы и интерпретаторы часто представляют себе Лилит как опасного демона ночи, который сексуально распутен и крадет младенцев в темноте. В Свитках Мертвого моря 4Q510-511 этот термин впервые встречается в списке монстров. Еврейский магический Надписи на чашах и амулетах, датируемые VI веком нашей эры, идентифицируют Лилит как женщину-демона и дают первые ее визуальные изображения.

Этимология [ править ]

На аккадском языке Ассирии и Вавилонии термины лили и лилиту означают духов. Некоторые виды использования Lilitu перечислены в ассирийской Словаре Восточного института Чикагского университета (САПР, 1956, L.190), в Вольфрам фон Soden «s Akkadisches Handwörterbuch (AHW, стр. 553), и Reallexikon дер Assyriologie ( RLA, стр.47). [8]

В шумерских женских демонах Lili не имеет никакого отношения к этимологическому аккадскому Lilu «вечер». [9]

Арчибалд Sayce (1882) [10] считал , что иврит Lilit (или Lilith ) לילית и ранее Аккадский Lilitu взят из прасемитских . Чарльз Фосси (1902) буквально переводит это как «женское ночное существо / демон», хотя существуют клинописные надписи из Месопотамии, где Лилит и Лилиту относятся к духам ветра, переносящим болезни . [11]

Месопотамская мифология [ править ]

Дух в дереве в цикле Гильгамеша [ править ]

Самуэль Ноа Крамер (1932, опубликовано в 1938 году) [12] перевел ки-сикил-лил-ла-ке как Лилит в «Таблице XII» эпоса о Гильгамеше, датированного ок. 600 г. до н. Э. «Табличка XII» не является частью эпоса о Гильгамеше, но является более поздним ассирийско-аккадским переводом последней части шумерского эпоса о Гильгамеше . [13] кий-sikil-лил-ла-ка ассоциируются со змеей и цей птицей . [14] В Гильгамеш, Энкиду и Netherworld , huluppu дерево растет в Инанны саду «s в Уруке, чье дерево она планирует использовать для постройки нового трона. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать его, и находит змею, живущую у его основания, птицу Зу, выращивающую птенцов в своей макушке, и что ки-сикил-лил-ла-ке построила дом в своем стволе. Говорят, что Гильгамеш убил змею, а затем птица зу улетела в горы со своими детенышами, в то время как ки-сикил-лил-ла-ке со страхом разрушает свой дом и бежит в лес. [15] [16] Идентификация ки-сикил-лил-ла-ке как Лилит изложена в Словаре божеств и демонов в Библии (1999). [17] Согласно новому источнику из поздней античности, Лилит появляется в манде.Магическая история, в которой она, как полагают, представляет ветви дерева с другими демоническими фигурами, которые образуют другие части дерева, хотя это также может включать в себя несколько «Лилит». [18]

Предлагаемые переводы духа Таблицы XII в дереве включают ki-sikil как «священное место», lil как «дух» и lil-la-ke как «дух воды», [19] но также просто «сова», учитывая, что лил строит дом в стволе дерева. [20]

Связь между Гильгамеш ки-сикил-лил-ла-ке и еврейской Лилит была отвергнута Дитрихом Опицем (1932) [21] [ неудавшаяся проверка ] и отвергнута на текстуальных основаниях Серджио Рибичини (1978). [22]

Птичоногая женщина в Барни Рельеф [ править ]

Рельеф Берни , Вавилон (1800–1750 гг. До н.э.)

Перевод Крамера фрагмента Гильгамеша был использован Анри Франкфортом (1937) [23] и Эмилем Краелингом (1937) [24], чтобы подтвердить идентификацию женщины с крыльями и птичьими лапами на рельефе Берни как связанной с Лилит. Франкфорт и Краелинг неправильно идентифицировали фигуру на рельефе с Лилит, основываясь на неправильном прочтении устаревшего перевода эпоса о Гильгамеше. [25] Современные исследования определили фигуру как одну из главных богинь месопотамских пантеонов, скорее всего, Инанну или Эрешкигаль . [26]

Амулеты Арслан Таш [ править ]

Амулеты Арслан Таш представляют собой известняковые бляшки, обнаруженные в 1933 году в Арслан Таше , подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт , Теодор Х. Gaster , [27] и другие, приняли амулеты в качестве предварительного еврейского источника , который показывает , что имя Лилит уже существовала в 7 веке до н.э. , но Torczyner (1947) определила амулеты как позже еврейская источник. [28]

В еврейской Библии [ править ]

Слово Lilit (или Lilith ) только появляется один раз в еврейской Библии , в пророчестве о судьбе Едома , [29] в то время как остальные семь членов в списке более одного раза и , таким образом, лучше документированной. Чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке восьми существ в целом. [30] [31] [32] Цитата из Исаии 34 ( НАБ ):

(12) Ее дворян больше не будет, и короли не будут там провозглашены; все ее принцы ушли. (13) Замки ее заросли терновником, крепости ее заросли чертополохом и терновником. Она станет жилищем шакалов и прибежищем страусов. (14) Дикие кошки встретятся со зверем пустыни, сатиры будут взывать друг к другу; Там Лилит отдохнет и найдет себе место для отдыха. (15) Там сова будет гнездиться и откладывать яйца, высиживать их и собирать в своей тени; Там соберутся воздушные змеи, никто не пропустит своего помощника. (16) Взгляни в книгу Г-спода и прочти: ни в одном из них не будет недостатка, ибо уста Г-спода повелели, и дух Его соберет их там. (17) Это Он бросает за них жребий и своими руками отмечает их доли в ней; Они будут владеть ею навсегда,и жить там из поколения в поколение.

Текст на иврите [ править ]

В масоретском тексте :

Иврит: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
Иврит ( ISO 259 ): u-pagšu ṣiyyim et-iyyim w-saʿir al-rēʿēhu yiqra; ʾAk-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 «И встретим диких кошек [33] с шакалами,
коза, которую он называет своим собратом,
лилит ( лилит ), отдыхает и находит покой [34]
34:15 там она-гнездится сова, и она-откладывает- (яйца), и она-высиживает, и она-собирает под своей-тенью:
ястребы [коршуны, гледы ] также они-собирают, каждый со своим другом .

В Свитках Мертвого моря среди 19 фрагментов Исайи, найденных в Кумране , Великий свиток Исайи (1Q1Isa) в 34:14 передает существо во множественном числе liliyyot (или liliyyoth ). [35] [36]

Эберхард Шредер (1875) [37] и Мориц Абрахам Леви (1855) [38] предполагают, что Лилит была демоном ночи, известным также еврейским изгнанникам в Вавилоне . Таким образом, точка зрения Шредера и Леви частично зависит от более поздней датировки Второзакония Исайи 6 веком до н.э. и присутствия евреев в Вавилоне, что совпадает с возможными ссылками на Лилиту в вавилонской демонологии . Однако это мнение оспаривается некоторыми современными исследованиями, такими как Judit M. Blair (2009), которая считает, что контекст указывает на нечистых животных. [39]

Греческая версия [ править ]

Септуагинта переводит как ссылку на Lilith и слово для шакалов или «дикие звери острова» в пределах одного стиха на греческий как onokentauros , видимо , считая их как относящиеся к тем же существ и беспричинно опуская «Рискованные / дикие звери пустыни "(так, вместо диких кошек или пустынных зверей, встречающихся с шакалами или островными животными, козел или" сатир "плачет" своему товарищу "и лилит или" визжащая сова ", отдыхающая" там ", это козел или" сатир " ", что переводится как даймония " демоны ", и шакалы или островные звери" онокентавры "встречаются и кричат" друг другу ".и последний отдыхает там в переводе). [40]

Латинская Библия [ править ]

Вульгата начала V века переводила то же слово, что и ламия . [41] [42]

и встречающиеся daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi Requiem

-  Исайя (Исайя Пророка) 34.14, Вульгата

Перевод таков: «И демоны встретятся с чудовищами, и один волосатый будет взывать к другому; там ламия легла и нашла себе покой».

Английские версии [ править ]

Библия Уиклифа (1395 г.) сохраняет латинский перевод lamia :

Иса 34:15 Lamya schal ligge там, и пойдет там отдыхать, чтобы hir silf.

Библии Архиерейский от Мэтью Паркер (1568) от латинского:

Ис. 34:14. Там Ламия будет лежать и поселится в своем жилище.

Библия Дуэ-Реймса (1582/1610) также сохраняет латинский перевод lamia :

Isa 34:14 И встретятся демоны и чудовища, и косматые будут взывать друг к другу; там легла ламия и нашла себе покой.

Женевская Библия от Уильяма Whittingham (1587) с иврита:

Isa 34:14 и сова , визжащая, будет отдыхать там, и найдет себе тихое жилище.

Затем версия короля Якова (1611 г.):

Isa 34:14 Дикие звери пустыни встретятся также с дикими зверями острова , и сатир будет взывать к своему товарищу; визг сова там будет отдыхать, и найти для себя место отдыха.

Перевод версии короля Якова « визжащая сова» вместе с «совой» ( yanšup , вероятно, водоплавающей птицей) в 34:11 и «большой совой» ( qippoz , собственно змея) в 34:15 является попытаться передать отрывок, выбрав подходящих животных для труднопереводимых слов на иврите.

Более поздние переводы включают:

  • сова (Молодой, 1898)
  • ночной призрак (Ротерхэм, подчеркнутая Библия , 1902 г.)
  • ночной монстр ( ASV , 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB , 1995)
  • вампиры (Перевод Моффатта, 1922; Библия Нокса , 1950)
  • ночная карга ( пересмотренная стандартная версия , 1947 г.)
  • Лилит ( Иерусалимская Библия , 1966)
  • лилит ( Новая американская Библия , 1970)
  • Лилит ( Новая пересмотренная стандартная версия , 1989 г.)
  • Лилит ( Послание (Библия) , Петерсон, 1993)
  • ночное существо ( New International Version , 1978; New King James Version , 1982; New Living Translation , 1996, Today's New International Version )
  • козодой ( Священное Писание - Перевод нового мира , 1984)
  • ночная птица ( английская стандартная версия , 2001)

Еврейская традиция [ править ]

Основные источники в еврейской традиции относительно Лилит в хронологическом порядке включают:

  • c. Свитки Мертвого моря 40–10 до н. Э. - Песни для мудреца (4Q510–511)
  • c. 200 Мишна - не упоминается
  • c. 500 Гемара из Талмуда
  • c. 800 Алфавит Бен-Сира
  • c. 900 Мидраш Абкир
  • c. 1260 Трактат о левой эманации , Испания
  • c. 1280 Зохар , Испания.

Свитки Мертвого моря [ править ]

Свитки Мертвого моря содержат одно неоспоримое упоминание о Лилит в « Песнях мудреца» (4Q510–511) [43], фрагмент 1:

И я, Наставник, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы устрашить и [испугать] всех духов разрушающих ангелов, духов ублюдков , демонов, Лилит, ревунов и [жителей пустыни] ... и тех, кто нападают на людей без предупреждения, чтобы увести их от духа понимания и сделать их сердца и их ... опустошенными во время нынешнего владычества зла и предопределенного времени унижений для сынов лиг [хт] из-за вины века [тех] пораженных беззаконием - не для вечного истребления, [но] для эпохи унижения за преступление. [44]

Фотографическая репродукция Великого свитка Исайи , в котором упоминается множественное число лилийот.

Как и в массоретском тексте Исайи 34:14 и, следовательно, в отличие от множественного числа liliyyot (или liliyyoth ) в свитке Исайи 34:14, lilit в 4Q510 является единичным числом, этот литургический текст одновременно предостерегает от присутствия сверхъестественной враждебности и предполагает знакомство с ним. Лилит; Однако, в отличие от библейского текста, этот отрывок не отвечает какой-либо социально-политической повестке дня, а вместо этого служит в той же роли, что и «Экзорцизм» (4Q560) и «Песни для рассеивания демонов» (11Q11). [45] Таким образом, этот текст для сообщества, «глубоко вовлеченного в царство демонологии», [46] является гимном изгнания нечистой силы.

Джозеф М. Баумгартен (1991) идентифицировал безымянную женщину из «Соблазнительницы» (4Q184) как родственницу женского демона. [47] Однако Джон Дж. Коллинз [48] считает эту идентификацию «интригующей», но «можно с уверенностью сказать», что (4Q184) основан на странной женщине из Притч 2, 5, 7, 9:

Ее дом тонет насмерть,
И ее курс ведет в тени.
Все, кто идет к ней, не могут вернуться
И снова найти жизненные пути.

-  Притчи 2: 18–19

Ее врата - врата смерти, и от входа в дом
Она отправляется в Шеол.
Никто из тех, кто войдет туда, никогда не вернется,
И все, кто владеет ею, спустятся в Яму.

- 4  квартал 184 г.

Ранняя раввинистическая литература [ править ]

Лилит не встречается в Мишне . Есть пять ссылок на Лилит в Вавилонском Талмуде в Гемаре в трех отдельных трактатах Мишны:

  • «Рав Иуда, цитируя Самуила, постановил: Если аборт был подобен Лилит, его мать нечиста по причине рождения , потому что это ребенок, даже если у него есть крылья». (Вавилонский Талмуд на трактате Нидда 24б) [49]
  • «[Изложение проклятий женственности] В Бараите этому учили: женщины отращивают длинные волосы, как Лилит, сидят во время мочеиспускания, как зверь, и служат поддержкой для ее мужа». (Вавилонский Талмуд на трактате Эрувин 100б)
  • «Для жиры он должен взять стрелу Лилит и направить ее острием вверх, налить на нее воду и выпить. В качестве альтернативы он может взять воду, которую пила собака ночью, но он должен позаботиться о том, чтобы она не подвергалась воздействию. " (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин 69б). В данном конкретном случае «стрела Лилит», скорее всего, является обломком метеорита или фульгурита , в просторечии известного как «окаменевшая молния» и рассматриваемого как жаропонижающее лекарство. [50]
  • «Рабба сказал: Я видел, как Хормин, сын Лилит, бежал по парапету стены Махузы, и всадник, скакавший внизу верхом, не мог его догнать. Однажды они оседлали для него двух мулов, которые стояли на двух мостах реки. Рогнаг; и он прыгал от одного к другому, взад и вперед, держа в руках две чашки вина, переливаясь поочередно из одной в другую, и ни одна капля не упала на землю ". (Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 73а-б). Хормин, который упоминается здесь как сын Лилит, скорее всего, является результатом ошибки переписчика слова «Хормиз», засвидетельствованной в некоторых манускриптах Талмуда. Само слово, в свою очередь, кажется искажением Ормузд , Зендавестан.божество света и добра. Если так, то несколько иронично, что Ормузд становится здесь сыном ночного демона. [50]
  • «Р. Ханина сказала: Нельзя спать в доме одному [в одиноком доме], а тот, кто спит в доме один, схвачен Лилит». (Вавилонский Талмуд в трактате Шаббат 151b)

Вышеупомянутое заявление Ханины может быть связано с верой в то, что ночные поллюции породили рождение демонов:

  • Р. Иеремия бен Елеазар далее заявил: «За все те годы [130 лет после его изгнания из Эдемского сада], в течение которых Адам находился под запретом, он порождал призраков и демонов мужского пола и демонов женского пола [или ночных демонов], для этого В Священном Писании сказано: И Адам жил сто тридцать лет и родил сына по своему образу и подобию, из чего следует, что до того времени он не рождал по своему образу ... Когда он увидел это насквозь ему была назначена смерть в качестве наказания, он провел сто тридцать лет в посте , разорвал связь со своей женой в течение ста тридцати лет и носил одежду из смоковницы на своем теле в течение ста тридцати лет. - Это заявление [Р. Иеремия] был сделан в отношении семеникоторый он испустил случайно »(Вавилонский Талмуд на трактате Эрувин 18б).

Мидраш Раба коллекция содержит две ссылки на Лилит. Первый присутствует в Бытие Раба 22: 7 и 18: 4: согласно рабби Хийа, Бог создал вторую Еву для Адама после того, как Лилит должна была вернуться в прах. [51] Однако, если быть точным, в упомянутых отрывках не используется само еврейское слово лилит , а вместо этого говорится о «первой Еве» (Евр. Хаввах ха-Ришонах , аналогично фразе Адам ха-Ришон , то есть первый Адам) . Хотя в средневековой еврейской литературе и фольклоре, особенно о защитных амулетах различных видов, Хавва ха-Ришонабыл отождествлен с Лилит, следует проявлять осторожность, перенося это уравнение на позднюю античность. [50]

Второе упоминание Лилит, на этот раз явное, присутствует в Числах Раба 16:25. Мидраш развивает историю мольбы Моисея после того, как Бог выразил гнев по поводу плохого донесения разведчиков. Моисей отвечает на угрозу со стороны Бога, что Он уничтожит израильский народ. Моисей умоляет Бога, чтобы Бог не был подобен Лилит, убивающей своих собственных детей. [50] Моисей сказал:

[Бог] не делай этого [т.е. уничтожай израильский народ], чтобы народы мира не считали тебя жестоким существом и не говорили: «Пришло Поколение Потопа, и Он уничтожил их, Поколение Разделения. пришел и уничтожил их, пришли содомляне и египтяне, и Он истребил их, а также тех, кого Он назвал Моим сыном, Моим первенцем (Исх. IV, 22), Он теперь уничтожает! Как та Лилит, которая, когда она не находит ничего другого, обращается против своих собственных детей, так что, поскольку Господь не смог привести этот народ в землю ... Он убил их »(Числа XIV, 16)! [52]

Чаши для заклинаний [ править ]

Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона из Ниппура , Месопотамия, 6–7 века.

Отдельная Лилит, наряду с Багданой, «королем лилитов», является одним из демонов, которые занимают видное место в защитных заклинаниях в восьмидесяти уцелевших еврейских оккультных чашах для заклинаний из Вавилонской империи Сасанидов (4-6 века нашей эры) с влиянием иранской культуры. [47] [53] Эти чаши были закопаны вверх дном под конструкцией дома или на земле дома, чтобы поймать в ловушку демона или демоницу. [54] Было обнаружено, что почти в каждом доме есть такие защитные чаши от демонов и демониц. [54] [55]

В центре внутренней части чаши изображена Лилит или мужская форма Лилит. Изображение окружает надпись в виде спирали; письмо часто начинается с центра и продвигается к краю. [56] Чаще всего используется текст Священного Писания или ссылки на Талмуд. Чаши для чар, которые были проанализированы, написаны на следующих языках: еврейском вавилонском арамейском , сирийском , мандайском, среднеперсидском и арабском. Некоторые чаши написаны ложным шрифтом, не имеющим смысла. [53]

Правильно сформулированная чаша для заклинаний была способна отгородить Лилит или Лилит от дома. Лилит была способна трансформироваться в женскую внешность, соблазнить ее мужа и зачать ребенка. Однако Лилит возненавидела детей, рожденных от мужа и жены, и попыталась убить их. Точно так же Лилит трансформируется в физические черты мужа, соблазняет жену, она родит ребенка. Стало очевидно, что ребенок не был отцом мужа, и на ребенка смотрели свысока. Лилит хотела отомстить семье, убив детей, рожденных мужем и женой. [57]

Ключевые особенности изображения Лилит или Лилит включают следующее. Фигура часто изображается со скованными руками и ногами, что указывает на контроль семьи над демоном (есс). Демон (есс) изображен во фронтальной позиции, показывая все лицо. Глаза очень большие, как и руки (если изображены). Демон (есс) полностью статичен. [53]

Одна чаша содержит следующую надпись, заказанную еврейским оккультистом для защиты женщины по имени Рашной и ее мужа от Лилит:

Вы, лилиты, мужская лили и женская лилит, хаг и гхул, я заклинаю вас Сильным Авраама, Скалой Исаака, Шаддаем Иакова, Ях Ха-Шем, его памятником Яхом, отвернуться от этого Рашной б. М. И из Гейонаи б. М. ее муж. [Вот] ваш развод, приказ и письмо о разводе, посланные через святых ангелов. Аминь, аминь, села, аллилуйя! ( изображение )

-  Отрывок из перевода текстов заклинаний на арамейский язык из Ниппура Джеймс Алан Монтгомери 2011 г. стр. 156. [58]

Алфавит Бена Сира [ править ]

Лилит , иллюстрация Карла Поэллата 1886 года или ранее

В псевдоэпиграфических [59] восьмую-10 вв Алфавит Бен - Сира считается старейшей формой рассказа о Лилит , как первой жены Адама. Неизвестно, старше ли эта конкретная традиция. Ученые склонны датировать алфавит между 8 и 10 веками нашей эры. Произведение охарактеризовано как сатирическое .

В тексте амулет начертан с именами трех ангелов ( Сеной , Сансеной и Семангелоф ) и помещен на шею новорожденных мальчиков , чтобы защитить их от лилинов до их обрезания . [60] Амулеты, использованные против Лилит, которые, как считалось, произошли от этой традиции, на самом деле датируются гораздо старше. [61] Концепция предшественницы Евы не является исключительной для Алфавита и не является новой концепцией, как ее можно найти в Бытие Раба. Однако идея о том, что Лилит была предшественницей, может быть исключительной для Alphabet.

Идея в тексте о том, что у Адама была жена до Евы, возможно, возникла из интерпретации Книги Бытия и ее описаний двойного сотворения; в то время как Бытие 2:22 описывает создание Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была сотворена женщина: «Итак, Бог создал человека по своему образу и подобию, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ". В тексте алфавита создание Лилит ставится после слов Бога в Бытие 2:18 о том, что «человеку нехорошо быть одному»; в этом тексте Бог формирует Лилит из глины, из которой он создал Адама, но они с Адамом препираются. Лилит утверждает, что, поскольку она и Адам были созданы одинаково, они были равны, и она отказывается подчиняться ему:

После того, как Бог создал Адама, который был один, Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному». Затем он создал женщину для Адама из земли, как он сам создал Адама, и назвал ее Лилит. Адам и Лилит немедленно начали драться. Она сказала: «Я не буду лежать внизу», а он сказал: «Я не буду лежать под тобой, а только наверху. Потому что ты годен только для того, чтобы быть в нижнем положении, а я должен быть наверху». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку мы оба созданы из земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла Невыразимое Имя и улетела в воздух.

Адам молился перед своим Создателем: «Владыка вселенной!» он сказал: «Женщина, которую вы мне дали, сбежала». Тотчас же Святой, да будет Он благословен, послал этих трех ангелов Сеной, Сансеной и Семангелоф, чтобы вернуть ее.

Святой сказал Адаму: «Если она согласится вернуться, то сделанное - хорошо. Если нет, она должна позволить сотне своих детей умирать каждый день». Ангелы оставили Бога и преследовали Лилит, которую они настигли посреди моря, в могучих водах, в которых египтянам было суждено утонуть. Они сказали ей слово Бога, но она не хотела возвращаться. Ангелы сказали: «Мы утопим тебя в море».

"Оставьте меня!' - сказала она. - Я была создана только для того, чтобы вызывать болезни у младенцев. Если младенец мужского пола, я господствую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если младенец - в течение двадцати дней ».

Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли, чтобы она вернулась. Но она поклялась им именем живого и вечного Бога: «Каждый раз, когда я увижу вас, или ваши имена, или ваши формы в амулете, я не буду иметь власти над этим младенцем». Она также согласилась, чтобы каждый день умирали сто ее детей. Соответственно, каждый день погибает сто демонов, и по той же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребенок выздоравливает.

Предыстория и цель «Алфавита Бен-Сира» неясны. Это сборник рассказов о героях Библии и Талмуда , возможно, сборник народных сказок , опровержение христианских , караимских или других сепаратистских движений; его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев , что это было даже предположил , что это может быть антиеврейские сатира , [62] , хотя, в любом случае, текст был принят еврейских мистиков средневековой Германии. В свою очередь, другие ученые утверждают, что цель алфавитаСатиру очень сложно установить именно из-за разнообразия высмеиваемых в ней фигур и ценностей: критика на самом деле направлена ​​против Адама, который оказывается слабым и неэффективным в отношениях с женой. Судя по всему, первый мужчина - не единственный мужчина, над которым издеваются: даже Бог не может подчинить Лилит и должен спросить своих посланников, которым удается только договориться об условиях соглашения. [50]

Адам хватает ребенка в присутствии похитителя детей Лилит. Фреска Филиппино Липпи , базилика Санта-Мария-Новелла , Флоренция

Алфавит Бен-Сира - самый ранний из сохранившихся источников этой истории, а представление о том, что Лилит была первой женой Адама, стало широко известно только благодаря Lexicon Talmudicum 17-го века немецкого ученого Йоханнеса Буксторфа .

В этой народной традиции, возникшей в раннем средневековье, Лилит, доминирующая женщина-демон, отождествлялась с Асмодеем , Королем Демонов, как его королевой. [63] Асмодей был уже хорошо известен к тому времени из-за легенд о нем в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодеуса было неизбежным. [64] Второй миф о Лилит вырос и включает легенды о другом мире, и по некоторым сведениям, этот другой мир существовал бок о бок с этим, Йенне Вельт - это идиш для этого описанного «Иного мира». В этом случае считалось, что Асмодеус и Лилит бесконечно порождают демоническое потомство и сеют хаос на каждом шагу. [65]

В этих легендах о Лилит видны две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, сбивающей с пути мужчин, и Лилит как ведьма, убивающая детей, которая душит беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды о Лилит, казалось, развивались отдельно; вряд ли найдется сказка, в которой она объединила бы обе роли. [65] Но аспект колдовской роли, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Подобные истории часто встречаются в еврейском фольклоре. [65]

Влияние раввинских традиций [ править ]

Хотя изображение Лилит в алфавите Бен Сира беспрецедентно, некоторые элементы в ее изображении можно проследить до талмудических и мидрашских традиций, возникших вокруг Евы:

  1. Прежде всего, само введение Лилит в историю сотворения основывается на раввинском мифе, подсказанном двумя отдельными рассказами о сотворении в Бытие 1: 1-2: 25, о существовании двух настоящих женщин. Один из способов разрешения очевидного несоответствия между этими двумя рассказами заключался в том, чтобы предположить, что должна была быть какая-то другая первая женщина, кроме той, которая позже была идентифицирована с Евой. Раввины, заметив восклицание Адама: «на этот раз ( зот хапаам) [это] кость от кости моей и плоть от плоти моей »(Бытие 2:23), воспринял это как намек на то, что, должно быть, уже был« первый раз ». Согласно Бытие рабат 18: 4, Адам испытывал отвращение увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Бог должен был дать ему другую. Последующее творение выполняется с соответствующими мерами предосторожности: Адама усыпляют, чтобы не быть свидетелем самого процесса (Санхедрин 39а) , а Ева украшена прекрасными украшениями (Бытие раба 18: 1) и принесена Адаму ангелами Гавриилом и Михаилом (там же 18: 3). Однако нигде раввины не уточняют, что случилось с первой женщиной, оставляя вопрос открыт для дальнейших предположений.Это разрыв, в который могла бы уместиться более поздняя традиция Лилит.
  2. Во-вторых, эта новая женщина все еще встречает резкие раввинские обвинения. Снова играя на еврейской фразе zot hapa'am , Адам, согласно тому же мидрашу, заявляет: «Это она [ zot ] суждено ударить в колокол [ zog ] и говорить [в раздоре ] против меня, как вы прочтите: «золотой колокольчик [ паамон ] и гранат» [Исход 28:34] ... это она будет беспокоить меня [ мефаамтани] всю ночь »(Бытие Раба 18: 4). Первая женщина также становится объектом обвинений, приписываемых рабби Джошуа из Сикнина, по словам которого Ева, несмотря на божественные усилия, оказалась« распухшей, кокеткой, подслушивающей. , сплетни, склонность к ревности, легкомысленность и безбожие »(Бытие Раба 18: 2). Аналогичный набор обвинений появляется в Бытие Раба 17: 8, согласно которому создание Евы из ребра Адама, а не из земли, делает ее хуже Адаму и никогда ничем не довольствоваться.
  3. В-третьих, несмотря на лаконичность библейского текста в этом отношении, эротические беззакония, приписываемые Еве, составляют отдельную категорию ее недостатков. Сказано в Бытие 3:16, что «ваше желание должно быть для вашего мужа», раввины обвиняют ее в чрезмерно развитом половом влечении (Бытие Раба 20: 7) и постоянном соблазнении Адама (Бытие Рабба 23: 5). Однако с точки зрения текстовой популярности и распространения мотив совокупления Евы с первобытным змеем имеет приоритет над другими ее сексуальными проступками. Несмотря на довольно тревожную живописность этого рассказа, он передан во многих местах: Бытие Раба 18: 6 и БТ Сота 9б, Шаббат 145б – 146а и 156а, Евамот 103б и Авода Зара 22б. [50]

Каббала [ править ]

Каббалистический мистицизм попытался установить более точные отношения между Лилит и Богом. Поскольку ее основные характеристики были хорошо развиты к концу талмудического периода, по прошествии шести столетий между текстами арамейских заклинаний , в которых упоминается Лилит, и ранними испанскими каббалистическими писаниями 13 века, она появляется снова, и история ее жизни становится известна в более подробная мифологическая деталь. [66] Ее творение описано во многих альтернативных версиях.

Один упоминает, что ее творение предшествовало сотворению Адама на пятый день, потому что среди «живых существ», чьими роями Бог наполнил воды, была Лилит. Похожая версия, связанная с более ранними отрывками из Талмуда, рассказывает, как незадолго до этого Лилит была создана из того же вещества, что и Адам. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом, что женское существо содержалось в мужчине. Душа Лилит покоилась в глубинах Великой Бездны. Когда Бог призвал ее, она присоединилась к Адаму. После создания тела Адама тысячи душ с левой (злой) стороны попытались присоединиться к нему. Однако Бог прогнал их. Адам остался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог повелел землепроизвести живую душу. Этот Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина была привязана к его боку. Бог отделил женщину от Адама. Женская сторона была Лилит, после чего она полетела в Города Моря и напала на человечество .

Еще одна версия утверждает, что Лилит возникла как божественная сущность, которая родилась спонтанно, либо из Великой Высшей Бездны, либо из силы аспекта Бога ( Гвура Дина ). Этот аспект Бога был негативным и карательным, так же как один из его десяти атрибутов ( сфирот ) в своем низшем проявлении имеет сходство с царством зла, и именно из-за этого Лилит слилась с Самаэлем. [67]

Альтернативная история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», то есть свет Милосердия (одна из сфирот), появился в первый день творения, когда Бог сказал: «Да будет свет». Этот свет скрылся, и Святейшество было окружено оболочкой зла. «Шелуха (klippa) была создана вокруг мозга » , и этой шелуха распространения и принесла еще одну шелухи, которая была Лилит. [68]

Мидраш АБКИР [ править ]

Первым средневековым источником, полностью описывающим Адама и Лилит, был Мидраш АБКИР (около 10 века), за которым последовали Зоар и другие каббалистические сочинения. Говорят, что Адам совершенен до тех пор, пока он не признает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится 130 лет. В это время «Пизна», альтернативное имя Лилит или ее дочь, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из которых зовут Агримас. Однако они терпят поражение от Мафусаила., который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса дать ему имена остальных, после чего он отбрасывает их в море и горы. [69]

Трактат о левой эманации [ править ]

В мистическом сочинении двух братьев Якоба и Исаака Хакоэнов в « Трактате о левой эманации» , предшествующем «Зохару» на несколько десятилетий, говорится, что Самаэль и Лилит находятся в форме двустороннего андрогинного существа, рожденного из эманации Престол Славы и соответствующий в духовном царстве Адаму и Еве, которые также родились гермафродитами . Две близнецы-андрогинные пары походили друг на друга, и обе «были подобны образу Свыше»; то есть они воспроизводятся в видимой форме андрогинного божества.

19. Отвечая на ваш вопрос относительно Лилит, я объясню вам суть дела. Относительно этого пункта существует традиция древних мудрецов, которые использовали Тайное знание Малых дворцов, которое представляет собой манипулирование демонами и лестницу, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции ясно сказано, что Самаэль и Лилит родились как одно, подобно форме Адама и Евы, которые также родились как одно, отражая то, что выше. Это рассказ Лилит, полученный Мудрецами в Тайном Знании Дворцов. [70]

Другой вариант [71] , что также ток среди каббалистических кругах в средние века устанавливает Лилит , как первая Самаэля четырех жен: Лилит, Наама , Eisheth и Аграт Бат Махлат . Каждая из них - матери демонов, и у них бесчисленное множество собственных хозяев и нечистых духов. [72] Брак архангела Самаэля и Лилит был устроен «Слепым драконом» , который является двойником «дракона, который находится в море». Blind Dragon действует как посредник между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон скачет на Лилит Грешной - пусть она будет быстро искоренена в наши дни, Аминь! - И этот Слепой Дракон приводит к союзу между Самаэлем и Лилит. И как у Дракона, который находится в море (Ис. 27: 1), нет глаз, так и Слепой Дракон, который наверху, в подобии духовной формы, без глаз, то есть без цвета ... (Патай 81: 458) Самаэля называют Косым Змеем, а Лилит - Извращенным Змеем. [73]

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел Сатана» или «Другой Бог», но он не продлился долго. Чтобы не дать демоническим детям Лилит и Самаэля Лилин заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это кажется переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал левиафана- мужчину и убил левиафана-женщину, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю со своим потомством. [74]Поскольку Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась объединиться с мужчинами, которые испытывают ночные поллюции. Текст Каббалы 15 или 16 веков гласит, что Бог «охладил» женщину-Левиафана, что означает, что он сделал Лилит бесплодной, а она - всего лишь блуд.

Грехопадение по Корнелис ван Харлем (1592), показывая змей в Эдемском саду , как женщина

В « Трактате о левой эманации» также говорится, что есть две Лилит, меньшая из которых замужем за великим демоном Асмодеусом .

Матрона Лилит - супруга Самаэля. Оба они родились в один и тот же час в образе Адама и Евы, переплетенных друг с другом. Асмодей, великий царь демонов, имеет в браке Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя, которого зовут Кафсефони. Имя его супруги - Мехетабель, дочь Матред, а их дочь - Лилит. [75]

Другой отрывок обвиняет Лилит как соблазнительную змею Евы.

А Змей, Женщина Блудницы, подстрекала и соблазнила Еву оболочкой Света, который сам по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказано для того, кто понимает. И все это разрушение произошло из-за того, что Адам, первый мужчина, соединился с Евой, когда она была в менструальной нечистоте - это грязь и нечистое семя Змея, который сел на Еву до того, как Адам сел на нее. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама, первого человека, все вышеперечисленное возникло. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его разложения, стала сильной в своей оболочке и пришла к Адаму против его воли, и стала горячей от него и родила ему множество демонов и духов и Лилин. (Patai81: 455f)

Зоар [ править ]

Ссылки на Лилит в Зохаре включают следующее:

Она бродит по ночам, путешествует по миру, забавляется с мужчинами и заставляет их излучать семя. В каждом месте, где мужчина спит один в доме, она навещает его, хватает его, привязывается к нему и получает от него свое желание и несет от него. И она также поражает его болезнью, а он этого не знает, и все это происходит, когда луна убывает. [76]

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151b (см. Выше), а также с Талмудом Эрувин 18b, где ночные поллюции связаны с рождением демонов.

Согласно Рапахэлю Патай, более старые источники ясно заявляют, что после пребывания Лилит на Красном море (упомянутого также в « Легендах евреев» Луи Гинзберга ), она вернулась к Адаму и родила от него детей, заставив себя от него. Прежде чем сделать это, она присоединяется к Каину и несет ему многочисленных духов и демонов. Однако в «Зохаре» говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, поскольку она ему не подходит. [77] Гершом Шолем предполагает, что автор Зогара, раввин Моисей де Леон , знал как о народной традиции Лилит, так и о другой противоречивой версии, возможно, более древней. [78]

Зоар далее добавляет, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама , желали Адама и соблазняли его. Источником этих союзов были демоны и духи, называемые «бедствиями человечества», и обычное дополнительное объяснение состояло в том, что именно через собственный грех Адама Лилит победила его против его воли. [77]

Еврейские магические амулеты 17 века [ править ]

Средневековый еврейский амулет, предназначенный для защиты матери и ее ребенка от Лилит.

Копия перевода Жана де Паули Зохара в Библиотеке Ритмана содержит вставленный напечатанный лист на иврите конца 17 века для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит. [79]

Лист содержит два текста в границах, которые являются амулетами, один для мужчины («лазахар»), другой для женщины («ланекевах»). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, «Хава Ришона» (первая Ева, тождественная Лилит), а также дьяволы или ангелы: Саной, Сансиной, Смангелуф, Шмариэль (хранитель) и Хасди'эль (милосердный). ). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с ее сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка («пить ее кровь, сосать ее кости и есть ее плоть». '). Она говорит Элайдже, что потеряет свою силу, если кто-то использует ее тайные имена, которые она раскрывает в конце: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, аялу, матрота ... [80]

В других амулетах, о которых, вероятно, сообщает «Алфавит Бен-Сира» , она - первая жена Адама. ( Ялкут Реувени , Зоар 1: 34б, 3:19 [81] )

Чарльз Ричардсон «словарь часть s Энциклопедического Метрополитана присоединяет к его этимологического обсуждение колыбельная „в [рукопись] записка , написанная в копию Skinner“[т.е. Стивен Скиннер » s 1671 Etymologicon LINGUAE Anglicanæ ], которая утверждает , что слово колыбельных берет начало от Лиллу аби аби , заклинание на иврите, означающее «Лилит, убегай», произносимое еврейскими матерями над колыбелью младенца. [82] Ричардсон не поддерживал теорию, и современные лексикографы считают ее ложной этимологией . [82] [83]

Греко-римская мифология [ править ]

Ламия (первая версия) Джона Уильяма Уотерхауса , 1905 г.

В латинской Вульгате Книги Исайи 34:14 Лилит переводится как ламия .

По словам Августина Калмета , Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые люди думали, что они обнаружили следы вампиризма в глубочайшей древности; но все, что они говорят об этом, не имеет отношения к вампирам. Ламии, стриги, колдуны, которых они обвиняли в том, что они сосут кровь живых людей и тем самым вызывают их смерть, маги, которые, как говорили, вызывали смерть новорожденных детей с помощью чар и злокачественных чар, - не что иное, как что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы было признано, что эти ламию и стриго действительно существовали, что, как мы не верим, когда-либо может быть хорошо доказано. Я признаю, что эти термины [ ламиæ и стриго] встречаются в версиях Священного Писания. Например, Исайя, описывая состояние, в которое Вавилон должен был быть низведен после его гибели, говорит, что он станет обителью сатиров, ламиев и стригов (на иврите лилит). Этот последний термин, согласно евреям, означает то же самое, что греки выражают с помощью strix и lamiæ, которые означают чародейки или волшебницы, стремящиеся предать смерти новорожденных детей. Отсюда иудеи имеют обыкновение писать в четырех углах комнаты только что родившейся женщины: «Адам, Ева, уходи отсюда, Лилит». ... Древние греки знали этих опасных волшебниц по имени лами, и они верили, что пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока те не умирают. [84]

Согласно Зигмунду Гурвицу, талмудическая Лилит связана с греческой Ламией , которая, согласно Гурвицу, также управляла классом детей, крадущих ламию-демонов. Ламия носила титул «детоубийца» и, как и Лилит, боялась за ее недоброжелательность. Она имеет различное противоречивое происхождение и описывается как имеющая человеческое тело от талии вверх и змеиное тело от талии вниз. [85] Один источник просто утверждает, что она дочь богини Гекаты., другое, что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой иметь мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; в качестве альтернативы, Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала со своим мужем Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в монстра, который мстил матерям, крадя их детей и пожирая их. [85] У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее каннибалистическому пристрастию к детям. Она была известна тем, что была вампирским духом и любила пить мужскую кровь. [86] Ее дар был «знаком сивиллы», даром второго зрения. Говорят, что Зевс дал ей дар зрения. Тем не менее, она была «проклята», что никогда не могла закрыть глаза, чтобы навсегда остаться одержимой своими мертвыми детьми.Сжалившись над Ламией,Зевс дал ей возможность удалять и заменять ей глаза из орбит. [85]

Арабская культура [ править ]

Оккультный писатель Ахмад аль-Буни , в его (d 1225.) Солнце Великих знаний ( арабский : شمس المعارف الكبرى ), упоминает демона под названием «мать детей» ( ام الصبيان ), термин также используется «в одно место". [87] Фольклорные предания, записанные примерно в 1953 году, рассказывают о джинне по имени Карина , который был отвергнут Адамом и повязан с Иблисом.вместо. Она родила множество демонов и стала их матерью. Чтобы отомстить Адаму, она преследует человеческих детей. Таким образом, она убьет ребенка беременной матери в утробе матери, вызовет импотенцию у мужчин или нападает на маленьких детей с болезнями. Согласно оккультным практикам, она будет подчиняться королю демонов Мурраху аль-Абьяду , что, по-видимому, является другим именем Иблиса, используемым в магических писаниях. Истории о Карине и Лилит слились в раннем исламе. [88]

В западной литературе [ править ]

В немецкой литературе [ править ]

Фауст и Лилит , Ричард Уэстолл (1831 г.)

Самое раннее появление Лилит в литературе романтического периода (1789–1832) было в произведении Гете 1808 года « Фауст: первая часть трагедии» .

Фауст :
    Кто это там?
Мефистофель :
    Посмотри внимательно.
    Лилит .
Фауст:
    Лилит? Кто это?
Мефистофель:
    жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.
    Единственная гордость ее красоты - опасные волосы.
    Когда Лилит крепко обвивает молодых людей,
    Она не скоро снова их отпускает.

-  1992 перевод Гринберга, строки 4206–4211

После того, как Мефистофель предлагает это предупреждение Фаусту, он по иронии судьбы побуждает Фауста танцевать с «Красоткой Ведьмой». Лилит и Фауст вступают в короткий диалог, в котором Лилит рассказывает о днях, проведенных в Эдеме.

Фауст: [танцует с молодой ведьмой]
    Прекрасный сон, который мне приснился, однажды
    я увидел яблоню с зелеными листьями,
    Два яблока качались на стебле,
    Так соблазнительно! Я полез за ними.
The Pretty Witch:
    Еще со времен Эдема
    Яблоки были желанием человека.
    Как я рада думать, сэр
    , что в моем саду тоже растут яблоки.

-  1992 перевод Гринберга, строки 4216 - 4223

В английской литературе [ править ]

Леди Лилит - Данте Габриэль Россетти (1866–1868, 1872–1873)

На Братство прерафаэлитов , возникшее около 1848 г. [89], большое влияние оказали работы Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал рисовать то, что позже станет его первым изображением леди Лилит , картину, которую он ожидал стать «лучшей картиной до сих пор». [89] Символы, изображенные на картине, намекают на репутацию «роковой женщины» романтической Лилит: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину Леди Лилит 1866 года, Россетти написал сонет под названием Лилит., которая была впервые опубликована в рецензии на брошюру Суинберна (1868 г.) « Заметки о выставке Королевской академии» .

О первой жене Адама, Лилит, рассказывают
(ведьме, которую он любил до дара Евы)
, что ее сладкий язык еще до змеиного мог обмануть,
И ее заколдованные волосы были первым золотом.
И все же она сидит, молодая, в то время как земля стара,
И, тонко созерцая,
Привлекает мужчин смотреть на яркую паутину, которую она может плести,
Пока сердце, тело и жизнь не будут в ее руках.
Роза и мак - ее цветок; ибо где
он не найден, о Лилит, Который источает запах
И мягкие поцелуи и мягкий сон уловят?
Вот! Как глаза того юноши горели твоими глазами, так и
Твое заклинание пронзило его, оставив его прямую шею согнутой
И вокруг его сердца удушающие золотые волосы.

-  Собрание сочинений , 216

Поэма и картина появились вместе с картиной Россетти « Сибилла Пальмифера» и сонетом «Красота души» . В 1881 году сонет Лилит был переименован в « Красоту тела », чтобы противопоставить его красоте души . Обе они последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78). [89]

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит] ... представляет современную Лилит, расчесывающую свои густые золотые волосы и смотрящую на себя в зеркало с тем самовлюблённостью, странным очарованием которой такие натуры привлекают других в свой круг.

-  Россетти, WM ii.850, выделено Д.Г. Россетти [89]

Это соответствует еврейской народной традиции, которая связывает Лилит как с длинными волосами (символ опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с овладением женщинами, проникая в них через зеркала. [90]

Викторианский поэт Роберт Браунинг вновь предполагал Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит и Ева». Стихотворение, впервые опубликованное в 1883 году, использует традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву как дружелюбных и сообщников, сидящих вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не любила Адама, а Лилит признается, что всегда любила его:

Когда самый сильный яд покинул мои губы,
я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он сдирает
маску с моей души поцелуем - я ползу к
Его рабу, - душой, телом и всем остальным!

-  Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных характеристиках Лилит, а не на ее древних предшественниках-демонах. [91]

Шотландский писатель Джордж Макдональд также написал роман в жанре фэнтези под названием « Лилит» , впервые опубликованный в 1895 году. Макдональд использовал характер Лилит в служении духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. Многие из традиционных характеристик мифологии Лилит присутствуют в изображении автора: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость созерцанием себя в зеркало. Лилит Макдональдс также обладает вампирскими качествами: она кусает людей и высасывает их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932) включил раздел под названием «Лилит» в свой главный труд «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и является центральным для смысла коллекции в целом.

Рассказ К.Л. Мура 1940 года « Плод знаний» написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой, причем Ева поедает запретный плод, который в этой версии является результатом ошибочных манипуляций ревнивой Лилит, которая надеялась дискредитировать свою соперницу. и уничтожены Богом и таким образом восстановили любовь Адама.

В сборнике « Полная кровь» британского поэта Джона Сиддика 2011 года есть набор из 11 стихотворений под названием «Древо жизни» , в котором Лилит изображена как божественный женский аспект Бога. В ряде стихов непосредственно изображена Лилит, в том числе в пьесе « Ненаписанный», где говорится о духовной проблеме женского начала, удаленной писцами из Библии.

Лилит также упоминается в Лев, колдунья и волшебный шкаф , по С. Льюиса . Персонаж мистер Бивер приписывает Лилит происхождение главного антагониста, Белой Ведьмы Джадиса. [92]

В современном оккультизме и западном эзотеризме [ править ]

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди викканцев и в другом современном оккультизме . [89] Существует несколько магических орденов, посвященных скрытому течению Лилит, с посвящениями, специально связанными с арканами «первой матери». Две организации, которые используют посвящения и магию, связанную с Лилит, - это Орден Антихристианус Иллюминатов и Орден Фосфора. Лилит появляется как суккуба в Алистер Кроули «s De Arte Magica. Лилит также была одним из средних имен первого ребенка Кроули, Нюит Ма Ахатур, Геката Сапфо Иезавель Лилит Кроули (1904–1906), и Лилит иногда отождествляют с Бабалон.в телемитских писаниях. Многие ранние оккультные писатели, которые внесли свой вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Лиланд ассоциировал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Лиланд, - это Иродиада , которую в фольклоре стрегерии считали связанной с Дианой как главой ведьм. Лиланд далее отмечает, что Иродиада - это имя, пришедшее из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит. [93] [94]

Джеральд Гарднер утверждал, что историческое поклонение Лилит существовало и по сей день, и что ее имя иногда дают богине, которую в шабаше олицетворяет жрица. Эта идея была дополнительно подтверждена Дорин Валиенте , которая назвала ее главенствующей богиней Ремесла: «олицетворение эротических снов, подавленное желание наслаждений». [95] В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини , обозначение, которое, как полагают, разделяют с теми, кого эти веры считают своими коллегами: Инанна , Иштар , Ашера , Анат иИсида . [96] Согласно одной точке зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью родов, детей, женщин и сексуальности. [97] [98]

Раймонд Бакленд считает, что Лилит - богиня темной луны наравне с индуистской Кали . [99] [ необходима страница ]

Многие современные теистические сатанисты считают Лилит богиней. Сатанисты считают ее богиней независимости, и женщины часто поклоняются ей, но женщины - не единственные люди, которые ей поклоняются. Лилит популярна среди теистических сатанистов из-за ее связи с сатаной. Некоторые сатанисты считают, что она жена сатаны, и поэтому считают ее фигурой матери. Другие основывают свое почтение к ней, основываясь на ее истории как суккуба, и хвалят ее как богиню секса. [100] Другой подход к сатанинской Лилит гласит, что когда-то она была богиней плодородия и земледелия. [101]

Западная тайная традиция связывает Лилит с Клипотом каббалов. Самаэль Аун Веор в The Pistis Sophia Unveiled пишет, что гомосексуалисты являются «приспешниками Лилит». Точно так же женщины, которые делают умышленный аборт, и те, кто поддерживает эту практику, «видны в сфере Лилит». [102] Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит», [103] и что Лилит является источником «похотливых снов». [103]

Популярная культура [ править ]

См. Также [ править ]

  • канун
  • Месопотамская религия
  • Лилу , аккадские демоны
  • Лилин , еврейское слово демонов в Targum Sheni Esther 1: 3 и Апокалипсис Варуха
  • Лилит (лурианская каббала)
  • Лилит Ярмарка
  • Абызу
  • Демон (классическая мифология)
  • Иштар
  • Инанна
  • Норея
  • Змеиное семя
  • Сирена
  • Дух супруга
  • Суккуб

Заметки [ править ]

  1. Криста Мюллер-Кесслер, «Lilit (s) in der aramäisch-magischen Literatur der Spätantike», в Altorientalische Forschungen 28, 2001, стр. 338–352.
  2. ^ Густав Дэвидсон, справочник ангелов , включая падших ангелов , НьюЙорк, The Free Press, 1971, стр. 174.
  3. ^ Вальтер Фарбер, в Reallexikon дер Assyriologie унд vorderasiatischen Archäologie ( НПА ), 7, Берлин, де Gruyter, 1990, стр. 23-24, ISBN  3-11-010437-7 .
  4. ^ Манфред Хаттер, Лилит , в К. ван дер Торн и др. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Лейден, Brill 1999, стр. 520–521. ISBN 90-04-11119-0 . 
  5. ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 218. ISBN 978-0-19-532713-7.
  6. ^ а б Квам, Кристен Е .; Schearing, Linda S .; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Издательство Индианского университета. С. 220–221. ISBN 978-0-253-21271-9.
  7. ^ Фридман, Дэвид Ноэль (редактор) (1997, 1992). Якорный библейский словарь . Нью-Йорк: Даблдей. «Было обнаружено очень мало информации относительно аккадского и вавилонского взглядов на эти фигуры. Два источника информации, ранее использовавшиеся для определения Лилит, являются подозрительными».
  8. Erich Ebeling, Bruno Meissner, Dietz Otto Edzard Reallexikon der Assyriologie Volume 9 p 47, 50. [ необходима проверка ]
  9. ^ Майкл К. Астур Hellenosemitica: этническое и культурное исследование западносемитского влияния на микенское. Греция 1965 г. Бриль стр 138.
  10. ^ Sayce (1887) [ необходима страница ]
  11. Fossey (1902) [ необходима страница ]
  12. ^ Крамер, С. Н. Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст . Ассириологические исследования 10. Чикаго. 1938 г.
  13. ^ Джордж, А. Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском языке 2003 г., стр. 100 Табличка XII. Приложение Последняя Скрижаль из «Серии Гильгамеша» .
  14. ^ Kramer переводит zu как « сова », но чаще всего это переводится как « орел », « стервятник » или « хищная птица ».
  15. ^ Чикагский ассирийский словарь . Чикаго: Чикагский университет . 1956 г.
  16. ^ Hurwitz (1980) стр. 49
  17. ^ Статья Манфреда Хуттер в Карел ван дер Toorn , Боб Бекинг, Питер Виллем ван дер Хорст . - 1999 С. 520-521, статья цитирует HUTTER собственный 1988 работа Behexung, Entsühnung унд Heilung Eisenbrauns 1988. С. 224-228..
  18. Перейти ↑ Müller-Kessler, C. (2002) «Очарование против демонов времени», в C. Wunsch (ed.), Mining the Archives. Festschrift Кристофер Уокер по случаю его 60-летия (Дрезден), стр. 185.
  19. ^ Роберта Стерман Суббота Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура 2009.
  20. Секс и гендер на древнем Ближнем Востоке: материалы 47-й Международной ассирийской ассоциации , Хельсинки, 2–6 июля 2001 г., часть 2, с. 481.
  21. ^ Opitz, D. Ausgrabungen und Forschungsreisen Ur. АфО 8: 328.
  22. ^ Ribichini, С. Лилит НЕЛЛ-Альберо Huluppu Стр. 25 в Атти дель 1 ° Convegno Italiano sul Vicino Oriente Antico , Рим, 1976.
  23. ^ Франкфуртской, H. Burney Relief Afo 12: 128, 1937.
  24. ^ Kraeling, EG Уникальный вавилонский Relief BASOR 67: 168. 1937.
  25. ^ Kraeling, Эмиль (1937). «Уникальный вавилонский рельеф». Бюллетень американских школ восточных исследований . 67 (67): 16–18. DOI : 10.2307 / 3218905 . JSTOR 3218905 . S2CID 164141131 .  
  26. ^ Альбенда, Полина (2005). Мемориальная доска "Королева ночи": новый взгляд ". Журнал Американского восточного общества . 125 (2): 171–190. JSTOR 20064325 . 
  27. ^ Gaster, TH 1942. ханаанский Magical Текст . Или 11:
  28. ^ Torczyner, H. 1947. «Еврей Incantation против ночных Демонов с библейских времен». ИОНЫ 6: 18–29.
  29. ^ Исайя 34:14
  30. ^ де Ваард, янв (1997). Справочник Исайи . Озеро Вайнона, Индиана. ISBN 1-57506-023-X.
  31. ^ Делич Исайя .
  32. ^ См . Животные, упомянутые в Библии Генри Чичестера Харта 1888 года, и в более современных источниках; также записи Brown Driver Briggs Hebrew Lexicon для tsiyyim ... 'iyyim ... sayir ... liylith ... qippowz ... dayah.
  33. ^ "Исайя 34:14 (JPS 1917)" . Mechon Mamre . Проверено 28 мая 2020 .
  34. ^ (מנוח manoaḥ , используется для обозначения птиц как голубь Ноя, Бытие 8: 9, а также людей как Израиль, Второзаконие 28: 65; Ноеминь, Руфь 3: 1).
  35. Блэр Дж. «Демонизация Ветхого Завета» стр. 27.
  36. ^ Кристофер Р. А. Моррей-Джонс Прозрачная иллюзия: опасное видение воды в Hekhalot Vol. 59 с. 258, 2002 «Раннее свидетельство веры во множественность лилитов обеспечивается свитком Исайи из Кумрана, в котором имя дано как лилийот, и таргумом Исайи, который в обоих случаях читается» (Таргум читает: « когда на них напала Лилит, царица [Савская] и Маргод. ")
  37. Jahrbuch für Protestantische Theologie 1 , 1875. p. 128.
  38. ^ Леви, [Мориц] А. [Брахам] (1817–1872)]. Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft . ЗДМГ 9. 1885. С. 470, 484.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  39. ^ Юдит М. Блэр (2009). Демонизация Ветхого Завета - Исследование Азазель, Лилит (Лилит), Дебер (Девер), Кетеб (Кетев) и Решеп (Решеф) в еврейской Библии. Forschungen zum Alten Testament 2 Reihe . Тюбинген. ISBN 978-3-16-150131-9.
  40. ^ 34:14 συναντήσουσιν δαιμόνια смеясьὈνοκενταύροις βοήσουσιν ἕτερος смеясьΠρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν
    Перевод: И демоны должны встречаться с onocentaurs , и они будут взывать друг к другу: там в onocentaurs отдохнуть, найдя для себя [ место] отдыха.
  41. ^ "Ветхий Завет (Вульгата) / Исайя пророка" . Wikisource (латиница) . Проверено 24 сентября 2007 .
  42. ^ "Параллельная латинская Библия Вульгата и Библия Дуэ-Реймса и Библия короля Иакова; Полное изречение Иисуса Христа" . Латинская Вульгата . Проверено 28 мая 2020 .
  43. ^ Майкл Т. Дэвис, Брент А. Строун Кумранские исследования: новые подходы, новые вопросы 2007 стр. 47: «две рукописи, относящиеся к иродианскому периоду, с 4Q510 несколько раньше».
  44. ^ Брюс Чилтон, Даррелл Бок, Дэниел М. Гуртнер Сравнительный справочник Евангелия от Марка с. 84.
  45. ^ "Лилит" . Общество библейской археологии . 2019-10-31 . Проверено 30 мая 2020 .
  46. ^ Ревю де Кумран 1991 р 133.
  47. ^ Баумгартен, JM "О природе соблазнительницы в 4Q184" Ревю де Кумран 15 (1991-2), 133-143; «Соблазнительница Кумрана», Обзор Библии 17 № 5 (2001), 21–23; 42.
  48. ^ Коллинз, еврейская мудрость в эллинистическую эпоху .
  49. ^ Трактат Нида в Мишне является единственным трактатом из ордена Ṭohorotкоторый имеет Талмуд на нем. Иерусалимский Талмуд здесь неполный, но Вавилонский Талмуд по трактату Нидда (2a – 76b) является полным.
  50. ^ a b c d e f Косиор, Войцех (2018). «Повесть о двух сестрах: образ Евы в ранней раввинистической литературе и его влияние на изображение Лилит в алфавите Бен Сира» . Нашим: Журнал исследований еврейских женщин и гендерных проблем (32): 112–130. DOI : 10.2979 / nashim.32.1.10 . S2CID 166142604 . 
  51. ^ Айш. «Лиллит» . Проверено 29 мая 2020 .
  52. ^ Числа Рабба в: иудейской Classics Library, Davka Corporation, 1999. (CD-ROM).
  53. ^ a b c Shaked, Шауль (2013). Заклинания арамейских чаш: еврейские вавилонские арамейские чаши. Том первый . Форд, Джеймс Натан; Бхайро, Сиам; Моргенштерн, Мэтью; Вилозны, Наама. Лейден. ISBN 9789004229372. OCLC  854568886 .
  54. ^ a b Lesses, Ребекка (2001). «Exe (o) rcising Power: женщины как волшебницы, экзорцисты и демоницы в вавилонском еврейском обществе поздней античности». Журнал Американской академии религии . 69 (2): 343–375. DOI : 10.1093 / jaarel / 69.2.343 . ISSN 0002-7189 . JSTOR 1465786 . PMID 20681106 .   
  55. Спускающиеся на колесницу: люди, стоящие за литературой Хехалота , с. 277 Джеймс Р. Давила - 2001: «чтобы ими пользовались все и каждый. Вся община могла стать равной мудрецам. Возможно, поэтому почти в каждом доме, раскопанном в еврейском поселении в Ниппуре, была закопана одна или несколько чаш для заклинаний. в этом."
  56. Ямаути, Эдвин М. (октябрь – декабрь 1965 г.). «Арамейские волшебные чаши». Журнал Американского восточного общества . 85 (4): 511–523. DOI : 10.2307 / 596720 . JSTOR 596720 . 
  57. ^ Isbell, Чарльз Д. (март 1978). «История арамейских магических чаш для заклинаний». Библейский археолог . 41 (1): 5–16. DOI : 10.2307 / 3209471 . ISSN 0006-0895 . JSTOR 3209471 . S2CID 194977929 .   
  58. ^ Полный текст на стр. 156 текстов арамейских заклинаний из Ниппура Джеймса Алана Монтгомери - 2011.
  59. Приписывание мудрецу Бен Сира считается ложным, а истинный автор неизвестен.
  60. Алфавит Бен Сира, Вопрос № 5 (23a – b).
  61. ^ Хамм, Алан. Лилит в алфавите Бен Сира
  62. ^ Сегал, Элиэзер. Ищу Лилит
  63. ^ Шварц стр. 7.
  64. ^ Шварц стр 8.
  65. ^ a b c Шварц стр. 8.
  66. ^ Патай стр. 229-230.
  67. ^ Patai стр. 230.
  68. ^ Patai стр. 231.
  69. ^ Джеффри В. Деннис, Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма: второе издание .
  70. ^ Патай с.231.
  71. ^ Еврейская энциклопедия демонология
  72. ^ Patai стр. 244.
  73. ^ Хамм, Алан. Лилит, Самаэль и Слепой Дракон
  74. ^ Patai стр. 246.
  75. ^ Р. Исаак б. Яков Ха-Коэн. Лилит в еврейском мистицизме: трактат о левой эманации
  76. ^ Patai стр. 233.
  77. ^ a b Patai стр. 232 "Но Лилит, которого зовут Пизна, - или, согласно Зохару, два женских духа, Лилит и Наама - нашли его, пожелали его красоты, которая была подобна красоте солнечного диска, и легла с ним. были демоны и духи "
  78. ^ Основные тенденции еврейского мистицизма, стр. 174.
  79. ^ "Печатный лист, конец 17 или начало 18 века, 185x130 мм.
  80. ^ "Библиотека Лилит Амулет-младший Ритман" . Архивировано из оригинала на 2010-02-12.
  81. ^ Хамм, Алан. Каббала: происхождение Лилит
  82. ^ a b Ричардсон, Чарльз (1845). «Лексикон: Затишье, Колыбельная» . В Смедли, Эдвард; Роуз, Хью Джеймс; Роуз, Эдвард Джон (ред.). Encyclopdia Metropolitana . XXI . Лондон. С. 597–598 . Проверено 18 июня 2020 .
  83. ^ "колыбельная" . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер . Проверено 18 июня 2020 .; "колыбельная" . Словарь американского наследия (5-е изд.). Houghton Mifflin Harcourt . Проверено 18 июня 2020 .; Симпсон, Джон А., изд. (1989). "колыбельная" . Оксфордский словарь английского языка . IX (2-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. п. 93 . Проверено 18 июня 2020 года - из интернет-архива.
  84. ^ Calmet, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и вампирах или выживших: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016 . п. 353. ISBN. 978-1-5331-4568-0.
  85. ^ a b c Гурвиц с. 43.
  86. ^ Гурвиц стр. 78.
  87. ^ "an eine Stelle" Hurwitz S. Die erste Eva: Eine Historische und Psychologische Studie 2004 Page 160 "8) Lilith in der arabischen Literatur: Die Karina Auch in der arabischen Literatur hat der Lilith-Mythos seinen Niederschlag gefunden.
  88. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: IB Tauris. п. 37. ISBN 978-0-85773-063-3.
  89. ^ a b c d e Эми Шерба. «Изменение литературных представлений о Лилит и эволюция мифической героини» . Архивировано из оригинала на 2011-12-21 . Проверено 9 декабря 2011 .
  90. ^ Говард Шварц (1988). Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско: Харпер и Роу.
  91. ^ Зайдель, Кэтрин Ли. Фигура Лилит в фильмах Тони Моррисон Сула и Элис Уокер The Color Purple
  92. Лев, ведьма и платяной шкаф , Collier Books (в мягкой обложке, дочерняя компания Macmillan), 1970, стр. 77.
  93. ^ Grimassi, Raven. Стрегерия: La Vecchia Religione
  94. ^ Лиланд, Чарльз. Арадия, Евангелие ведьм - Приложение
  95. ^ "Лилит-Первая Ева" . Имболк. 2002 г.
  96. ^ Гренн, Дебора Дж. История института Лилит
  97. ^ Гурвиц, Зигмунд. «Отрывки из« Лилит-Ева первая »» .
  98. ^ "Лилит" . Богиня. Архивировано из оригинала на 2018-05-04 . Проверено 30 ноября 2018 .
  99. ^ Реймонд Бакленд , Колдунья Книга , Visible Ink Press, 1 ноября 2001.
  100. ^ Марги Баилобигинки. «Лилит и современный западный мир» . Теистический сатанизм . Проверено 29 мая 2020 .
  101. ^ Чарльз Моффат. «Шумерская легенда о Лилит» . Проверено 29 мая 2020 .
  102. ^ Аун Веор Самаэль (июнь 2005). Открытая Пистис София . п. 339. ISBN. 9780974591681.
  103. ^ a b Fortune, Дион (1963). Психическая самозащита . С. 126–128. ISBN 9781609254643.

Ссылки [ править ]

  • Ссылки на Талмуд: б. Erubin 18b; б. Эрубин 100б; б. Nidda 24b; б. Шаб. 151b; б. Баба Батра 73а – б
  • Ссылки каббалистов: Зоар 3: 76б – 77а; Зоар Ситрей Тора 1: 147б – 148б; Зоар 2: 267б; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 19в; Зоар 3: 19а; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 102d – 103a; Зоар 1: 54б – 55а
  • Ссылки на свитки Мертвого моря: 4QSongs of the Sage / 4QShir; 4Q510 frag.11.4–6a // frag.10.1f; 11QPsAp
  • Лилит: Реальная история раввин Менахем Левин, Aish.com
  • Библиография Лилит , еврейская и христианская литература, изд. Алана Хамма, 7 апреля 2021 г.
  • Чарльз Фосси , La Magie Assyrienne , Париж: 1902.
  • Зигмунд Гурвиц, Лилит, смерть Евы: eine Studie über dunkle Aspekte des Weiblichen . Цюрих: Daimon Verlag, 1980, 1993. English tr. Лилит, Первая Ева: Исторические и Психологические Аспекты Темной Женственности , перевод Гелы Джейкобсон. Айнзидельн, Швейцария: Daimon Verlag, 1992 ISBN 3-85630-545-9 . 
  • Зигмунд Гурвиц , Лилит, Швейцария: Daminon Press, 1992. Иерусалимская Библия. Нью-Йорк: Даблдей, 1966.
  • Самуэль Ноа Крамер , Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст. (Перевод Крамера пролога Гильгамеша), Ассириологические исследования Восточного института Чикагского университета 10, Чикаго: 1938.
  • Рафаэль Патай , Адам ве-Адама , тр. как Человек и Земля ; Иерусалим: Ассоциация еврейской прессы, 1941–1942.
  • Рафаэль Патай, еврейская богиня , 3-е расширенное издание Нью-Йорк: Discus Books, 1978.
  • Арчибальд Сэйс , Хибберт Лекции о вавилонской религии 1887.
  • Шварц, Ховард , Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном , Сан-Франциско: Harper & Row, 1988.
  • Р. Кэмпбелл Томпсон , Семитская магия, ее происхождение и развитие , Лондон: 1908.
  • Исайя, глава 34 . Новая американская Библия
  • Августин Кальме , (1751) Трактат о явлениях духов и вампирах или призраках Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016. ISBN 978-1-5331-4568-0. 
  • Джефферс, Джен (2017) «В поисках Лилит: самая могущественная ведьма в истории» . Отчет Ворона .

Внешние ссылки [ править ]

  • Еврейская энциклопедия : Лилит
  • Сборник информации о Лилит и ссылок Алан Хамм
  • Международная стандартная библейская энциклопедия : Ночной монстр