Шмини (глава)

Два священника уничтожены (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг. )

Шмините , Sh'mini или Шмини ( שְּׁמִינִי - иврит для «восьмых» третьих слов, и первое отличительное слово, в parashah) является 26 - й еженедельно Тора ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном еврейском цикле Чтение Торы и третье в книге Левит . Парашах Шмини рассказывает об освящении скинии , смерти Надаба и Авиу и диетических законах кашрута ( כַּשְׁרוּת ). Параша составляет Левит 9: 1–11: 47.Он состоит из 4670 еврейских букв, 1238 еврейских слов, 91 стиха и 157 строк в Свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). ^[1]

Евреи читают его в 25 или 26 субботу после Симхат Торы , в конце марта или в апреле. ^[2] В годы, когда первый день Пасхи приходится на субботу (как это бывает в 2018 и 2019 годах), евреи в Израиле и евреи-реформисты читают парашах после Пасхи за неделю до консервативных и ортодоксальных евреев.в диаспоре в такие годы евреи в Израиле и евреи-реформисты празднуют Пасху в течение семи дней и, таким образом, читают следующий парашах (в 2018 году, Шмини) в субботу через неделю после первого дня Пасхи, в то время как консервативные и ортодоксальные евреи в Диаспора празднует Пасху в течение восьми дней и читает следующий парашах (в 2018 году, Шемини) через неделю, в некоторые такие годы (например, 2018) два календаря меняются местами, когда консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре читают Бехара вместе с Бечукотаем, в то время как Евреи в Израиле и евреи-реформисты читают их отдельно. ^[3]

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות , aliyot . ^[4]

Первое чтение - Левит 9: 1–16 [ править ]

В первом чтении ( עליה , алия ) на восьмой день церемонии рукоположения священников и освящения скинии Моисей повелел Аарону собрать телят , баранов , козла , ягненка , быка и приношение еды, как жертвоприношения ( קָרְבֳּנוֹת , корбанот ) Богу , говоря: «Сегодня Господь явится вам». ^[5] Они принесли жертвы перед скинией собрания, и израильтяне собрались там. ^[6]Аарон начал приносить жертвы, как повелел Моисей. ^[7]

Второе чтение - Левит 9: 17–23 [ править ]

Во втором чтении ( עליה , алия ) Аарон завершил принесение жертв, как повелел Моисей. ^[8] Аарон воздел руки к людям и благословил их. ^[9] Моисей и Аарон затем вошли в Шатер собрания, и когда они вышли, они снова благословили народ. ^[10] Тогда Присутствие Господа явилось всему народу. ^[10]

Третье чтение - Левит 9: 24–10: 11 [ править ]

В третьем чтении ( עליה , алия ) возник огонь и поглотил жертвы на жертвеннике , и люди закричали и пали ниц. ^[11] Сыновья Аарона Надав и Авиху , действуя самостоятельно , взяли свою кастрюлю, возложили на нее фимиам и принесли чужой огонь ( אֵשׁ זָרָה , eish zarah ), чего не велел Бог. ^[12] И послал Бог огонь, чтобы истребить их, и они умерли. ^[13] Моисей сказал Аарону: «Это то, что имел в виду Господь, когда сказал:« Через близких Мне Я являюсь святым и прославляюсь перед всем народом »», и Аарон промолчал. ^[14]Моисей призвал двоюродных братьев Аарона Мисаил и Эльзафан, чтобы они унесли тела Надава и Авиу за пределы лагеря. ^[15] Моисей повелел Аарону и его сыновьям Елеазару и Итамару не оплакивать Надава и Авиуда, раздирая свои одежды или оставляя волосы нетронутыми, и не выходить за пределы Шатра собрания. ^[16] И Бог сказал Аарону, что он и его сыновья не должны пить вино или другие наркотические вещества, когда они входят в Шатер собрания, чтобы различать священное и мирское. ^[17]

Четвертое чтение - Левит 10: 12–15 [ править ]

В четвертом чтении ( עליה , алия ) Моисей велел Аарону, Елеазару и Итамару съесть оставшееся приношение еды у жертвенника, обозначив его как величайшую святыню и причитающийся священникам. ^[18] И сказал им Моисей, что их семьи могут есть грудь жертвы вознесения и бедро жертвы дарения на любом чистом месте. ^[19]

Пятое чтение - Левит 10: 16–20 [ править ]

В пятом чтении ( עליה , алия ) Моисей спросил о козле, принесенном в жертву за грех, и рассердился на Елеазара и Итамара, когда узнал, что его уже сожгли и не ели в священном месте. ^[20] Аарон ответил Моисею: «Смотри, в этот день они принесли свою жертву за грех и свою жертву всесожжения перед Господом, и такое постигло меня! Если бы я ел жертву за грех сегодня, Господь одобрил бы?» ^[21] И когда Моисей услышал это, он одобрил. ^[22]

Шестое чтение - Левит 11: 1–32 [ править ]

В шестом чтении ( עליה , алия ) Бог затем наставил Моисея и Аарона в диетических законах кашрута ( כַּשְׁרוּת ). ^[23]

Седьмое чтение - Левит 11: 33–47 [ править ]

В седьмом чтении ( עליה , алия ) Бог наставил Моисея и Аарона в нескольких законах чистоты, сказав: «Будьте святы, потому что Я свят». ^[24]

Показания по трехлетнему циклу [ править ]

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по следующему расписанию: ^[25]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[26]

Левит, глава 9 [ править ]

Это образец обучения и строительства Скинии и ее обстановки:

Профессор Гордон Уэнам , ранее работавший из Королевского университета в Белфасте и Челтнемского колледжа , отметил, что фраза «как Господь повелел Моисею» или аналогичная фраза «повторяется с поразительной частотой» в Левит 8–10, встречающемся в Левите 8: 4, 5 , 9 , 13 , 17 , 21 , 29 , 34 , 36 ; 9: 6, 7 , 10 , 21 ; 10: 7, 13 и 15. ^[27]

В Левите 9: 23–24 людям явилось Присутствие Господа, и вышел огонь и поглотил жертвы на жертвеннике. Бог также проявил одобрение, послав огонь в Судей 13: 15–21 при рождении Самсона , во 2 Паралипоменон 7: 1 при освящении Храма Соломона и в 3 Царств 18:38 при борьбе Илии с пророками. из Ваала . ^[28]

Левит, глава 10 [ править ]

В Левите 10: 1 сообщается, что Надав и Авиуд поместили в свои цензоры огонь и ладан ( קְטֹרֶת , ketoret ) и принесли «чужой огонь» ( אֵשׁ זָרָה , eish zarah ). Исход 30: 9 запрещает приносить «странные благовония» ( קְטֹרֶת זָרָה , ketoret zarah ).

Левит 10: 2 сообщает, что сыновья Аарона Надав и Авиуд преждевременно умерли после того, как Аарон в Исход 32: 4 создал для израильтян Золотого Тельца, и они сказали: «Это твой бог, Израиль, который вывел тебя из земли. Египта ". Точно так же сыновья первого царя Иеровоама северного царства Израиля Надав и Авия преждевременно умерли (Надав в 3 Царств 15:28 и Авия в 3 Царств 14:17 ), после того как Иеровоам в 3 Царств 12:28 сделал двух золотых тельцов и сказал народу: «Это твой бог, о Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» Профессор Джеймс Кугель изУниверситет Бар-Илан отметил, что Абиху и Авия по сути являются одними и теми же именами, поскольку Авия - это вариант произношения Авиху. ^[29]

Возможно, отражая некоторую мотивацию Божьего наставления в Левите 10: 9 для священников «не пить вина и сикера» при исполнении своих обязанностей, Исаия 28: 7 сообщает, что «священник и пророк пьют крепкие напитки, они сбиты с толку. от вина они шатаются от крепкого напитка; они шатаются в видении, они колеблются в суждениях ». ^[30]

Левит, глава 11 [ править ]

Тора устанавливает диетические законы кашрута ( כַּשְׁרוּת ) как в Левите 11, так и во Второзаконии 14: 3–21. И в еврейской Библии упоминается о чистых и нечистых животных в Бытие 7: 2–9, Судей 13: 4 и Иезекииль 4:14.

Левит 11: 8 и 11 связывает смерть с нечистотой, в еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 21: 1–4, 11 ; и Числа 6: 6–7; и 19: 11–16; также связывают это со смертью. И, возможно, аналогично, Левит 12 связывает это с рождением ребенка, а Левит 13–14 связывает его с кожным заболеванием. Левит 15 связывает его с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2: 7, 23 ; 3: 2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением инопланетным богам.

В ранней нераббинской интерпретации [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках: ^[31]

Левит, глава 10 [ править ]

Филон истолковал Левит 10, чтобы учить, что, поскольку Надав и Авиуд бесстрашно и страстно двинулись к жертвеннику, нетленный свет растворил их в эфирные лучи, подобные целой жертве всесожжения, и вознес их на небо. ^[32] Таким образом, Надав и Авиуд умерли, чтобы они могли жить, обменяв свои смертные жизни на бессмертное существование, уйдя от творения к Богу-творцу. Филон истолковал слова Левита 10: 2, «они умерли пред Господом», чтобы отметить свою нетленность и показать, что они живы, потому что ни один мертвец не мог предстать перед Господом. ^[33]

Иосиф учил, что Надав и Авиуд не принесли жертвы, которые сказал им Моисей, а принесли те, которые они приносили раньше, и, следовательно, они были сожжены. ^[34]

Левит, глава 11 [ править ]

Аристей в качестве причины диетических законов назвал то, что они четко отделяли евреев от других людей. ^[35]

Профессор Исайя Гафни из Еврейского университета в Иерусалиме отметил, что в « Книге Товита» главный герой Товит соблюдал законы питания. ^[36]

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[37]

Левит, глава 9 [ править ]

Раввин Иуда учил, что слова из Левита 9: 1: «И было в день восьмой», начинают вторую главную тему книги Левит. ^[38]

Мидраш учил , что учетная запись , которая начинается с Левит 9: 1, «И это сбылось на восьмой день» должен был появиться в начале книги Левит (как это относится к Инаугурация службы Табернакальным), но что он появляется там, где он действительно иллюстрирует утверждение о том, что Тора не следует хронологическому порядку. ^[39]

Раввин Леви (или другие говорят , что раввин Джонатан или раввин Танхум в имени рабби Ḥiyya Старшая и раввин Р.Берехии в рава Элеазар имени) учил , что традиция передавались из мужчин в Великой Ассамблее , что там , где Писание использует термин «и его было "или" и было "( וַיְהִי , va-yehi ), это указывает на приближение беды (как וַיְהִי , va-yehi можно читать как וַיי, הִי , vai, hi ," горе, горе " "). Таким образом, первые слова Левита 9: 1: «И было ( וַיְהִי, Va-yehi ) в восьмой день "предвещают, что Надав и Авиуд умерли в тот день. ^[40]

Но один Бараита сравнил день, когда израильтяне посвятили Скинию, с днем, когда Бог создал вселенную. Читая слова Левита 9: 1: «И было в восьмой день», один Бараита учил, что в тот день (когда израильтяне освятили Скинию) была радость перед Богом, как в тот день, когда Бог сотворил небо и земной шар. Ибо Левит 9: 1 говорит: «И было ( וַיְהִי , ва-yehi ) в восьмой день», а в Бытии 1: 5 говорится: «И был ( וַיְהִי , ва-yehi ) один день». ^[40]

Рабби Элиэзер истолковал слова: «И там встретлюсь с сынами Израилевыми, и [скиния] освятится славой Моей» в Исход 29:43, как означающие, что в будущем Бог встретит израильтян и освятится. среди них. Мидраш сообщает, что это произошло на восьмой день освящения скинии, как описано в Левите 9: 1. И как сообщает Левит 9:24 , «когда весь народ увидел, они закричали и пали на лица свои». ^[41]

Раввин Самуил бар Нахман учил, что Моисей первым постиг свою судьбу - умереть в пустыне из-за своего поведения у Неопалимой Купины , потому что там Бог семь дней пытался убедить Моисея отправиться с поручением в Египет, как сказано в Исходе 4:10 : « И Моисей сказал Господу: «О, Господь, я не человек слов ни вчера, ни накануне, ни с тех пор, как ты говорил с рабом твоим» (что в Мидраше истолковано как указание на семь дней разговора). И, в конце концов, Моисей сказал Богу в Исходе 4:13,«Пошли, молю, рукой того, кого пошлешь». Бог ответил, что Бог сохранит это для Моисея. Рабби Берекия в имени рабби Леви и рабби Хельбо дают разные ответы о том, когда Бог отплатил Моисею. Один сказал, что все семь дней посвящения священства в Левите 8 Моисей действовал как Первосвященник , и он пришел к выводу, что это служение принадлежит ему. Но в конце концов Бог сказал Моисею, что эта работа была не его, а его брата, как сказано в Левите 9: 1 : «И было, в восьмой день Моисей призвал Аарона». Другой учил, что все первые семь дней Адара сорокового года Моисей умолял Бога войти в Обетованную землю , но в конце концов Бог сказал ему вВторозаконие 3:27: «Не переходи Иордан сей». ^[42]

Бараита учил, что во время инаугурации скинии Аарон удалился на семь дней, а затем совершил служение в течение одного дня. В течение семи дней Моисей передавал Аарону указания Торы по обучению Аарона служению. Следуя этому примеру, в последующих поколениях первосвященник удалился на семь дней перед Йом Киппур, чтобы совершить однодневное служение. И два ученых ученика Моисея (исключая саддукеев ) передали наставления Торы Первосвященнику на протяжении семи дней, чтобы обучить его служению. ^[43]

Рабби Иаков бар Аха учил от имени рабби Зора, что повеление Аарону в Левит 8:35: «у дверей скинии собрания будешь оставаться день и ночь семь дней, исполняя поручение Господа». как источник закона о семидневном трауре по смерти родственника ( שִׁבְעָה , шива ). Раввин Яаки бар Acha интерпретирован Моисею сказать Аарону , что так же , как Бог наблюдал за семь дней траура по тогдашнему предстоящей гибели мира во время потопа в Ное , так же Аарон наблюдал бы за семь дней траура по предстоящей смерти его сыновья Надав и Авиуд. И мы знаем, что Бог соблюдал семь дней траура по уничтожению мира Потопом отБытие 7:10, где говорится: «По прошествии семи дней вода Всемирного потопа была на земле». Гемара спрашивает , может ли один скорбит до смерти, как появляется Джейкоб бар Acha Спорить произошли в этих двух случаях. В ответ Гемара различали скорбь Бога и людей: люди, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не скорбят до тех пор, пока умерший не умрет. Но Бог, знающий, что будет в будущем, оплакивал мир перед его гибелью. Однако Гемара отметила, что есть те, кто говорят, что семь дней до Потопа были днями траура по Мафусаилу (который умер незадолго до Потопа). ^[44]

Точно так же, читая в Левите 9: 1, что «было в восьмой день», в Мидраше рассказывается, как Моисей сказал Аарону в Левит 8:33: «Не выходи из дверей скинии собрания семь дней. " Мидраш истолковал это так, что Моисей тем самым сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы повлияют на них. Моисей сказал им в Левите 8:35, что они должны были «исполнять поручение Господа», потому что Бог соблюдал семь дней плача перед тем, как Бог принес Потоп, как сообщает Бытие 7:10 : «И было после семь дней , в которые вода потопа была на земле ".Мидраш сделал вывод, что Бог скорбит, отметив, чтоВ Бытии 6: 6 сообщается: «И раскаялся Господь в том, что создал человека на земле, и огорчил Его ( וַיִּתְעַצֵּב , vayitatzeiv ) в сердце Его». И 2 Царств 19: 3 использует то же слово для выражения траура, когда говорится: «Царь скорбит ( נֶעֱצַב , ne'etzav ) по своему сыну». После того, как Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, «И там встречусь с сынами Израилевыми; и [скиния] освятится славой Моей», - семь дней Моисей совершал службу в страхе, боясь, что Бог поразит его. И именно по этой причине Моисей сказал Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон спросил Моисея, почему, Моисей ответил (словами Левита 8:35 ): «Так мне повелено». Затем, как сообщается в Левите 10: 2, Бог вместо этого ударил Надава и Авиуда. И, таким образом, в Левите 10: 3 Моисей сказал Аарону, что он наконец понял: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал:« Через близких Мне Я являюсь святым и прославляюсь перед всем народом »» ^{[45]. ]}

Раббан Симеон бар Йохай учил, что в Левите 9: 1, среди многих мест Священного Писания, мы узнаем , что Бог проявлял почтение к старейшинам . В Левите 9: 1 сообщается, что у Скинии собрания «Моисей призвал Аарона и его сыновей и старейшин Израилевых». И в мессианские времена так же будет, как сказано в Исайи 24:23 : «Ибо Господь Саваоф будет царствовать на горе Сион и в Иерусалиме , и пред старейшинами Его будет слава». ^[46]

Рав Асси из Хознааха вывел из слов: «И было в первый месяц второго года, в первый день месяца» в Исход 40:17, что скиния была воздвигнута в первый день нисана. . Ссылаясь на это, Танна учил, что первый нисан получил десять корон отличия в силу десяти важных событий, произошедших в тот день. ^[47] Первым днем ​​нисана было: (1) первый день творения, ^[48] (2) первый день приношений князей, ^[49] (3) первый день священства для совершения жертвоприношения. приношения, ^[50] (4) первый день для общественных жертвоприношений, (5) первый день для схождения огня с Небес,^[51] (6) первый для священников, поедающих священную пищу в священной области, (7) первый для жилища Шехины в Израиле, ^[52] (8) первый для священнического благословения Израиля, ^[53] (9) первый для запрета высоких мест , ^[54] и (10) первый месяц года. ^[55]

Гемара прочитала слова «Возьми тебя» ( קַח-לְךָ , kach lecha ) в Левите 9: 2, чтобы означать «Возьми из своих собственных средств» и, таким образом, чтобы указать, что Бог потребовал, чтобы Аарон принес первого быка и барана из своих собственных. собственность, а не из активов сообщества. ^[56] Гемара противопоставляет язык Левита 9: 2: «И сказал Аарону:« Возьми себе бычка в жертву за грех »», - из слов Левита 9: 3: «И детям из Израиля ты будешь говорить: « Возьми козла в жертву за грех» ». Гемара сделал вывод из этой разницы, что слова« возьми тебя »означают из твоих собственных ресурсов. ^[57]

Таким образом, раввин Абаху отличил подношение Аарона от своих собственных ресурсов во время инаугурации скинии от общих подношений Первосвященника на Шавуот и Рош ха-Шана и пришел к выводу, что нельзя проводить аналогии между требованиями для инаугурации с требованиями Шавуота или Рош ха-Шана. ^[56] Точно так же рабби Абба различал быка и одиночного барана, которых Левит 9: 2 требовал от Аарона, чтобы принести на инаугурацию скинии, от быка и двух овнов, которых Левит 23:18требовал, чтобы первосвященник провел Шавуот, и поэтому Гемара пришли к выводу, что нельзя проводить аналогии между требованиями Инаугурации и требованиями Шавуота. ^[58]

Мидраш учил, что Левит 9: 2 требует, чтобы Аарон принес « теленка в жертву за грех», чтобы искупить грех Золотого Тельца в Исходе 32 . ^[59]

Рабби Танхум учил от имени рабби Джудана, что слова «сегодня явится вам Господь» в Левите 9: 4 указывают на то, что присутствие Бога, Шехина , не приходило для пребывания в скинии все семь дней посвящения, когда Моисей служил в должности Первосвященника, но Шехина появилась, когда Аарон надел одежды Первосвященника. ^[60]

Читая слова из Левита 9: 4: «И [возьми] вола и барана в мирные жертвы ... ибо сегодня Господь явится вам», рабби Левий учил, что Бог рассудил, что, если Бог таким образом откроет Я Бога и благословить священника, который принес в жертву вола и барана ради Бога, тем более Бог должен открывать Божье Я Аврааму , который обрезал себя ради Бога. Следовательно, Бытие 18: 1 сообщает: «И явился ему Господь [Авраам]». ^[61]

Прочитав Левит 9: 4: «И вола и барана в мирные жертвы. . . ибо сегодня Господь является вам », - учил рабби Леви, что Бог рассудил, что, если Бог явится и благословит священника, принесшего барана во имя Бога, насколько больше должен явиться Бог и благословить Иакова , чьи черты выгравированы на Боге. трон . Так, в Бытии 35: 9 говорится: «И снова явился Бог Иакову, когда он пришел из Паддан-Арама , и благословил его». ^[62]

Раввины учили в Бараите, что, поскольку Левит 2:15 говорит о приношении еды из первых плодов, «вы должны». . . положите на него ладан; это приношение от муки », - Левит 2:15 подразумевает, что в требования к ладану включается приношение муки, которое согласно Левиту 9: 4 Аарон должен принести на восьмой день посвящения. ^[63]

Танна прочитал перед рабби Исааком бар Авбой слова из Левита 9:16: «И принес он всесожжение; и принесли его согласно постановлению », что относится к обязательному всесожжению, которое, согласно Левит 9: 2, Аарон должен принести на восьмой день своего освящения. Танна рассуждает, что, говоря «согласно таинству», Левит 9:16 относится к правилам, которые Левит 1: 3–9 применяет к добровольным жертвам всесожжения, и таким образом учат, что эти правила также применимы к обязательным жертвам всесожжения. Танна заключила, что, как и в Левит 1: 4требовалось возложение рук для добровольного всесожжения, закон также требовал возложения рук для обязательного всесожжения. ^[64]

В « Тосефте» раввин Симеон учил, что всякий раз, когда Тора упоминает телку без дальнейших уточнений, это означает годовалого ребенка; и «теленок и ягненок» тоже годовалые, как указано в Левите 9: 3; а «из стада» означает двухлетнего ребенка, как в Левите 9: 2: «Возьми теленка из стада в жертву очищения и барана во всесожжение». ^[65]

Читая Левит 9:22: «И поднял Аарон руки свои к народу и благословил их», Сифра учила, что Аарон дал священническое благословение Числа 6: 24–26. ^[66]

Читая Левит 9:23: «И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания», Сифра спросила, почему Моисей и Аарон вместе вошли в скинию. Сифра учила, что они сделали это для того, чтобы Моисей мог научить Аарона праву приносить благовония. ^[67]

Рабби Иуда учил, что тот же самый огонь, спустившийся с небес, поселился на земле и не вернулся снова на свое прежнее место на небе, но вошел в скинию. Этот огонь вышел и поглотил все приношения, которые израильтяне принесли в пустыню, поскольку Левит 9:24 не говорит: «И сошел огонь с неба», но «И вышел огонь от лица Господа». Это был тот же самый огонь, который вышел и поглотил сыновей Аарона, как сказано в Левите 10: 2 : «И вышел огонь от лица Господа». И тот же самый огонь вышел и поглотил общество Кореев , как сказано в Числах 16:35 : «И вышел огонь от Господа». И Пирке де рабби Элиэзеручил, что никто не покинет этот мир, пока некоторая часть этого огня, который почил среди людей, не пройдет над этим человеком, как сказано в Числах 11: 2 : «И огонь умер». ^[68]

Левит, глава 10 [ править ]

Согласно Сифре, Надав и Авиуд приняли свое приношение в Левит 10: 1 в радости, потому что, когда они увидели новый огонь, исходящий от Бога, они пошли, чтобы добавить один акт любви к другому действию жизни. ^[69]

Мидраш отмечает, что Священное Писание записывает смерть Надава и Авиуда во многих местах. ^[70] Это учит, что Бог горевал о Надаве и Авиу, потому что они были дороги Богу. Таким образом, Левит 10: 3 цитирует Бога, говорящего: «Через близких Мне освящусь». ^[71]

Мидраш учил, что странный огонь не был результатом непрерывного вечернего или утреннего приношения, а был обычным светским огнем. ^[71] Точно так же рабби Акива учил, что принесенный ими огонь использовался в двойной печи, и прочитал Левит 10: 1, чтобы сообщить, что они «принесли нечестивый огонь перед Господом». ^[72]

Гемара представила альтернативные взгляды на то, как огонь поглотил Надава и Авиуда в Левит 10: 2. Согласно одной точке зрения, их тела не были сожжены, потому что Левит 10: 2 говорит, что «они умерли пред Господом», говоря, что это было похоже на обычную смерть (изнутри, без внешнего воздействия на их тела). А согласно другой точке зрения, они действительно были сожжены. Огонь начался изнутри, как при обычной смерти (а затем поглотил их тела). ^[73]

Авва Хосе бен Досетай учил, что Надав и Авиуд умерли в Левите 10: 2, когда два потока огня вышли из Святая Святых и разделились на четыре потока, из которых два текли в нос одного, а два - в нос другого. , так что их дыхание сгорело, но их одежды остались нетронутыми (как подразумевается в Левит 10: 5 ). ^[74]

Бар Каппара сказал от имени рабби Иеремии бен Елеазара, что Надав и Авиу умерли (как сообщается в Левит 10: 2 ) по четырем причинам: (1) слишком близко подошли к святому месту, (2) принесли жертву, которая им не велели приносить жертвы, (3) из-за чужого огня, который они принесли из кухни, и (4) за то, что они не посоветовались друг с другом, как сказано в Левит 10: 1 : «Каждый из них свою кадильницу», подразумевая, что каждый действовал по собственной инициативе. ^[75]

Точно так же, читая слова Левита 16: 1, «смерть двух сыновей Аарона, когда они подошли к Господу и умерли», рабби Хосе сделал вывод, что сыновья Аарона умерли, потому что они подошли, чтобы войти в Святое Святых. . ^[71]

Рабби Мани из Шеаба (в Галилее ), раввин Джошуа из Сикнина (также в Галилее) и рабби Йоханан - все сказали от имени рабби Леви, что Надав и Авиху умерли из-за четырех причин, в связи с каждой из которых упоминается в Писании. смерть: (1) Потому что они пили вино, потому что в связи с употреблением вина Левит 10: 9 упоминает смерть, говоря: «Не пей ни вина, ни сикера… чтобы не умереть». (2) Потому что у них не было установленного количества одежд (во время совершения богослужений), ибо в связи с подходящей одеждой Исход 28:43упоминает смерть, говоря: «И они [одежды] будут на Аароне и на его сыновьях ... так что они не несут беззакония и не умрут». Надаву и Авиу не хватало своих одежд (возможно, из сообщения из Левит 10: 5 следует , что их тела были вынесены в свои туники), в связи с чем в Исход 28:35 упоминается смерть, говоря: «И будет Аарону до смерти. министр ... чтобы он не умер ". (3) Потому что они вошли в Святилище, не омыв свои руки и ноги, ибо Исход 30:21 говорит: «И вымоют они руки и ноги свои, чтобы не умереть», и Исход 30:20говорит: «Когда они войдут в шатер собрания, они должны умыться водой, чтобы не умереть». (4) Потому что у них не было детей, ибо в связи с отсутствием детей Числа 3: 4 упоминают смерть, говоря: «И Надав и Авиуд умерли ... и у них не было детей». Авва Ханин учил, что это произошло потому, что у них не было жен, поскольку в Левите 16: 6 говорится: «И [первосвященник] очистит себя и свой дом», а «его дом» подразумевает, что он должен был иметь жена. ^[76]

Точно так же рабби Леви учил, что Надав и Авиуд умерли из-за своего высокомерия. Многие женщины остались незамужними и ждали их. Надав и Авиуд думали, что, поскольку брат их отца (Моисей) был царем, брат их матери ( Нахшон бен Аминадав ) был принцем, их отец (Аарон) был Первосвященником, и они оба были заместителями Первосвященников, что ни одна женщина не была достойна их. Таким образом, рабби Менахма учил от имени рабби Джошуа бен Неемии, что Псалом 78:63 относится к Надаву и Авиху, когда он говорит: «Огонь пожирал юношей их», потому что (как продолжается в стихе) «у их дев не было брачной песни. . " ^[77]

Рабби Элиэзер (или некоторые говорят, что рабби Элиэзер бен Иаков ) учил, что Надав и Авиу умерли только потому, что они приняли законное решение в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя в Левите 9:24 говорится, что «исходил огонь от лица Господа и пожрал всесожжение и тук на жертвеннике», Надав и Авиуд сделали вывод из повеления Левита 1: 7, что «сыновья Аарона священника зажгут огонь на жертвеннике, "чтобы священники по-прежнему имели религиозный долг принести к жертвеннику обычный огонь. ^[78]

Согласно Сифре, некоторые говорят, что Надав и Авиуд умерли, потому что ранее, когда на Синае они шли позади Моисея и Аарона, они заметили друг другу, что через некоторое время двое стариков умрут, и они возглавят собрание. . И Бог сказал, что мы увидим, кто кого похоронит. ^[79]

Мидраш учил, что когда Надав, Авиуд и 70 старейшин ели и пили в Присутствии Бога в Исход 24:11, они запечатали свой смертный приговор. Мидраш спрашивает, почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля, тогда как Исход 29: 9 сообщает, что уже было 70 старейшин Израиля. Мидраш пришел к выводу, что, когда в Числах 11: 1 люди роптали, злословя, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть лагеря, все эти предыдущие 70 старейшин были сожжены. Мидраш продолжал, что прежние 70 старейшин были истреблены, как Надав и Авиуд, потому что они тоже действовали легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) они видели Бога и неправильно ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Абиху и 70 старейшин заслуживали смерти тогда, но, поскольку Бог так любил давать Тору, Бог не хотел создавать беспокойства в то время. ^[80]

Мидраш учил, что смерть Надава и Авиу продемонстрировала учение раввина Джошуа бен Леви о том, что молитва приводит к полуискуплению. Сначала (после случая с золотым тельцом) Бог издал указ против Аарона, как сказано во Второзаконии 9:20 : «Господь очень рассердился на Аарона, чтобы тот уничтожил ( לְהַשְׁמִיד , le-hashmid ) его». И рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что «уничтожение» ( הַשְׁמָדָה , хашмада ) означает вымирание потомства, как в Амосе 2: 9, где говорится: «И я истребил ( וָאַשְׁמִיד , ва-ашмид). ) его плод сверху и его корни снизу ». Когда Моисей молился за Аарона, Бог отменил половину указа; два сына умерли, а двое остались. Таким образом, Левит 8: 1-2 говорит:« И сказал Господь Моисею. , говоря: «Возьми Аарона и его сыновей» (подразумевая, что они должны были быть спасены от смерти). ^[81]

Гемара истолковала сообщение в Исход 29:43, что скиния « освятится славой Моей» , имея в виду смерть Надава и Авиуда. Гемара учила читать не «Славу мою» ( би-хеводи ), а «почитаемые мои» ( би-хевудай ). Таким образом, Гемара учила, что Бог сказал Моисею в Исход 29:43, что Бог освятит скинию через смерть Надава и Авиуда, но Моисей не понимал значения Бога до тех пор, пока Надав и Авиуй не умерли в Левите 10: 2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в Левит 10: 3.что сыновья Аарона умерли только для того, чтобы через них освятилась слава Божья. Когда Аарон таким образом понял, что его сыновья были почитаемыми Богом, Аарон молчал, как сообщает Левит 10: 3: «И Аарон молчал», и Аарон был вознагражден за свое молчание. ^[82]

Точно так же мидраш истолковал Левит 10: 3, где Моисей сказал Аарону: «Вот что имел в виду Господь, когда сказал:« Через приближенных ко Мне Я являюсь святым и прославляюсь перед всеми людьми »». Мидраш учил. что Бог сказал это Моисею в пустыне Синай, когда в Исходе 29:43 Бог сказал: «Там Я встречусь с сынами Израилевыми, и скиния освятится славой Моей». И после смерти Надава и Авиуда Моисей сказал Аарону: «В то время, когда Бог сказал мне, я думал, что либо ты, либо я будем поражены, но теперь я знаю, что они [Надав и Авиуд] больше тебя или мне." ^[83]

Точно так же Сифра учила, что Моисей пытался утешить Аарона, говоря ему, что на Синае Бог сказал ему, что Бог освятит дом Божий через великого человека. Моисей предполагал, что дом будет освящен либо через Аарона, либо через него самого. Но Моисей сказал, что оказалось, что сыновья Аарона были больше, Моисей и Аарон, потому что через них освятился дом. ^[84]

Рабби Акива учил, что, поскольку двоюродные братья Аарона Мишаэль и Эльзафан ухаживали за останками Надава и Авиу (как сообщается в Левит 10: 4–5 ), они стали «определенными людьми», о которых в Числах 9: 6 говорится, что они «нечисты от мертвого тела. человека, чтобы они не смогли соблюсти Пасху ". Но рабби Исаак ответил, что Мисаил и Эльзафан могли очиститься перед Пасхой. ^[85]

(Семейное древо из Исхода 6: 16–23 )

Тосефта обнаружил в рассказе Левит 10: 5, что Мисаил и Эльзафан «вынесли их в своих хитонах из стана», что даже когда Бог гневается на праведников, Бог помнит об их чести. И Тосефта пришел к выводу, что если Бог гневается на праведников, с ними обращаются так, то, когда Бог расположен к милосердию, тем более Бог будет помнить об их чести. ^[86]

Наши раввины учили в Бараите, что, когда сыновья раввина Измаила умерли, рабби Тарфон утешил его, отметив, что, как сообщает Левит 10: 6 , после смерти Надава и Авиуда Моисей приказал, чтобы «весь дом Израиля оплакивал сожжение. что зажег Господь ". Раввин Тарфон отметил, что Надав и Авиуд совершили только одно доброе дело, как сообщает Левит 9: 9: «И сыновья Аарона принесли ему кровь» (во время первого богослужения в скинии). Рабби Тарфон утверждал, что если израильтяне повсюду оплакивали Надава и Авиу, то насколько больше они оплакивали сыновей рабби Измаила (которые совершили много добрых дел). ^[87]

Раввин Симеон учил, что Надав и Авиуд умерли только потому, что вошли в Шатер собрания опьяненные вином. Рабби Финеес от имени рабби Леви сравнил этот вывод с случаем царя, у которого был верный слуга. Когда король обнаружил слугу у входа в таверну, король обезглавил слугу и назначил на его место другого. Царь не сказал, почему он убил первого слугу, за исключением того, что он сказал второму служителю не входить в дверные проемы таверн, и таким образом король указал, что он предал первого служителя по этой причине. Таким образом, повеление Бога Аарону в Левите 10: 9 «не пить вина и сикера» указывает на то, что Надав и Авиуд умерли именно из-за вина. ^[88]

Рабби Леви учил, что Бог дал раздел Торы, касающийся употребления вина священниками в Левит 10: 8–11, в тот день, когда израильтяне поставили скинию. Рабби рабби Йоханан сказал от имени рабби Банааха, что Тора была передана отдельными свитками, как сказано в Псалме 40: 8 : «Тогда я сказал:« Вот я пришел, в свитке книги написано обо мне. . '»Раввин Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26: « Возьмите эту книгу закона ». Гемара сообщает, что рабби Иоханан истолковал Второзаконие 31:26:«Возьмите эту книгу закона» для обозначения времени после того, как Тора была соединена воедино из нескольких ее частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40: 8 «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как сказано в Захарии 5: 2 : «И он сказал: мне: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, предположил Гемара, это называется «свиток» по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была установлена ​​Скиния. Это были священники в Левите 21,раздел о левитах в Числах 8: 5–26(поскольку левиты были необходимы для песнопения в тот день), часть нечистых (которые должны будут соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9: 1–14, раздел о посылке нечистых из стана (что также должно было произойти до того, как была установлена ​​скиния) в Числах 5: 1–4, разделе Левита 16: 1–34 (речь идет о Йом Киппур, который, как говорится в Левите 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный распитию вина священниками в Левит 10: 8–11, раздел о огнях меноры в Числах 8: 1–4 и раздел красного телка в числах 19(который вступил в силу, как только скиния была построена). ^[89]

Гемара прочитали термин «крепкий напиток» ( שֵׁכָר , sheichar ) в Левит 10: 9, чтобы обозначить то, что опьяняет. И Гемара процитировал Бараита, который учил, что если священник ел консервированные инжир из Кейла , или пил мед или молоко (и таким образом дезориентировался), а затем входил в Святилище (для выполнения службы), он был виновен. ^[90]

И Гемара объяснили, что мудрецы постановили, что коэны не читали священническое благословение на молитвенных службах Минха и Неила из опасения, что некоторые из коэнов могут быть пьяны в это время дня (и Левит 10: 9 запрещает коэнам участвовать в службах в состоянии алкогольного опьянения). Но коэны действительно произносили священническое благословение на службах Минха и Неила в Йом Кипур и другие постные дни , потому что коэны не пили в те дни. Раввин Исаак отметил, что Второзаконие 10: 8говорит об отделении левитов, «чтобы служить [Богу] и благословлять во имя [Бога]» (и таким образом сравнивает жертвенное служение с благословением). Из этого рабби Исаак пришел к выводу, что, поскольку Левит 10: 9 не запрещает исполняющему обязанности священнику есть скорлупу винограда, священник, собирающийся читать Священническое благословение, может также есть и скорлупу винограда. ^[91]

Бараита учил, что и священники, опьяненные вином, и те, у кого волосы отрастали, были подвержены смерти. Ибо Левит 10: 9 говорит: «Не пейте вина и сикера, ни вы, ни ваши сыновья с вами, чтобы вам не умереть». И Иезекииль 44: 20–21 противопоставляет запрет на длинные волосы запрету на пьянство. Таким образом, Бараита пришел к выводу, что как пьянство священника во время службы каралось смертью, так и его отрастающие длинные волосы. ^[92] Таким образом, один Бараита учил, что обычный священник должен стричь волосы каждые 30 дней, первосвященник каждую неделю накануне субботы, а король - каждый день. ^[93]

Бараита учил, что праведники благословлены, потому что они не только приобретают заслуги, но и передают заслуги своим детям и детям детей до конца всех поколений. Бараита вывели из слов «оставшиеся», использованные в Левит 10:12 для описания оставшихся сыновей Аарона, что эти сыновья заслуживали сожжения, как Надав и Авиуд, но заслуги Аарона помогли им избежать этой участи. ^[94]

Бараита сообщил, что раввин учил, что при возложении чести мы начинаем с самого важного человека, а, накладывая проклятие, начинаем с наименее важного. Левит 10:12 показывает, что при возложении чести мы начинаем с самого важного человека, потому что, когда Моисей наставлял Аарона, Елеазара и Итамара, чтобы они не вели себя скорбящими, Моисей сначала говорил с Аароном, а только потом с сыновьями Аарона, Елеазаром. и Итамар. А Бытие 3: 14–19 демонстрирует, что, накладывая проклятие, мы начинаем с наименее важного, потому что Бог сначала проклял змея, а только потом проклял Еву, а затем Адама . ^[95]

Мишна сделала вывод из Левита 10:15, что жертвенные части, грудь и бедро мирной жертвы отдельного человека требуют размахивания, но не приближения к жертвеннику. ^[96] Бараита объяснил, как жрецы совершали отмахивание. Священник кладет жертвенные части на ладонь своей руки, грудь и бедро поверх жертвенных частей, а всякий раз, когда совершалось приношение хлеба, хлеб - поверх груди и бедра. Рав Папа нашел подтверждение учению Бараита в Левите 8: 26–27, в котором говорится, что они кладут хлеб на верхнюю часть бедра. И Гемара отметила, что из Левита 10:15 подразумевается, что грудь и бедро были поверх жертвенного жира. Но Гемара отметила, чтоЛевит 7:30 говорит, что священник «возложит тук на грудь». Абай примирил стихи, объяснив, что Левит 7:30 относится к тому, как священник приносил части с места бойни. Затем священник перевернул их и передал в руки второму священнику, который отказался от них. Отметив далее, что Левит 9:20 говорит, что «они мазали жиром груди», Гемара пришел к выводу, что этот второй священник затем передал части третьему священнику, который сжег их. Таким образом, Гемара пришла к выводу, что эти стихи учат, что для этой части служения требовалось три священника, что приводит в действие учение Притчей 14:28,«В множестве народа царская слава». ^[97]

Гемара учила, что ранних ученых называли соферим (что связано с первоначальным смыслом его корневого сафара , «считать»), потому что они привыкли считать все буквы Торы (чтобы гарантировать правильность текста). Раньше они говорили вав ( ו ) в гачоне , גָּחוֹן («живот») в Левите 11:42, обозначающем середину букв в Торе. (А в Свитке Торы книжники пишут, что vav ( ו ) крупнее окружающих букв.) Они обычно произносили слова дарош дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ («усердно вопрошающий ») в Левит 10:16.отметьте половину слов в Торе. И они обычно говорили, что Левит 13:33 отмечает середину стихов Торы. Рав Иосиф спрашивает , будет ли вав ( ו ) в Gachon , גָּחוֹן ( «живот»), в книге Левит 11:42принадлежал первой или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что Тора содержит четное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и считать, потому что Рабба бар бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не двигались с того места, где они были, пока Тора Принесли свиток, и они посчитали. Рав Иосиф ответил, что они (во времена Раббы бар бар Хана) были полностью сведущи в правильном неправильном и полном написании слов (которые могли быть написаны различными способами), но они (во времена рава Иосифа) не знали. Точно так же рав Иосиф спросил, действительно ли Левит 13:33принадлежит первой или второй половине стихов. Абайе ответил, что по крайней мере для стихов мы можем принести свиток и пересчитать их. Но рав Иосиф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Ибо, когда рав Аха бар Адда пришел (из Земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (в Земле Израиля) они разделили Исход 19: 9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5 888 стихов. ^[98] (Обратите внимание, что другие говорят, что средняя буква в нашем текущем тексте Торы - это алеф ( א ) в слове hu , הוּא («он») в Левите 8:28; два средних слова - это эль есод ,אֶל-יְסוֹד («у основания») в Левите 8:15; середина стихов Торы - это Левит 8: 7; и в тексте Торы, который у нас есть, 5846 стихов) ^[99]

Сифра учила, что козел жертвы за грех, о котором спрашивал Моисей в Левит 10:16, был козлом, принесенным Нахшоном бен Аминадавом, как сообщается в Числах 7:12, 16. ^[100]

Мишна сделала вывод из Левита 10: 16–20, что тем, кто находится в первой стадии траура ( онен ), до погребения своих умерших, запрещено есть мясо жертв. ^[101] Точно так же Мишна заимствует из Левита 10: 16–20, что первосвященник мог приносить жертвы перед тем, как похоронить своих мертвых, но он не мог есть жертвенное мясо. Однако обычный священник на ранних стадиях траура не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо. ^[102] Рава рассказал о Бараите, который учил, что правило Левита 13:45в отношении человека с кожным заболеванием: «волосы на голове распустятся», также применительно к первосвященнику. Статус Первосвященника в течение года соответствовал статусу любого другого человека на фестивале (в отношении траура). В Мишне сказано ^[102], что первосвященник мог приносить жертвы на алтарь еще до того, как он похоронил своих мертвецов, но он не мог есть жертвенное мясо. Из этого ограничения Верховного Жреца Гемара сделал вывод, что Первосвященник депортирует себя как человек с кожным заболеванием во время фестиваля. И Гемара продолжали учить, что плакальщикам запрещено стричь волосы, потому что со времен Левита 10: 6предписано для сыновей Аарона: «Да не распускаются волосы на головах ваших» (после смерти их братьев Надава и Авиу), мы делаем вывод, что стричь волосы также запрещено всем остальным (во время траура). ^[103]

Мидраш учил, что когда в Левит 10:16 «Моисей усердно вопрошал [буквально: вопрошал, вопрошал] о козле для жертвы за грех», язык указывает на то, что Моисей задал два вопроса: (1) если священники закололи козел жертвы за грех, почему они не ели его? И (2) если священники не собирались его есть, зачем они зарезали его? И сразу после этого в Левите 10:16 сообщается, что Моисей «разгневался на Елеазара и на Ифамара», а Мидраш учил, что, разгневавшись, он забыл закон. Рав Хуна учил, что это был один из трех случаев, когда Моисей вышел из себя и, как следствие, забыл закон. (Два других случая касались субботы в Исход 16:20.и об очищении нечистой металлической утвари. Числа 31:14. ) В этом случае (с участием Надава и Авиуда) из-за своего гнева Моисей забыл закон ^[104], согласно которому находящиеся на первой стадии траура ( онен) до погребения своих умерших запрещается есть жертвенное мясо. Аарон спросил Моисея, должен ли он есть освященную пищу в день смерти его сыновей. Аарон утверждал, что, поскольку десятину (которая имеет меньшую степень святости) запрещено есть человеку, потерявшему близких, до погребения его умершего, насколько безусловно следует запретить мясо жертвы за грех (которая является более священной) человеку, понесшему тяжелую утрату, до захоронения его умершего. Сразу после того, как Моисей услышал аргументы Аарона, он обратился к израильтянам с воззванием, в котором говорилось, что он допустил ошибку в отношении закона, и Аарон, его брат, пришел и научил его. Елеазар и Ифамар знали закон, но хранили молчание из уважения к Моисею, и в качестве награды Бог обратился к ним напрямую вместе с Моисеем и Аароном вЛевит 11: 1. Когда Левит 11: 1 сообщает, что «Господь говорил с Моисеем и Аароном, говоря им», рабби Хийа учил, что слова «к ним» относятся к Елеазару и Ифамару. ^[105]

Точно так же рабби Неемия сделал вывод из Левита 10:19, что жертва за грех Аарона была сожжена (а не съедена священниками), потому что Аарон и его оставшиеся сыновья (священники) были на ранних стадиях траура и, таким образом, лишены права есть жертвоприношения. ^[106]

Ученый, который учился у раввина Самуила бар Нахмани, сказал во имя рабби Джошуа бен Леви , что слова «и вот он сгорел» в Левит 10:16 учат, что там, где священник по ошибке принес кровь внешнего Принеся жертву за грех во Святилище внутри, священники должны были сжечь оставшуюся часть жертвы. ^[107] Точно так же рабби Хосе Галилеянин сделал вывод из слов: «Вот, кровь его не была внесена в Святилище внутри» в Левит 10:18, что если священник принимал жертву вне установленных границ или брал ее кровь внутри Святилище священники должны были сжечь оставшуюся часть жертвоприношения. ^[108]

Раввины в Бараите отметили три использования слова «приказано» в Левит 10: 12–13, 10: 14–15 и 10: 16–18 в связи с жертвоприношениями на восьмой день Инаугурации Церкви. Скиния, день, в который умерли Надав и Авиуд. Раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь» в Левит 10:13, чтобы наставить священника есть хлебное приношение ( минха ), даже если они были в самой ранней стадии траура. Раввины учили, что Моисей сказал «как Я повелел» в Левит 10:18 в связи с жертвой за грех ( чатат ) во время смерти Надава и Авиуда. И раввины учили, что Моисей сказал «как повелел Господь».вЛевит 10:15, чтобы приказать Аарону и священникам есть мирную жертву ( shelamim ), невзирая на их плач (и исправление Аароном Моисея в Левит 10:19 ), не только потому, что Моисей сказал это по собственному усмотрению, но потому, что Бог дал направил это. ^[109]

Самуил учил, что толкование, согласно которому Аарон не должен был есть жертву, согласуется с рабби Неемией, в то время как другая интерпретация, согласно которой Аарон должен был есть жертву, согласовывается с рабби Иудой и рабби Симеоном. Рабби Неемия утверждал, что они сожгли жертву, потому что священники были в самом начале траура. Рабби Иуда и рабби Симеон утверждали, что они сожгли его, потому что жертва была осквернена в течение дня, а не из-за тяжелой утраты. Рабби Иуда и рабби Симеон утверждали, что, если это произошло из-за тяжелой утраты, они должны были сжечь все три жертвы за грех, принесенные в тот день. С другой стороны, раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что священник мог бы есть жертвы после захода солнца. С другой стороны, раввин Иуда и раввин Симеон утверждали, что Финеесбыл тогда жив и не ограничивался законом траура. ^[110]

По словам рабби Неемии, обмен прошел следующим образом: Моисей спросил Аарона, почему он не ел жертву. Моисей спросил Аарона, не проникла ли кровь жертвы во внутреннее святилище, но Аарон ответил, что его кровь не проникла во внутреннее святилище. Моисей спросил Аарона, не пролилась ли кровь за пределы внутреннего двора святилища, но Аарон ответил, что нет. Моисей спросил Аарона, возможно ли, что священники принесли его в тяжелую утрату, и таким образом дисквалифицировали приношение, но Аарон ответил, что его сыновья не приносили его, а Аарон. Вслед за этим Моисей воскликнул, что Аарон непременно должен был съесть это, как Моисей повелел в Левит 10:18, чтобы они съели это в своем горе. Аарон ответил Левит 10:19.и утверждал, что, возможно, то, что слышал Моисей, было то, что тем, кто в трауре, разрешено есть особые жертвы при открытии скинии, но не обычные продолжающиеся жертвы. Ибо если во Второзаконии 26:14 говорится, что десятину, имеющую меньшую святость, нельзя есть в трауре, то насколько больше этот запрет должен применяться к более святым жертвам, подобным жертве за грех. Когда Моисей услышал этот аргумент, он ответил Левит 10:20, что ему это понравилось, и он признал свою ошибку. Моисей не пытался извиниться, говоря, что он не слышал закона от Бога, но признал, что он слышал его и забыл. ^[110]

По словам рабби Иуды и рабби Симеона, обмен происходил следующим образом: Моисей спросил Аарона, почему он не ел, предполагая, что кровь проникла во внутреннее святилище, прошла за пределы двора или была осквернена предложением его сыновей. и Аарон сказал, что это не так. Затем Моисей спросил, не проявил ли Аарон халатность из-за своего горя и допустил ли осквернение жертвы, но Аарон воскликнул с Левит 10:19, что эти и даже другие события могли постигнуть его, но Аарон не проявил такого неуважения к жертвам. Тогда Моисей воскликнул, что Аарон непременно должен был съесть это, как Моисей повелел в Левит 10:18.Аарон рассуждал по аналогии с десятиной (как в версии рабби Неемии), и Моисей принял аргумент Аарона. Но Моисей утверждал, что священники должны были сохранить жертвенное мясо и съесть его вечером. И на это Аарон ответил, что мясо случайно испортилось после жертвоприношения. ^[111]

Левит, глава 11 [ править ]

Трактат Чуллин в Мишне, Тосефте и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы кашрута ( כַּשְׁרוּת ) в Левит 11 и Второзаконие 14: 3–21. ^[112]

Читая Левит 11: 1, мидраш учил, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия избавления Израиля) на равные позиции (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково) ^[113], и, таким образом, их 18 благословения в Амиде . ^[114]

Мидраш учил, что Адам принес в жертву вола, предвосхищая законы чистых животных в Левит 11: 1–8 и Второзаконие 14: 4–6. ^[115]

Рав Хисда спросил, как Ной знал (до того, как прочитал Левит 11 или Второзаконие 14: 3–21 ), какие животные чистые, а какие нечистые. Рав Хисда объяснил, что Ной провел их мимо Ковчега, и те, кого Ковчег принял (в количестве, кратном семи), безусловно, были чистыми, а те, которые отверг Ковчег, были определенно нечистыми. Рабби Аббаху процитировал Бытие 7:16: «И вошедшие мужского и женского пола вошли», чтобы показать, что они вошли сами по себе (в каждой своей паре семь чистых и два нечистых). ^[116]

Рабби Танхум бен Ханилай сравнил законы кашрута с случаем, когда врач пришел навестить двух пациентов, один из которых, по мнению врача, будет жив, а другой, по мнению врача, умрет. Тому, кто остался в живых, врач давал указания, что есть, а что не есть. С другой стороны, врач сказал тому, кто умрет, есть все, что захочет пациент. Таким образом, народам, которым не суждено было жить в грядущем мире , Бог сказал в Бытие 9: 3: «Все движущееся, что живет, будет вам пищей». Но Израилю, которого Бог предназначил для жизни в грядущем мире, Бог сказал в Левит 11: 2: «Это живое существо, которое вы можете есть». ^[117]

Рав рассудил, что, поскольку Притчи 30: 5 учит, что «Всякое слово Божие чисто», то заповеди кашрута были даны с особой целью очистить человечество. ^[118]

Читая Левит 18: 4, «Мои таинства ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) вы должны исполнять, и Мои уставы ( חֻקֹּתַי , chukotai ) вы должны соблюдать», Сифра отделяет «таинства» ( מִשְׁפָּטִים , мишпатим ) от «уставов» ( חֻקִּים , чуким ). Термин «таинства» ( מִשְׁפָּטִים , мишпатим ), которым учит Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично написать их, например, законы, касающиеся воровства, сексуальной безнравственности, идолопоклонства. , богохульство и убийство. Термин «устав»( חֻקִּים ,чуким ), учил Сифра, относится к тем правилам, которые импульс к совершению зла ( יצר הרע , ецер хара ) и народы мира пытаются подорвать, например, есть свинину (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7). -8 ), ношение шерсти льняные смеси ( שַׁעַטְנֵז , шаатнез , запрещенную Левит 19:19 и Втор 22:11 ), освобождение от левирата ( חליצה , chalitzah , мандат Втор 25: 5-10 ), очистка человек, страдающий кожным заболеванием ( מְּצֹרָע , метзора , регулируется вЛевит 13–14 ), и козла, отправленного в пустыню (« козел отпущения », регулируется в Левите 16 ). В отношении них, как учит Сифра, Тора просто говорит, что Бог издал их законы, и мы не имеем права сомневаться в них. ^[119]

Раввин Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז , шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), есть свинину (запрещено Левит 11: 7) и Второзаконие 14: 7–8 ), или иметь близкие отношения с запрещенными партнерами (запрещенными Левит 18 и 20 ), но лучше сказать, что они хотели бы этого, но Бог постановил, что они этого не делают. Ибо в Левите 20:26 Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы они были Моими». Итак, человек должен отделиться от проступка и принять правление Небес.^[120]

Рабби Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в Грядущее время Бог устроит пир для праведных рабов Бога и тех, кто не ел мяса животного, которое умерло иначе, чем в результате ритуального забоя ( נְבֵלָה , невейла , запрещено законом). Левит 17: 1–4 ) в этом мире будет привилегия наслаждаться им в Грядущем мире. На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И жир того, что умирает само по себе ( ne , neveilah ), и жир того, что растерзают звери ( טְרֵפָה , tereifah), может быть использован для любого другого служения, но вы не должны есть его ", чтобы можно было съесть его в Грядущем Времени. (Благодаря своему нынешнему самообладанию можно заслужить участие в пиршестве в Будущей жизни). По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левите 11: 2: «Это животное, которое вы должны есть» ^[121].

Делая исключение из законов кашрута в Левит 11 и Второзаконие 14: 3–21, Рабин сказал от имени раввина Йоханана, что можно исцелить себя всем запретным, кроме идолопоклонства, инцеста и убийства. ^[122]

Мидраш интерпретировал Псалом 146: 7: «Господь освобождает узников», читая «Господь допускает запретное», и, таким образом, учит тому, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил употреблять жир в животе крупного рогатого скота ( Левит 3: 3 ), но разрешил его в случае животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это у птиц. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17: 1–4 ), но разрешил его для рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Ионафан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11: 7 иВторозаконие 14: 7–8 ), разрешив кефаль (которая, по мнению некоторых, на вкус как свинина). ^[123]

Читая Левит 11: 2: « Это живые существа, которые вы можете есть», Сифра учил, что использование слова «эти» указывает на то, что Моисей поднимет животное, покажет израильтянам и скажет им: «Это вы можете есть »и« Это вы не можете есть ». ^[124]

В Мишне отмечается, что Тора устанавливает (в Левит 11: 3 и Второзаконие 14: 6 ) характеристики домашних и диких животных (по которым можно определить, чисты ли они). В Мишне отмечается, что Тора не определяет аналогичным образом характеристики птиц, но мудрецы учили, что каждая птица, схватившая свою добычу, нечиста. Каждая птица , которая имеет дополнительный палец ноги (а Hallux ), а урожай , и Gizzard , которые могут быть очищены от чистой. Рабби Элиэзер, сын рабби Садока, учил, что всякая птица, у которой (равномерно) раздвоены пальцы ног, нечиста. ^[125] Мишна учила, что среди саранчи все, у кого четыре ноги, четыре крыла , сочлененные ноги (как вЛевит 11:21 ), и крылья, покрывающие большую часть тела, чисты. Раввин Хосе учил, что он также должен носить название «саранча». Мишна учила, что среди рыб все, у кого есть плавники и чешуя , чисты. Рабби Иуда сказал, что у него должны быть (как минимум) две чешуи и один плавник (чтобы он был чистым). Чешуя - это те (тонкие диски), которые прикреплены к рыбе, а плавники - это те (крылья), по которым она плавает. ^[126]

Прочитав Левит 11: 3, «Все равно. . . жует жвачку среди зверей, чтобы вы съели », - учил Тосефта, что у того, что жует жвачку, нет верхних зубов. ^[127]

Мишна учила, что охотникам на диких животных, птиц и рыб, которые случайно натолкнулись на животных, которых Левит 11 определил как нечистых, разрешалось продавать их. Раввин Иуда учил, что человеку, случайно натолкнувшемуся на таких животных, разрешалось покупать или продавать их при условии, что этот человек не будет регулярно торговать ими. Но мудрецы не допустили этого. ^[128]

Рав Шаман бар Абба сказал от имени Рав Иди бар Иди бар Гершома, который сказал это от имени Леви бар Ператы, который сказал это от имени рабби Нахума, который сказал это от имени рабби Бираима, который сказал это от имени некий старик по имени рабби Якоб, которого из дома Наси учили, что (приготовление) запрещенного яйца среди 60 (разрешенных) яиц делает их все запрещенными, (но приготовление запрещенного яйца среди 61 (разрешенного) яйца делает их все разрешенный. Рабби Зера поставил под сомнение это решение, но Гемара процитировал окончательное решение: было заявлено, что рабби Хельбо сказал от имени Рава Хуна, что в отношении (запрещенного) яйца (приготовленного из разрешенных), если помимо ( запрещено) один, они (все) запрещены, но если есть 61, кроме (запрещенного), они разрешены.^[129]

Мишна учила общему правилу, что если аромат запрещенной пищи приносит пользу, это запрещено, но если аромат запрещенной пищи не приносит пользы, он разрешен. Например, если (запрещено) уксус попал в колотые бобы (это разрешено). ^[130]

Читая Левит 11: 7, «свинья, потому что копыта у нее раздвоены и на раздвоенных лапах, но не жует жвачку, нечиста для вас», мидраш сравнил свинью с Римской империей . Подобно тому, как свинья, лежа на полу, выставляет копыта, как бы говоря: «Смотри, чтобы я был чист», так и Римская империя хвасталась (своими добродетелями), совершая насилие и грабеж под предлогом установления справедливости. Мидраш сравнил Римскую империю с правителем, который казнил воров, прелюбодеев и колдунов, а затем наклонился к советнику и сказал: «Я сам сделал эти три дела за одну ночь». ^[131]

Гемара передала учение мудрецов о том, что пчелиный мед разрешен, потому что пчелы приносят нектар из цветов в свое тело, но они не выводят его из своего тела. Гемара ответила, что рав Шешет учил (в соответствии с мнением раввина Иакова), что Бог допускает мед как исключение из принципа, согласно которому вещество, получаемое из некошерного животного, не является кошерным. Ибо в Бараите рабби Иаков прочитал слова из Левита 11:21: «А их можете есть из всех крылатых существ», и рассудил, что слово «эти» означает, что вы можете есть их, но не можете есть ничего. -кошерное крылатое существо. Гемара спросила, почему этот вывод был необходим, как Левит 11:20прямо предусматривает запрет на употребление в пищу некошерных крылатых существ, говоря: «Все крылатые существа, которые ходят на четвереньках, вызывают у вас отвращение». Скорее, учила Гемара, следует понимать, что этот вывод означает, что нельзя есть некошерное крылатое существо, но можно есть то, что некошерное крылатое существо выделяет из своего тела, а именно пчелиный мед. ^[132]

Читая Левит 11: 29–38, Мишна сравнивает человеческую кровь с кровью домашних животных в одном отношении и с кровью рептилий в другом. В Мишне отмечается, что человеческая кровь подобна крови животных в том смысле, что она делает семена восприимчивыми к нечистоте (в силу Левита 11: 34–38 ) и, как кровь рептилий, в этой крови не подлежит искоренению ( כרת , карет ) из-за его потребления. ( Левит 7:26 запрещает есть кровь животных, но не кровь рептилий.) ^[133]

Гемара отметила парадокс, заключающийся в том, что материнское молоко является кошерным, хотя оно является продуктом материнской крови, что не является кошерным. В своем объяснении Гемара процитировал Иов 14: 4: «Кто может вывести чистое из нечистого? Разве это не тот? » Ибо Бог может вывести чистое, например молоко, из нечистого, например крови. ^[134]

В тот день, когда рабби Елеазар бен Азария сместил раввана Гамалиила II с поста директора школы, рабби Акива разъяснил слова Левита 11:33, «и всякий глиняный сосуд, в который кто-либо из них упадет, все, что в нем, будет нечистым. . " Рабби Акива отметил, что в Левите 11:33 не говорится «нечисто», но «сделает других нечистыми». Рабби Акива вывел из этого, что хлеб, который нечист во второй степени (когда, например, сосуд сначала становится нечистым, а затем оскверняет хлеб в нем), может сделать все, что соприкасается с нечистым, в третьей степени. Раввин Джошуа спросил, кто очистит глаза раввана Иоханана бен Закая от пыли.(чтобы он мог услышать это чудесное доказательство), как раббан Иоханан бен Закай сказал, что другое поколение провозгласит чистым хлеб, который был нечистым в третьей степени на том основании, что в Торе нет текста, согласно которому он был бы нечистым. . Раввин Джошуа отметил, что рабби Акива, интеллектуальный потомок раввана Иоханана бен Закая (поскольку рабби Акива был учеником раввина Элиэзера бен Хуркануса , ученика раввана Йоханана бен Закая), привел текст в Торе - Левит 11:33 - согласно для чего нечист был такой хлеб. ^[135]

Мишна учила, что жена того, кто скрупулезно соблюдает десятину и законы чистоты ( чавер ), может одолжить сито и просеиватель жене того, кто небрежно соблюдает десятину и законы чистоты (an am ha-aretz ), и может сортировать измельчите и просейте вместе с ней. Но как только она намочит муку и тем самым сделает ее нечистой в соответствии с Левит 11:34, она не может прикасаться к ней, так как нельзя помогать преступникам. Мишна учила, что это учение было сказано только ради мира. ^[136]

Гемара сообщила, что мудрецы прочитали слова из Левита 11:44: «Освятите себя, и вы будете освящены», чтобы научить, что люди, которые немного освящают себя, освящаются и получают большую помощь. Если люди освящают себя внизу, то они освящаются наверху. Если люди освятят себя в этом мире, они будут освящены в Грядущем Мире. ^[137]

Рав Нахман бар Исаак сообщил о Бараите: Рав Иуда сказал, что Рав сказал (или некоторые говорят, что этому учили в Бараите), что слова Левита 11:44 относятся к шагам, которые человек делает во время еды. «Освятитесь» ссылается на первых воды , с которыми один омывает свои руки перед едой, „вы должны быть святы“ намекает на заключительные вод , с которыми один омывает свои руки после еды и перед произнесением Грейс после еды ( בִרְכַת הַמָזוֹן , Биркат Хамазон ); «ибо Я свят» относится к маслу, которое намазывают на руки, а «Я Господь, Бог твой» - к благодати после трапезы. ^[138]

Гемара рассмотрела, могут ли слова из Левита 11:44: «Итак освятите себя и будьте святы», которые относятся к избеганию пищи, запрещенной в Левите 11, могут также научить тому, что в отношении каждого действия, которое запрещает Тора, есть в кроме того, положительная заповедь святости, чтобы избежать этого действия. Гемара возражали, что если бы это было так, то каждый запрет во всей Торе содержал как положительную заповедь, так и запрет, и таким образом отвергли это рассуждение. ^[139]

В средневековой еврейской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[140]

Левит, глава 9 [ править ]

Зоар учил , что Левит 9: 2 направлен Аарон «взять для себя бычок в жертву за грех» , как закон означает лично для Аарона , чтобы искупить грех золотого тельца , что он навлек на Израиль. ^[141] Зоар учил, что Аарон должен был очистить себя в течение семи священных дней Левит 8:33, а затем с помощью теленка, которого велел Левит 9: 2 . Зоар заметил, что Аарон должен был очистить себя, потому что без него Золотой Теленок не появился бы. ^[142]

Читая слова Моисея в Левите 9: 4, «сегодня Господь явится вам», Ибн Эзра учил, что Моисей имел в виду огонь, исходивший от Бога. ^[143]

Левит, глава 11 [ править ]

Иуда Галеви выразил восхищение теми, кто первым разделил текст Торы на стихи, снабдил его гласными, ударениями и масоретскими знаками и так тщательно пересчитал буквы, что они обнаружили, что гимел ( ג ) в гачон , גָּחוֹן (" живот »), в Левит 11:42 стоит точно в середине Торы. ^[144] (Обратите внимание, однако, на сообщение Гемары, обсуждавшееся выше в «классической раввинской интерпретации», что некоторые говорили, что вав ( ו ) в гахон , גָּחוֹן , отмечает середину пути Торы. ^[98] )

В современной интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих современных источниках:

Левит, глава 10 [ править ]

Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан сообщил, что согласно одной теории, священнический источник (часто сокращенно P) изобрел Надаба и Авиу, дав им имена сыновей дискредитированного царя Иеровоама, чтобы они могли умереть в недавно открытом святилище (как отмечается в Левит 16: 1 ) и тем самым оскверняет его заражением трупом, чтобы затем Бог мог наставить Аарона в Левите 16: 3 о том, как очистить святилище через Йом Киппур. Эта теория утверждала, что израильтяне первоначально использовали процедуру очищения Йом-Киппура всякий раз, когда это было необходимо в течение года, и поэтому в повествовании имело смысл заражать святилище (в Левит 10 ), а затем немедленно очищать (вЛевит 16 ), но в конце концов, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник включил Левит 11–15, чтобы перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могут потребовать очищения святилища. ^[145]

Профессор Джейкоб Милгром , бывший сотрудник Калифорнийского университета в Беркли , отметил, что в Левит 10: 8–15 излагаются некоторые из немногих законов (наряду с Левит 6: 1–7: 21 и 16: 2–28 ), предназначенных для священников. в одиночку, в то время как большая часть книги Левит адресована всему израильскому народу. ^[146]

Профессор Сэмюэл Балентайн из пресвитерианской семинарии Союза объяснил наставление Бога в Левите 10: 9 для священников «не пить вина и крепких напитков» как предостережение «против использования стимуляторов, чтобы побудить, усилить или повлиять на их встречу с Богом». ^[147]

Валентайн описал увещевание Левита 10:10 «различать святое и общее, нечистое и чистое» как «важнейшее условие Левита для священников и их прихожан». ^[148]

Левит, глава 11 [ править ]

Профессор Роберт А. Оден , ранее работавший из Дартмутского колледжа , утверждал, что причиной жреческих законов кашрута в Левите 11 была целостность творения и то, как выглядел созданный миром порядок. То, что согласуется с полнотой созданной космологии, считается хорошим. ^[149]

Кугель сообщил, что израильский археолог Исраэль Финкельштейн не обнаружил свиных костей на стоянках на вершинах холмов, начиная с периода Железного I (примерно 1200–1000 гг. До н.э.) и продолжаясь до Железа II, а до этого на стоянках бронзового века свиные кости были в большом количестве. Кугель сделал вывод из данных Финкельштейна, что новые жители вершины холмов коренным образом отличались как от своих предшественников в высокогорье, так и от городских ханаанцев - либо потому, что они были другой этнической группой, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. . Кугель сделал вывод из выводов Финкельштейна, что эти горцы разделяют некоторую идеологию (хотя бы табу на еду), как современные евреи и мусульмане.. Кугель пришел к выводу, что различия между их образом жизни и образом жизни ханаанских городских жителей и более ранних поселенцев гор подтверждают идею о том, что поселенцы не были изгнанниками. ^[150]

Отмечая, что Левит 11: 3ограничивает млекопитающих, которые подходят для еврейского стола, теми, которые жуют жвачку и демонстрируют раздвоенные копыта, Милгром заметил, что эти требования фактически запрещают людям есть мясо всего животного царства, за исключением трех домашних травоядных - крупного рогатого скота, овец и т. д. и козы. Милгром утверждал, что библейская система диетических законов, таким образом, предназначена для того, чтобы приручить инстинкт убийцы у людей с помощью системы ограничений, позволяющих людям утолить свою жажду мяса животных, но не дегуманизировать в этом процессе. Милгром утверждал, что основные правила таковы: (1) Закон строго ограничивал выбор животной пищи. (2) Только тот, кто может квалифицироваться своим умением и благочестием, может убивать животных - умение использовать технику убоя, которая делает смерть безболезненнойи благочестие в осознании Божественной санкции, допустившей такую ​​бойню. (3) Несколько разрешенных животных после ритуального убоя все еще не допускаются к употреблению до тех пор, пока не будет слита их кровь.^[151]

Валентайн утверждал, что Божье увещевание в Левите 11:44: «Освятите себя и будьте святы, ибо Я свят», объяснил, «почему Израиль не должен осквернять себя, поедая запретных животных,« ибо, как Бог различал виды животных в творении, людей » различие между чистыми и нечистыми животными - это акт веры, который отражает Божью работу по установлению и поддержанию «очень хорошего» замысла творения ». ^[152]

Профессор Мэри Дуглас , ранее из Университетского колледжа Лондона , Северо-Западного университета и Принстонского университета , предположила, что животные, которые запрещает Левит 11, представляют уязвимых - слепых червей, уязвимых бесчешуйных рыб и непрерывно трудящихся муравьев - которые параллельны человеческим попрошайкам, сиротам и вдовам. Дуглас утверждал, что Левит 11 направляет людей не охотиться на них, поскольку «святость несовместима с хищническим поведением». ^[153]Точно так же Бэлэнтин утверждал, что Левит оговаривает, что «съедобны только животные, которые отражают нормальные характеристики своего вида», тогда как те, которые не обладают этими характеристиками », находятся в невыгодном положении, потому что им не хватает средств для выживания, общих для их вида. " ^[154]

Интерпретируя законы кашрута в Левит 11 и Второзаконие 14: 3–21, в 1997 году Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного иудаизма постановил, что генетическая последовательность может быть адаптирована из некошерных видов и имплантирована в новый штамм кошерного пищевого продукта - например, для введения гена гормона роста свиньи в картофель, чтобы вызвать более крупный рост, или для гена насекомого, который должен быть введен в растение томата, чтобы придать ему необычные свойства вредителя сопротивление - и этот новый сорт должен быть кошерным. ^[155] Точно так же в конце 1990-х Центральная конференция американских раввиновРеформистский иудаизм постановил, что для еврея, соблюдающего кашрут, хорошо участвовать в медицинском эксперименте с использованием побочного продукта из свинины. ^[156]

Заповеди [ править ]

Согласно Сефер ха-Чинух , в парашахе 6 положительных и 11 отрицательных заповедей : ^[157]

• Коэн не должен входить в Храм с длинными волосами. ^[158]
• Коэн не должен входить в Храм в разорванной одежде. ^[158]
• Коэн не должен покидать Храм во время службы. ^[159]
• Коэн не должен входить в Храм в состоянии алкогольного опьянения. ^[160]
• Изучить признаки животных, чтобы различать кошерные и некошерные. ^[161]
• Не есть некошерных животных ^[162]
• Изучить признаки рыбы, чтобы различать кошерные и некошерные ^[163]
• Не есть некошерную рыбу ^[164]
• Не есть некошерную птицу ^[165]
• Изучить признаки саранчи, чтобы различать кошерные и некошерные ^[166]
• Соблюдать законы нечистоты, вызываемой восемью насекомыми ^[167]
• Соблюдать законы примесей в отношении жидких и твердых продуктов ^[168]
• Соблюдать законы нечистоты, вызванной мертвым зверем ^[169]
• Не есть некошерных существ, ползающих по суше ^[170]
• Не есть червей, содержащихся во фруктах ^[171]
• Не есть существ, обитающих в воде, кроме рыб ^[172]
• Не есть некошерных личинок ^[173]

Хафтара [ править ]

В общем [ править ]

Гафтара для parashah является:

• для евреев-ашкенази : 2 Царств 6: 1–7: 17
• для евреев-сефардов : 2 Царств 6: 1–19

Резюме [ править ]

Давид собрал всех избранных мужей Израиля - всего 30 000 человек - и пошел забрать Ковчег Завета из Ваале-Иудеи . ^[174] Они вынесли ковчег из дома Авинадава и поставили его на новую повозку. Сыновья Авинадава, Оза и Ахио, вели телегу, а Ахио шел перед ковчегом. ^[175] Давид и израильтяне играли на самых разных инструментах - арфах , псалтирях , тимпанах , систре и кимвалах . ^[176]Когда они подошли к гумну Накона, волы споткнулись, и Оза протянул руку к ковчегу. ^[177] В гневе Бог поразил Озу за его ошибку, и Оза умер у ковчега. ^[178]

Разочарованный и испуганный, Дэвид спросил, как Ковчег мог прийти к нему. ^[179] Итак , Давид взял ковчег в дом Аведдар Гефянина и оставил его там в течение трех месяцев, в течение которых Бог благословил Аведдар и его дом. ^[180]

Когда Давид услышал, что Бог благословил Овед-Едома ковчегом, Давид с радостью принес ковчег в Иерусалим . ^[181] Когда те, кто несли ковчег, отошли на шесть шагов, они принесли в жертву вола и тельца. ^[182] Израильтяне несли ковчег с криком и звуком рога, и Давид танцевал изо всех сил, препоясанный льняным ефодом. ^[183] Когда ковчег вошел в город, Михал, дочь Саула, выглянула в окно и увидела, что Давид прыгает и танцует, и она презирала его в своем сердце. ^[184]

Они поставили ковчег в шатре, который поставил для него Давид, Давид принес всесожжения и мирные жертвы, а Давид благословил народ во имя Господа. ^[185] Давид раздал сладкую лепешку всему народу Израиля, и люди разошлись по домам. ^[186] (Хафтара на этом заканчивается для евреев-сефардов, но продолжается для евреев-ашкенази.)

Когда Давид вернулся, чтобы благословить свой дом, Михал вышел навстречу ему с презрением, насмехаясь над ним за то, что он раскрылся перед служанками своих слуг. ^[187] Давид возразил Михалу, что он танцевал перед Богом, избравшим его, а не ее отцом, и что он будет еще хуже. ^{[188] С тех} пор у Михала никогда не было детей. ^[189]

Бог дал Давиду отдых от его врагов, и Давид спросил пророка Нафана, почему Давид жил в кедровом доме, в то время как Ковчег жил за завесой. ^[190] Сначала Нафан сказал Давиду сделать то, что было в его сердце, но в ту же ночь Бог повелел Нафану сказать Давиду не строить Богу дом, потому что Бог не жил в доме с того дня, когда Бог привел детей Израиля из Египта, но жили в шатре и в скинии. ^[191] Бог повелел Нафану сказать Давиду, что Бог забрал Давида из преследования овец, чтобы стать князем над Израилем, Бог был с Давидом, куда бы он ни шел, и Бог сделает Давида великим именем. ^[192]Бог обеспечит израильтянам место, где они смогут отдохнуть от своих врагов, Бог превратит Давида в династию, и когда Давид умрет, Бог увидит, что сын Давида построит дом во имя Бога. ^[193] Бог будет для сына Давида отцом, и он будет для Бога сыном; если он заблудится, Бог накажет его, но милость Божья не отступит от него. ^[194] Царство Давида будет установлено навсегда. ^[195] И Нафан рассказал Давиду все в своем видении. ^[196]

Связь с парашахом [ править ]

И парашах, и хафтара сообщают об усилиях по освящению святого места, за которыми последовали трагические инциденты, связанные с неподходящей близостью к святому месту. В параше Моисей освятил Скинию, обитель Ковчега Завета, ^{[197] в} то время как в хафтаре Давид намеревался принести Ковчег в Иерусалим. ^[198] Затем в параше Бог убил Надава и Авиуда, «когда они подошли» к ковчегу, ^{[199] в} то время как в хафтаре Бог убил Озу, когда он «простер руку свою к ковчегу». ^[200]

В Шаббат Пара [ править ]

Когда параш совпадает с шаббатом парахом (особой субботой перед Пасхой - как это бывает в 2014 году), хафтара:

• для евреев ашкенази: Иезекииль 36: 16–38
• для евреев-сефардов: Иезекииль 36: 16–36

В Шаббат Пара, субботу рыжей телицы , евреи читают Числа 19: 1–22, в которых описываются обряды очищения с использованием рыжей телицы ( парах адума ). Точно так же хафтара в Иезекииля 36 также описывает очищение. Как в особом чтении, так и в хафтаре в Иезекииля 36, кропление воды очищало израильтян. ^[201]

В Шаббат Мачар Ходеш [ править ]

Когда парашах совпадает с Шаббатом Махар Ходеш (как это было в 2015 году), хафтара - это 1 Царств 20: 18–42.

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Библейский [ править ]

• Левит 16: 1-2 (Надав и Авиуд).
• Числа 3: 4 (Надав и Авиуд); 26:61 (Надав и Авиуд).
• Второзаконие 14: 3–21 (кашрут).
• Псалом 58: 9 (улитка); 102: 7 (пеликан).

Ранний нераббинский [ править ]

• Письмо Аристея . 139–52. Александрия , III – I вв. До н. Э. В Псевдоэпиграфе Ветхого Завета: Том 2: Расширения «Ветхого Завета» и легенд, мудрости и философской литературы, молитв, псалмов и од, фрагментов утерянных иудео-эллинистических произведений . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзуорта , страницы 7, 22–23. Нью-Йорк: Якорная Библия , 1985. ISBN 0-385-18813-7 . 
• Филон . Аллегорическая интерпретация , книга 2: 15: 57–58, 26: 104–05; книга 3: 47: 139–48: 141, 49: 144, 50: 147; О животноводстве 30: 131–35; О пьянстве 32: 126–27, 35: 140–41; О переселении Авраама 12: 64–69; Кто наследник божественного? 49: 238–40, 51: 249–51; О бегстве и поиске 11:59, 28: 157; О мечтах, посланных Богом 2: 9: 67; Особые законы , книга 2: 8:33; книга 4: 18: 105–06, 20: 110, 21: 113–22: 118, 36: 191. Александрия, начало I века н.э., например, «Сочинения Филона: полное и несокращенное», новое обновленное издание.. Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1 . 
• 1 Коринфянам 8: 8; 10:31. Около 53–57. (отмена кашрута).
• Римлянам 14:14. 1 век. (отмена кашрута).
• Марка 7:19. Около 66–70. (отмена кашрута).
• Иосиф , Иудейские древности 3: 8: 6–7 ; 8: 8: 4 . Около 93–94. Например, в «Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , страницы 92, 229. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8 . 
• Деяния 10: 11–16, 28. 2 век. (отмена кашрута).

Классический раввин [ править ]

• Мишна : Шевиит 5: 9 , 7: 4 ; Биккурим 2: 7 , 11 ; Песах 8: 8 ; Сота 5: 2 ; Авода Зара 5: 2 ; Горайот 3: 5 ; Менахот 5: 6 ; Чуллин 1: 1–12: 5. Земля Израиля, около 200 г. н. Э., Например, Мишна: новый перевод . Перевод Якоба Нойснера , страницы 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–87. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4 . 
• Тосефта : Берахот 4:17 ; Демай 2: 7; Сота 5:13; Зевахим 8:25; Шехитат Чуллин 1: 1–10: 16; Парах 1: 5. Земля Израиля, около 250 г. н. Э., Например, Тосефта: перевод с иврита с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 26, 85, 853; том 2, страницы 1347, 1371–1405, 1746. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 . 
• Сифра 99: 1–121: 2: 13. Земля Израиля, 4 век н. Э., Например, Сифра: Аналитический перевод . Перевод Якоба Нойснера, том 2, страницы 121–229. Атланта: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-206-2 . 
• Иерусалимский Талмуд : Горох 12б; Килаим 69а; Шевиит 55б; Терумот 1б, 73а, 88а, 100а, 101а; Maasrot 41a; Орлах 34а; Биккурим 12б; Шаббат 13а, 78б; Eruvin 10b; Песахим 13б, 24а, 62б – 63б; Yoma 3b; Taanit 20b; Мегиллах 15а, 29а; Moed Katan 17a; Хагига 8а, 23а; Назира 23а, 27б; Сота 23б, 26а, 36а; Gittin 11a; Бава Камма 30а; Санхедрин 46б, 72б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано, например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симха Шорра и Мордехая Маркуса, тома 3, 5, 6b – 9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Бруклин: Публикации Mesorah, 2006–2018 гг. И, например, в Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Гольдманом . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 . 
• Левит Раба 1: 8; 2:10; 10: 4; 11: 1–14: 1; 20: 4–5, 8–10; 26: 1. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 . 

• Вавилонский Талмуд : Берахот 53б , 61а ; Шаббат 12а , 27а , 63б – 64а , 83б – 84а , 87б , 90б , 95б , 107а , 123б , 125а , 136а – б ; Эрувин 13b , 28a , 63a , 87b , 104b ; Песахим 14а , 16а , 18а – б , 20б , 23а – б , 24б ,49b , 67b , 82b – 83a , 91b ; Йома 2b-4а , 5b , 21b , 39a , 53a , 73b , 76b-77а , 80а-б , 87а ; Сукка 25б ; Beitzah 6b , 19a , 20a ; Рош ха-Шана 16б ; Таанит 15б , 17б , 26б ; Megillah 9b , 10b , 18a ; Моэд Катан 2а ,13a – b , 14b – 15b , 19b , 24a , 28b ; Хагига 11а , 19а , 22б , 24а , 26б ; Евамот 20б , 40а , 43а , 54а – б , 74б – 75а , 87а , 114а ; Кетубот 15а , 50а , 60а ; Назир 4а , 38а , 52а , 64а ; Сота 27б , 29а – б ,38а – б , 47а ; Гиттин 60a – b , 61b – 62a , 68b ; Киддушин 30а , 59б , 80а ; Бава Камма 2a – b , 16a , 25b , 38a , 54a – b , 62b – 63a , 64b , 76b – 77a , 78a , 81a ; Bava Metzia 22a , 61b , 90b ; Бава Батра 9б , 66б , 80а , 91а , 97а; Санедрин 5b , 17a , 22b , 52a , 70b-71a , 83b , 107b , 108b ; Маккот 3б , 11а , 13а , 16б ; Шевуот 5а , 7а , 9б – 10б , 14б , 18б , 23а , 36б ; Авода Зара 40а , 47б , 68б ; Горайот 4а , 12б ; Зевахим 3а – б ,10b , 17b , 25b , 28a , 34a , 55a , 60a , 61b , 69b , 82a – b , 99b , 100b – 01b , 105a , 115b ; Менахот 23a , 29a , 39b , 59a , 61a , 62a , 70b , 93b , 96b , 101b ; Чуллин 2а – 142а ; Бехорот 6а – 7б ,9b , 15b , 16a , 38a , 45b , 51a ; Keritot 4b , 13b , 15b , 21a , 22a ; Мейла, 16а – 17б ; Tamid 33b ; Ниддах 18a , 19b , 21a , 42b , 51a – b , 55b , 56a. Вавилония, 6 век. В, например, Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: публикации Mesorah, 2006.

Средневековый [ править ]

• Саадия Гаон . Книга убеждений и мнений , 10:15. Багдад, Вавилония, 933. Перевод Сэмюэля Розенблатта, стр. 396. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1948. ISBN 0-300-04490-9 . 
• Соломон ибн Габироль . Корона для короля , 35: 470. Испания , 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 62–63. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-511962-2 . 

• Раши . Комментарий . Левит 9–11. Труа , Франция , конец 11 века. Например, в Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 3, страницы 93–134. Бруклин: публикации Mesorah , 1994. ISBN 0-89906-028-5 . 
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало 12 века. Например, в «Комментарии Рашбама к книге Левит и числам: аннотированный перевод» . Под редакцией и переводом Мартина И. Локшина, страницы 47–68. Провиденс : Исследования иудаизма Брауна, 2001. ISBN 1-930675-07-0 . 
• Иуда Галеви . Кузари . часть 3, № 31. Толедо , Испания, 1130–1140. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 165. Нью-Йорк: Шоккен, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 . 
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-йикра) . Переведено и аннотировано Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвером, том 3, страницы 56–84. Нью-Йорк: издательство Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6 . 

• Маймонид . Мишне Тора : Хилхот Тум'ат Охалин (Законы нечистоты пищи) , глава 16, 12. Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Сефер Тахара: Книга Чистоты . Перевод Элияху Тугера, том 2, страницы 294–95. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2009. ISBN 978-1-885220-68-4 . 
• Маймонид. Путеводитель для недоумевших , 1:37 ; 3:46 , 47 , 48. Каир , Египет, 1190. Например, у Моисея Маймонида. Путеводитель для недоумевших . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 53, 364, 367–68, 370. Нью-Йорк: Dover Publications , 1956. ISBN 0-486-20351-4 . 

• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 года. Например, в Чизкиягу бен Маноах. Чизкуни: Комментарий Торы . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 694–712. Иерусалим: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 . 
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 102–55. Нью-Йорк: издательство Shilo, 1974. ISBN 0-88328-007-8 . 
• Зоар 1: 54а, 73б, 167б; 2: 11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3: 24b, 31b, 33a, 35a – 42a, 127a, 190b. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в « Мидраше рабейну Бахья: комментарий к Торе» рабби Бачьи бен Ашера . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 5, страницы 1572–620. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 . 
• Иаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит . Перевод Элиягу Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1079–111. Бруклин: публикации Mesorah , 2000. ISBN 1-57819-130-0 . 
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. В, например, Яаков бен Ашер. Включи Тору . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 827–51. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-9657108765 . 
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ижак (Связь Исаака) . Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунком, том 2, страницы 567–77. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 . 

Современный [ править ]

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509 гг. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Вайикра / Левит . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 81–105. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 . 
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция , 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельцовица, страницы 526–37. Бруклин: публикации Mesorah , 1997. ISBN 0-89906-268-7 . 
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшича на Тору . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 2, страницы 643–59. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 . 
• Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат а-Тора . Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув , Польша, 1900. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 211–18. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 . 
• Shabbethai Bass . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 140–210. Городок Лейквуд, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 г. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе . Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1019–56. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 . 
• Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez . Константинополь , 1753 г. У Ицхака Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez . Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 187–274. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989. ISBN 094011884X . 
• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 г. В Торе рабби Нахмана: Бресловские взгляды на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, отредактировано Я. Холлом, страницы 321–36. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 . 

• Слово мудрости 1833. Кодифицировано как Учение и Заветы, раздел 89. В, например, Стивен Э. Робинсон и Х. Дин Гарретт. Комментарий к Учению и Заветам, Том третий . Раздел 89. Солт-Лейк-Сити : Книга Дезерет, 2004. ISBN 1-57345-852-X . (Законы мормонов о питании). 
• Самсон Рафаэль Хирш . Хорив: философия еврейских законов и норм . Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 47–50, 211, 314–31, 338, 574, 582–86. Лондон: Soncino Press, 1962. Перепечатанный ISBN 2002 г. 0-900689-40-4 . Первоначально опубликовано как Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Германия , 1837 год. 

• Самуэль Давид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе . Переведено и аннотировано Элиягу Мунком, том 3, страницы 924–33. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 . 
• Союз американских еврейских общин . Платформа Питтсбурга. Pittsburgh, 1885. («Мы считаем, что все такие законы Моисея и раввинов, которые регулируют диету ... возникли в веках и под влиянием идей, совершенно чуждых нашему нынешнему умственному и духовному состоянию. Они не способны произвести на современного еврея впечатление духа. священнической святости; их соблюдение в наши дни склонно скорее препятствовать, чем способствовать современному духовному возвышению ".)

• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1905 г. Изложено на языке истины: комментарий к Торе Сефат Эмет . Переводил и интерпретировал Артур Грин , страницы 159–65. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Переиздано в 2012 году. ISBN 0-8276-0946-9 .  
• Луи Гинзберг . Легенды евреев , том 3, страницы 179–92. Филадельфия : Еврейское издательское общество , 1911.
• Авраам Исаак Кук . Моральные принципы . Начало 20 века. В Аврааме Исааке Куке: огни покаяния, нравственные принципы, огни святости, очерки, письма и стихи . Перевод Бена Зиона Боксера , стр. 140. Махва, Нью-Джерси : Paulist Press, 1978. ISBN 0-8091-2159-X . 

• G. Deutsch. «Кошерная кухня в военных лагерях». В Ежегоднике Центральной конференции американских раввинов, Vol. 28 , страницы 124–127. Центральная конференция американских раввинов , 1918 г.
• Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введением Саймона Каплана; вводные эссе Лео Штрауса , страницы 103, 110, 205. Нью-Йорк: Ангар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919. 
• Александр Алан Штайнбах. Субботняя царица: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 81–84. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 256–57, 348. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. ISBN 1-4000-4001-9 . Первоначально опубликовано как Joseph und seine Brüder . Стокгольм : Bermann-Fischer Verlag, 1943. 
• Эрнест Визенберг. «Связанные запреты: свиноводство и изучение греческого языка». Ежегодник Еврейского унион- колледжа , том 27 (1956): страницы 213–33.
• Мэри Дуглас . «Мерзости Левита». В « Чистоте и опасности: анализ концепций загрязнения и табу» , страницы 41–57. Нью-Йорк: Рутледж, 1966. ISBN 0-7448-0011-0 . 
• Джо Грин. Еврейская вегетарианская традиция . Южная Африка: 1969.
• Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрут: Сокровищница кошерных фактов и мошенничества . Bloch Publishing Company , 1970. LCCN  74-113870 .
• Ной Дж. Коэн. Цаар Баале Хаим - Предотвращение жестокого обращения с животными, его основы, развитие и законодательство в литературе на иврите . Нью-Йорк: Фельдхейм, 1976.
• JCH Laughlin. «Странный огонь» Надава и Авиуда ». Журнал библейской литературы , том 95 (1976): страницы 559–65.

• Аарон Лихтенштейн . «Проповедь о Холокосте и ответ». Еврейские исследования , том 19 (1978): стр. 82.
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 145–85. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана , 1979. ISBN 0-8028-2522-2 . 
• Сэмюэл Х. Дреснер, Сеймур Сигел и Дэвид М. Поллок. Еврейские диетические законы . Объединенная синагога, Нью-Йорк, 1980. ISBN 0-8381-2105-5 . 
• Альфред Коэн. «Вегетарианство с еврейской точки зрения». Журнал «Галаха и современное общество» , том 1 (номер 2) (осень 1981 г.).
• Луи А. Берман. Вегетарианство и еврейская традиция . Нью-Йорк: Ktav, 1982. ISBN 0870687565 . 
• Элайджа Дж. Шохет. Жизнь животных в еврейской традиции: отношения и отношения . Нью-Йорк: Ктав, 1984.
• Виктор (Авигдор) Херовиц. «Священнический рассказ о строительстве скинии». Журнал Американского восточного общества , том 105 (номер 1) (январь – март 1985 г.): страницы 21–30.
• Дж. Дэвид Блайх . «Вегетарианство и иудаизм». Традиция , том 23 (номер 1) (Лето, 1987).
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 115–19. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X . 
• Барух А. Левин. Комментарий к Торе JPS: Левит: традиционный еврейский текст с новым переводом JPS , страницы 55–72, 243–48. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1989. ISBN 0-8276-0328-2 . 
• Джейкоб Милгром . «Этика и ритуал: основы библейских диетических законов». В книге « Религия и право: библейские, еврейские и исламские взгляды», страницы 159–91. Под редакцией EB Firmage. Озеро Вайнона, Индиана : Eisenbrauns , 1989. ISBN 0-931464-39-0 . 
• Йоханан Цвейг . «Посвящение скинии». Традиция: журнал ортодоксальной еврейской мысли , том 25 (номер 1) (осень 1989 г.): страницы 11–16.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий к Торе в наше время: Том II: Исход и Левит , страницы 111–19. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2 . 
• Роберта Калечофски . Иудаизм и права животных: классические и современные ответы . Марблхед, Массачусетс: Публикации Мика, 1992. ISBN 0916288358 . 
• Джейкоб Милгром. «Пища и вера: этические основы библейских законов о диете: Библия разработала систему ограничений, с помощью которой люди могут утолить свою похоть к животной плоти и не подвергнуться дегуманизации. Эти законы учат благоговению перед жизнью». Обзор Библии , том 8 (номер 6) (декабрь 1992 г.).
• Мэри Дуглас. «Запрещенные животные в книге Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): страницы 3–23.
• Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в Библии нового толкователя , том 1, страницы 1063–83. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7 . 
• Джудит С. Антонелли. «Пища и освящение». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 257–63. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995. ISBN 1-56821-438-3 . 
• Роберта Калечофски. Мальчик, курица и лев Иудеи - как Ари стал вегетарианцем . Марблхед, Массачусетс : Публикации Мика, 1995. ISBN 0916288587 . 
• Раввины и вегетарианство: развивающаяся традиция . Под редакцией Роберты Калечофски. Марблхед, Массачусетс: Публикации Мика, 1995. ISBN 0916288420 . 
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 159–62. Нью-Йорк: Сыновья Г.П. Патнэма , 1996. ISBN 0-399-14195-2 . 
• Эрхард С. Герстенбергер. Левит: Комментарий , страницы 96–146. Луисвилл, Кентукки : Вестминстерская пресса Джона Нокса , 1996. ISBN 0-664-22064-9 . 

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтары, страницы 254–67. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 . 
• Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий , страницы 177–82. Денвер : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 . 
• Роберта Калечофски. Вегетарианский иудаизм: руководство для всех . Марблхед, Массачусетс: Публикации Мика, 1998. ISBN 0916288455 . 
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 569–742. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998. ISBN 0-385-11434-6 . 
• Мэри Дуглас. «Наземные животные, чистые и нечистые» и «Прочие живые существа». В книге « Левит как литература» , страницы 134–75. Оксфорд : Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 0-19-924419-7 . 
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 149–64. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5 . ( Левит 10: 3 ). 
• Фрэнк Х. Горман-младший «Левит». В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 154–56. Нью-Йорк: издательство HarperCollins, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8 . 
• Илен Шнайдер. «Кашрут, еда и женщины». В женском комментарии к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 196–201. Вудсток, Вермонт : « Еврейские огни» , 2000. ISBN 1-58023-076-8 . 
• Ричард Х. Шварц . Иудаизм и вегетарианство . Нью-Йорк: Фонарь, 2001. ISBN 0682498270 . 
• Сэмюэл Э. Балентин. Левит: Толкование: Библейский комментарий для обучения и проповеди , страницы 69–70, 80–100. Луисвилл: Пресса Джона Нокса, 2002.
• Лэйни Блюм Коган и Джуди Вайс. Обучение Хафтаре: история вопроса, идеи и стратегии , страницы 81–90. Денвер: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 . 
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтарот , страницы 161–68. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 . 

• Пинхус Пресворски. Птицы Торы . Бруклин: Silver Graphics, 2002. ISBN 1-931681-22-8 . 
• Эли Визель . «Надав и Авиуд: история огня и тишины». В книге « Мудрецы и их сказки: портреты библейских, талмудических и хасидских мастеров» , страницы 68–81. Нью-Йорк: Шокен, 2003. ISBN 0-8052-4173-6 . 
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментарием , страницы 576–88. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 . 
• Аарон Гросс, Ричард Х. Шварц, Роберта Калечофски и Джей Левин. Дело в пользу еврейского вегетарианства . Норфолк, Вирджиния : Люди за этичное обращение с животными , 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 88–121. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3 . 
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В еврейской учебной Библии . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 224–32. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 . 
• Джули Волкофф. «Хафтарат Шимини: 2 Царств 6: 1–7: 17». В комментарии к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 121–24. Вудсток, Вермонт: «Еврейские огни», 2004. ISBN 1-58023-133-0 . 
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: Исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 168–74. Иерусалим: публикации Урим , 2005. ISBN 965-7108-74-8 . 
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: современный комментарий: переработанное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 705–33. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 . 
• Калум Кармайкл. Освещение Левита: изучение его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джона Хопкинса , 2006. ISBN 0-8018-8500-0 . 
• Сюзанна А. Броуди. «Подробный список». В « Танцах в пустых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихотворения» , стр. 87. Шелбивилль, Кентукки : Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 . 
• Дэвид К. Кремер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью-Йорк: Рутледж, 2007. ISBN 0-415-95797-4 . 
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас , страницы 289–90, 303, 327–28, 541, 660. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X . 
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составу книги Левит . Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579 . 
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8 . 
• Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 2008. ISBN 978-0-8028-6298-3 . 
• Нафтали С. Мешель. «Пища для размышлений: системы категоризации в Левите 11». Harvard Theological Review , том 101 (номер 2) (апрель 2008 г.): страницы 203–29.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 615–36. Нью-Йорк: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 . 
• Рой Э. Гейн. "Левит." В Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Комментарий . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 298–301. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 . 
• Реувен Хаммер . Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы , страницы 153–57. Нью-Йорк: издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 . 
• Тамар Камионковски. «Надав и Авиу и диетические законы: пример действия и реакции: Парашат Шемини (Левит 9: 1–11: 47)». В Torah Queeries: еженедельные комментарии к еврейской Библии . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 135–39. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 . 
• Союз реформистского иудаизма . «Едят по-еврейски». Нью-Йорк, 2009. (резолюция принята URJ).
• Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В Новой Оксфордской Библии с комментариями: Новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: Библия для изучения экуменизма . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 154–58. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2 . 
• Пинхус Пресворски. Животные Торы . Sys Marketing Inc., 2011. ISBN 978-0-9797367-1-1 . 

• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделяются политикой и религией , страницы 13, 103, 325, примечание 22, 337, примечание 16. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. ISBN 978-0-307-37790-6 . (кашрут). 
• Шмуэль Херцфельд . «Не зацикливайтесь на этом». В книге Fifty-Four Pick Up: 15- минутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 151–55. Иерусалим: издательство Gefen , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 . 
• Трейси М. Лемос. «Где грязь, есть ли там система? Возвращаясь к библейским конструкциям чистоты ». Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 133–61. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5 . 
• Аннетт Йошико Рид. «От жертвоприношения до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации». (2015).
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 135–39. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 . 
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–69. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 . 
• Джеймс Майклс. «Странный огонь злоупотребления психоактивными веществами». Вашингтонская еврейская неделя . (19 апреля 2017 г.): стр.
• Кеннет Сискин. Размышляя о Торе: философ читает Библию , страницы 113–33. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2016. ISBN 978-0827612624 . 
• Шай Хельд . Сердце Торы, Том 2: Очерки еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 26–36. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716 . 
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS , страницы 83–85. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693 . 
• Лаура Рейли. «Доктрина и диета: съесть ли невозможный бургер?» Вашингтон Пост . 12 сентября 2019 г., страницы A1, A18.

Внешние ссылки [ править ]

Тексты [ править ]

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Слушайте пение парашаха
• Послушайте, как парашах читается на иврите

Комментарии [ править ]