Лингам
Страница защищена ожидающими изменениями
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Шива лингама )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лингам Шивы с трипундрой
Сюда перенаправляются «Линга» и «Шивлинг». Для использования в других целях, см Linga (значения) и Shivling (значения) .

Лингам ( санскрит : लिङ्ग IAST : линга , лит «знак, символ или знак»), иногда называют Линга или Шива Линга , является абстрактным или aniconic представление индуистского бога Шивы в шиваизм . [1] Первоначальное значение лингама как «знака» используется в Шветашватара-упанишаде , где говорится: «У Шивы, Верховного Господа, нет лиуги», liuga ( санскрит : लि ū ग IAST : liūga) означает, что он трансцендентен, вне всяких характеристик и, в частности, признак пола. [2] [3] Лингам - это «внешний символ» «бесформенной Реальности», символ слияния формы ( Пракрити ) с бесформенной Реальностью ( Пуруша ) в трансцендентном контексте. [4] Это, как правило, первичный мурти или религиозный образ в индуистских храмах, посвященных Шиве, также встречается в небольших святилищах или в виде самопроявленных природных объектов. [5] [6] Его часто изображают на платформе в форме диска. [1] [7] Обычно это изображается с йони- ее женский аналог. [8] [9] Вместе они символизируют слияние микрокосмоса и макрокосмоса, [9] божественный вечный процесс создания и возрождения, а также союз женского и мужского начала, воссоздающий все сущее. [10] [11] линги осмысляются как в качестве эмблемы генеративной и разрушительной силы, [10] [12] в частности , в эзотерической кауле и Тантры практики, а также Шиваизм и шактизм традиции индуизма. [13]

Метафоричны творческий принцип лингам-йони, объединение женского и мужского, вечный космологический процесс создания также изображен в китайской философии о Инь и Ян , [14] [15] , где этимологически и семантически Инь представляет женский, половинное единство сознания, а Ян обозначает мужское начало, а другая половина вместе символизирует целостность или единство сознания в творении. [14]

«Лингам» дополнительно встречается в санскритских текстах , таких как Шветашватара-Упанишад , Санкхья , Вайшешика и других текстах со значением «свидетельство, доказательство» Бога и существования Бога [20] или существования бесформенного Брахмана . [21] Иконография лингама, найденная на археологических раскопках Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, включает простые цилиндры, установленные внутри йони ; округлые столбы мухалинга с резьбой, например, с изображением одного или нескольких мукха (лиц); и анатомически реалистичные изображения фаллоса, такие какГудималлам . [примечание 1] [25] В традициях Шайвы лингам рассматривается как форма духовной иконографии. [26] [27] [28]

Номенклатура и значение

Лингам в интерпретации традиции шайва-сиддханты , основной школы шиваизма . Верхняя и нижняя части представляют собой совершенства Парашивы и Парашакти Господа Шивы .

Лингам, как утверждает Монье Монье-Вильямс , появляется в Упанишадах и эпической литературе , где он означает «знак, знак, эмблема, характеристика». [18] [27] Другие контекстуальные значения этого термина включают «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. [18] [19] Этот термин также появляется в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (лингаме), например, «если есть дым, то есть огонь», где лингам является дым. [18] Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу, [27] все сущее, все творчество и плодородие на каждом космическом уровне. [8] [29]

Лингам традиции шиваизма - это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценного камня, дерева, глины или драгоценных камней. [30] [1] [31] Согласно Британской энциклопедии , лингам - это почитаемый аниконический объект, найденный в святилище храмов Шивы и частных святынь, который символизирует Шиву и «почитается как эмблема воспроизводящей силы». [1] Его часто можно найти внутри дисковой структуры с губами, которая является эмблемой богини Шакти и называется йони . Вместе они символизируют союз женского и мужского начал и «совокупность всего сущего», утверждаетБританская энциклопедия . [1]

По словам Алекса Уэймана, учитывая философские тексты Шайвы и духовные интерпретации, различные работы по шиваизму некоторых индийских авторов «отрицают, что линга - это фаллос». [26] Для шиваитов линга не является ни фаллосом, ни они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры. . [32]

Согласно Шивае Субрамуниясвами, лингам означает три совершенства Шивы . [33] Верхняя овальная часть Шивалингама представляет Парашиву, а нижняя часть Шивалингама, называемая питха, представляет Парашакти . [33] В совершенстве Парашивы Шива является абсолютной реальностью, вневременной, бесформенной и внепространственной. В совершенстве Парашакти Шива - это всепроникающее, чистое сознание , сила и изначальная субстанция всего сущего, и у него есть форма, в отличие от Парашивы, которая не имеет формы. [34] [2] Согласно Рохиту Дасгупте, лингам символизирует Шиву в индуизме, и это также фаллический символ.[8] С XIX века, утверждает Дасгупта, популярная литература представляет лингам как мужской половой орган. Этот взгляд контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони означает мужской и женский принципы во всей полноте творения и всего существования. [8]

Согласно Шивананде Сарасвати , Шива Лингам безошибочно говорит на языке молчания: «Я один без второго, я бесформенный». [35] Шива Лингам - это только внешний символ бесформенного существа. Господь Шива , который является вечной , вечно чистой, бессмертной сущностью этой огромной вселенной, который является вашим сокровенным Я или Атманом , и который тождественен Верховному Брахману , утверждает Шивананда Сарасвати . [35]

Ученые, такие как Венди Донигер и Рохит Дасгупта , рассматривают лингам как экстраполяцию того, что изначально было фаллическим символом. [36] [37] [38] [39] Эту интерпретацию критикуют Стелла Крамриш [40] и Мориц Винтерниц, которые полагают, что лингам в традиции Шивы является «лишь символом продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шива », и он не имеет исторических следов ни в каком непристойном фаллическом культе. [41]

История

Археологические свидетельства цивилизации долины Инда

Каменный лингам и пьедестал йони найдены в Кат-Тиене , Вьетнам, около 8 века. При высоте 2,1 метра это самый большой лингам, когда-либо найденный в Юго-Восточной Азии.

По словам Чакрабарти, «некоторые камни, найденные в Мохенджодаро, безошибочно являются фаллическими камнями». Они датируются периодом до 2300 г. до н. Э. Точно так же, утверждает Чакрабарти, на Калибанганском участке Хараппы есть небольшое терракотовое изображение, которое «несомненно будет считаться копией современного Шивлинга [трубчатого камня]». [42] Согласно Британской энциклопедии, хотя открытия Хараппы включают «короткие цилиндрические столбы с закругленными вершинами», нет никаких доказательств того, что люди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. [1] Согласно Шринивасану, на стоянках Хараппы были обнаружены предметы, похожие на «лингам». [43]Сюда входит «сидящая ифаллическая фигура с головой трезубца», которая была найдена на печатях Инда, «сравнивалась с Шивой как медитирующим аскетом », - утверждает Шринивасан. [43] [44]

По словам Свами Вивекананды, буддийская ступа (вверху) могла повлиять на более позднюю иконографию индуистского Шива-линга. [45] [примечание 2]

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что определенные артефакты, найденные на стоянках Хараппана, могут быть свидетельством поклонения йони-линга в цивилизации долины Инда. [47] Такие ученые, как Артур Ллевеллин Башам спорят, являются ли такие артефакты, обнаруженные на археологических памятниках в долине Инда, йони. [47] [48] Например, Джонс и Райан заявляют, что формы лингама / йони были обнаружены на археологических раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро , являющихся частью цивилизации долины Инда . [49] [50]Индолог Венди Донигер, напротив, утверждает, что этот относительно редкий артефакт можно интерпретировать по-разному, и что он неоправданно использовался для диких спекуляций, например, для того, чтобы быть лингамом. Другая печать Инда, часто называемая печатью Пашупати , утверждает Донигер, имеет изображение, в целом похожее на Шиву, и «люди Инда, возможно, создали символику божественного фаллоса», но, учитывая имеющиеся доказательства, мы не можем ни с уверенностью, ни с уверенностью. знаем ли мы, что это могло означать то же самое, что некоторые в настоящее время их проецируют. [51]

По словам индолога Аско Парпола , «верно, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении лингам и йони хараппцами основывались на довольно тонких основаниях, и что, например, интерпретация так называемых кольцевых камней как йони кажется несостоятельной. ". [47] Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится, что «за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально-ориентированных аспектах религии Хараппа». [47]Однако, добавляет Парпола, повторная проверка на участках долины Инда предполагает, что гипотеза Маккея не может быть исключена, потому что эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, человеческая пара, имеющая половой акт и отпечатки трилистника, теперь были идентифицированы в Хараппане. места. [47] «Прекрасно отполированная круглая подставка», найденная Маккаем, может быть йони, хотя была найдена без линга. Отсутствие линга, утверждает Парпола, может быть потому, что он был сделан из дерева, которое не сохранилось. [47]

Шветашватара Упанишад

Шветашватара Упанишад утверждает одно из трех значений, первичное, Лингама как « нетленного Пуруши », абсолютной реальности , [3] где лингам говорится как «знак», знак, обеспечивающий существование Брахмана , [2] [52] или символ бесформенного Брахмана . [21] Кроме того, он упомянул, что Шива трансцендентен, за пределами каких-либо характеристик или лиуги , в частности, знака пола. [2]Линга, «знак», не только означает существование воспринимаемых «вещей», но также обозначает неуловимую сущность «вещи» или частей Брахмана, называемых Атмой [52], даже до того, как вещь в ее конкретной форме начала существовать. [примечание 3] Невидимая сущность «вещи» в своей потенциальной возможности - это liūga вещи. [2] Понимание Шветашватара Упанишад, переданное через слово лиуга, явно сформулировано в санкхье и школах йоги или способах взгляда на вещи , то есть взгляде на их внешний вид и на Высшую Реальность. [2] Лиригаздесь обозначает Тонкое тело (liṇga śarīra), лежащее в основе и онтологическое предшествующее чему-либо воспринимаемому. [2] Воспринимаемое состояние в этом контексте - это грубое тело (стхула шарира) или конкретная реальность, как она представляется органам чувств. Между Предельной и конкретной реальностью находится Пракрити , также называемая Прадхана [2], которая является неощутимым субстратом проявленного мира или предматерией. [53] Из этой неуловимой космической субстанции вышло все, к чему они в конечном итоге вернутся. [2]

Эти три гуны являются саттва , раджас и тамас . Функционирование как тенденций посредством принципов и сил когерентной космической субстанции - это буддхи , «космический разум или откровение»; Ахамкара , «индивидуация»; и Манас , «Разум». Из них развивается сила ( индрия ) познания, которая делает возможным существование слуха, ощущения, зрения, вкуса и обоняния, а также соответствующих им тонких элементов. [2] Из этих сверхчувственного ( Танматра ), чувственные сведения ( махабхута ) в полной мере. [2] Это эфирили пространство ( Акаша ), воздух ( Ваю ), огонь ( Агни ), вода ( Ап ) и земля ( Бхуми ), Панча Бхуты . [54] [55] Они являются проводниками Танматр и составляют грубое тело конкретной, воспринимаемой и специфической реальности. Тонкое тело (линга шарира) является тонкий прототип грубого тела, незаметный материал энергии , с помощью которого все явления прогнозируются в конкретной реальности, как огонь от его задержки. [54] Тонкое тело, само неизменное, сопровождает жизнь индивидуума (Дживу) черезциклов рождений и смертей и, наконец, вновь поглощается принципами и силами, из которых он был составлен. [54]

Линга пурана

В « Линга-пуране» говорится: «Шива без знаков, без цвета, вкуса, запаха, вне слов или прикосновений, без качества, неподвижен и неизменен». [56] Источник вселенной беззнаковый, и вся вселенная - это проявленный Лингам, союз неизменного принципа и постоянно меняющейся природы. [56] В Линга Пурана и SIVA GITA тексты строит на этом основании. [57] [58] Линга, говорит Ален Даниэлу , означает знак. [56] Это важное понятие в индуистских текстах, где Линга - проявленный знак и природа кого-то или чего-то. Он сопровождает концепциюБрахман , который как невидимый, беззнаковый и существующий Принцип, не имеет формы и лишен линга. [56]

Ведическая литература

Слово лингам не найден в Ригведе , [59] или другой веды. [60] Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. [59] [61] Поклонение лингаму не было частью ведической религии . Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва Веда Самхита, воспеваемого в честь Юпа-Стамбхи , жертвенного столба. В этом гимне находится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи , и показано, что упомянутая Скамбха заменяет вечного Брахмана.. Подобно тому, как яджна (жертвенный) огонь, его дым, пепел и пламя, растение Сома и бык, который раньше носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения, уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его светло-коричневые спутанные волосы, синее горло и верховая езда на быке Шивы - Юпа-Скамбха со временем уступил место Шива-лингам . [62] [63] В тексте « Линга-пурана» тот же гимн раскрывается в форме рассказов, призванных установить славу великого Стамбхи и превосходство Шивы как Махадева. [63]

В Атхарваведе есть гимн , восхваляющий столп ( стамбха ), и это одно из возможных источников поклонения лингам. [64] Согласно Свами Вивекананде, Шива-линга возник в идее Юпа-Стамбхи или Скамбхи ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный столб, который затем идеализировался как вечный Брахман . По словам Вивекананды, со временем Юпа-Скамбха уступила место Шива-лингам , вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного линга. [45] [63]

Ранняя иконография и храмы

Гудималлам Лингам (Андхра-Прадеш) датируется 3–1 веками до нашей эры. Фаллический столб [примечание 1] анатомически точен и изображает Шиву с антилопой и топором в руках, стоящего над карликовым демоном. [65]

Gudimallam Лингам , один из старейших примеров лингам, по - прежнему в богослужении в храме Parashurameshwara, Gudimallam , в холмистой лесу около 20 км (12 миль) к востоку Тирупати в Андхра Прадеш . [66] Он был датирован 3 веком до н.э. [1] или 2  веком до н.э. [23] и в основном считается датируемым 3–1 веком до н.э. [65], хотя некоторые более поздние даты Были предложены. Каменный лингам явно является детальным изображением анатомически фаллической формы с фигурой Лакулиша , аскетического проявления Шивы., [43] вырезано на лицевой стороне, держит в руках антилопу и топор. [65] [67] Он стоит на вершине карлика Апасмара (демона) , который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его нужно подчинять в духовных поисках. [68] [69] [70] Ключевая деталь, которую следует отметить в этом самом раннем представлении, заключается в том, что фаллическое представление, которое указывает вверх, иллюстрирует центральную роль энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas, лит. «восхождение жизненных энергий или жидкости») восходящий поток энергии в духовных поисках и практике безбрачия ( Брахмачарья ) [71] вопреки плодородию или высвобождению жизненных энергий. [72] [73] [74] [75] [76] Лакулиса как аскетическое проявление Шивы замечена в более поздней полуостровной индийской скульптуре , итифаллические аспекты которой ассоциируются с аскетизмом и сохранением репродуктивных возможностей ( брахмачарья или целомудрие ), а не просто эротизмом . [43] [77] По словам Стеллы Крамриш, графический символ лингама Гудималлам не следует принимать за плодородие или сексуальность из-за неполного или нечистого понимания лежащих в основе утонченных принципов. [примечание 4] [79]

Бхита-линга, который сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно 2 веком до нашей эры и имеет четыре направленных лица на колонне и надпись шрифтом брахми внизу. [80] [81] [82] Над четырьмя лицами бхита-линга изображен бюст мужчины, в левой руке которого держится ваза, а в правой - в мудре абхайя (отсутствие страха). [81] [примечание 5] Сама колонна, опять же, является реалистичным изображением фаллоса, но не символизирует ни плодородия, ни сексуальности, а представляет собой усовершенствованные энергетические принципы Урдхва Ретас [примечание 6] во время Санньясы или аскетизма . [74] [72] [75][81] [76]

Лингам периода Ангкор выставлен в Национальном музее Камбоджи . Обнаруженный в провинции Баттамбанг (Камбоджа), он сделан из бронзы, кварца и серебра.

Археологические раскопки Матхура обнаружили похожие лингамы, с стоящим впереди Шивой (2 век н.э.) и с одним или четырьмя лицами вокруг столба (с 1 по 3 века н.э.). [85] [86]

Многочисленные каменные и пещерные храмы середины-конца I тысячелетия украшены лингамами. Храм Бхумара около Сатна Мадхья-Прадеш , например, обычно датируется концом эпохи империи Гупта 5-го века , и в нем есть экамукха-лингам. [87] [88]

Махабхарата

Согласно Венди Донигер, лингам в « Махабхарате» представлен как фаллическая форма, которая предполагает Стхула шариру Шивы, [65] [89] хотя и не имеет первостепенного значения, [2] однако имеет гораздо большее значение. [54] антропоморфные формы , в данном конкретном контексте, функционирует как «тонкое тело» ( Линга шарира ) [90] Шивы в Махабхарате . [54] Это чрезмерное воскрешение яростной мощи космического масштаба, хотя в нем говорится грубо фаллически. [54]Донигер также обнаруживает, что Шиву называли многими именами, в том числе Рудрой или Владыкой Горы. [65] В главе 10.17 Махабхараты также упоминается слово стхану в значении «неодушевленный столб», а также «имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетичную, десексуализированную форму лингама », как оно цитирует легенду с участием Шивы , Брахмы и Праджапати . [65] [91] В этой мифологии сплетаются две полярности: одна, где лингам представляет потенциально плодородный фаллос (плодородный лингам), и его противоположность, «подобный столпу отреченный от сексуальности» (аскетический лингам), утверждает Донигер.[65]

Пураны

Согласно Шива Пуране , легенда о происхождении фаллической формы Шивы состоит в том, что некоторые брахманы- преданные Шивы были глубоко поглощены медитацией Шивы. Тем временем Шива явился в отвратительной обнаженной аскетической форме с пеплом, размазанным по всему его телу, держащему его фаллос, чтобы проверить преданность своих приверженцев. Жены мудрецов испугались этого зрелища, но некоторые обняли святого подвижника . Хотя Шива подверг их испытанию, мудрецы и жены не узнали его. [92] Мудрецы были ошеломлены и введены в заблуждение силой иллюзии Шивы, майи , [92] [93] пришли в ярость при виде этого вида и прокляли аскетическую форму Шивы.[93]

«Вы поступаете извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому позвольте вашему пенису упасть на землю ».

Хотя мудрецы также были аскетами , только потому, что они соблюдали установленные условности, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными методами. [92] Целью визита Шивы в обитель, место, где мудрецы жили со своими женами, было просветить лжемудрецов, позволив им унизить его. [94] Но мудрецы были потеряны в гневе, но Шива позволил себе быть униженным в образе, который предстал перед глазами мудрецов. [94] Несмотря на то, что Шива возбудил некоторых из них как источник их желания, они не могли видеть в нем убийцу желаний. [95] Хотя Шива раскрыл свою истинную природу в своем танце ( Тандава ), все же настолько велика была его сила иллюзии (майа ), введенные в заблуждение мудрецы не узнали его. [95] Этот падающий фаллос сжег все впереди; куда бы он ни пошел, там все стало жечь. Он прошел во все три индуистских мира ( ад , рай , земля ). Все миры и люди были в беде. Мудрецы не могли узнать в нем Шиву и искали убежища у Брахмы .

Брахма ответил, что они должны молиться Парвати, чтобы она приняла форму вагинального прохода и выполнила процедуру, читая ведические мантры и украсив пенис цветами и т. Д., Чтобы пенис стал устойчивым. Поскольку в этой форме Парвати держала фаллос, образовалась благоприятная стрела. Постамент в форме влагалища и закрепленный на нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры половой член стал неподвижным. Этот фаллос был известен как «хатеша» и «Шива Шива». [93] В одной из версий истории, найденной в Вамана Пуране , посещение Шивой обители в лесах Деодар было актом милости Парвати.просьба. [92] Шива Пурана также описывает происхождение лингам, известного как Шива-лингам, как начинают меньше и бесконечный космический столб ( стамбха ) пожара, причина всех причин. Господь Шива изображен выходящим из лингама - космического огненного столпа - доказывая свое превосходство над богами Брахмой и Вишну. Он также подробно описывает правильный способ поклонения Шива-лингам в своей 11-й главе [96] [97] [98] Это известно как Лингодбхава . Линга Пурана также поддерживает эту интерпретацию лингам как космический столб, символизирующий бесконечную природу Шивы. [98] [45][63] Согласно Линга-пуране , лингам является полным символическим представлением бесформенного Носителя Вселенной - камень овальной формы является символом Вселенной, а нижнее основание представляет собой Высшую Силу, которая удерживает в себе всю Вселенную. [35] Подобное толкование также встречается в Сканда-пуране : «Бесконечное небо (та великая пустота, которая содержит всю вселенную) - это Лингам, Земля - ​​его основание. В конце времени вся вселенная и все Боги окончательно слиться с самим Лингом ". [99] В « Линга-пуране» гимн Атхарваведы дополнен рассказами о великой Стамбхе и высшей природе Махадевы (Великого Бога, Шивы). [63]

Другая литература

Линга-йони в Непале с изображением четырех сидящих Будд.

В ранних санскритских медицинских текстах линга означает «симптом, признаки» и играет ключевую роль в диагностике болезни. [100] [101] [102] Автор классического трактата по санскритской грамматике, Панини, утверждает, что глагольный корень ling, который означает «рисовать, изменять», имеет значение «то, что рисует, изменяет, характеризует». Панини, как и Патанджали, дополнительно упоминают лингам с контекстным значением «гендер». [103] [104]

В Вайшешика- сутрах оно означает «доказательство или свидетельство» как условно достаточный знак или знак. Эта теория вайшешики принята в ранней санскритской медицинской литературе. [16] Подобно Упанишадам, где линга означает «отметка, знак, характеристика», тексты школы ньяя индуистской философии используют лингам в том же смысле. [105] [106] В сутрах санкхьи и в комментарии Гаудапады к самкхьякарике термин линга имеет много контекстуальных значений, например, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, поскольку он развивает свою теорию природа Атмана(Я) и Шарира (тело, пракрити ) и предлагаемый им механизм перерождения. [17] [107] В Пурва Мимамса Сутре и Веданта сутре , а также в комментариях к ним, термин линга появляется довольно часто, особенно в форме «лингадаршаначча» как форма цитирования или ссылки на предшествующую индуистскую литературу. Эта фраза означает «[мы нашли] указательный знак», например, «указательный знак находится в ведическом отрывке». [108]

Согласно Донигеру, в более поздней санскритской литературе есть убедительные доказательства того, что ранние индейцы связывали икону лингама с мужским половым органом; [109] Кашмирский текст XI века « Нармамала » Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным лингамом и человеческим лингамом в сексуальном контексте. В различных текстах Шайвы, таких как Сканда Пурана в разделе 1.8, говорится, что все существа имеют знаки Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). [109] [110] Согласно Донигеру, часть литературного корпуса посвящена лингаму.быть фаллосом Шивы, в то время как другая группа текстов - нет. Сексуальность в первом по своей сути священна и духовна, в то время как во втором подчеркивается аскетическая природа Шивы и отречение как духовный символизм лингама . Это противоречие между стремлением к духовности посредством семейного образа жизни и стремлением к отрешенному образу жизни санньяси является историческим, отражает различные интерпретации лингама и того, что поклонение лингаму означает для его преданных. Это продолжается до сих пор в индуизме, - заявляет Донигер. [109] Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шивы (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ ниргуны.Шива (он во вселенской Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). [109] В тамильской шайвской традиции, например, общий термин для лингама - куРи или «знак, знак», который является бесполым. [109] Точно так же в традиции лингаятизма лингам является духовным символом, и, по словам Донигера, «никогда не говорилось, что он имеет какой-либо сексуальный подтекст». [109] Для некоторых шиваитов это символизирует ось вселенной . [111]

Термин линга также встречается в буддийской и джайнской литературе, где он означает «знак, свидетельство» в одном контексте или «тонкое тело» с сексуальным подтекстом в другом. [112] [примечание 7]

Востоковедная литература

Часть серии по
Шиваизм
Божества
Парамашива
(Высшее существо)
Шива
  • Садашива
  • Бхайрава
  • Рудра
  • Вирабхадра
Шакти
  • Парвати
  • Сати
  • Дурга
  • Кали
  • Ганеша
  • Муруган
  • Шастха
  • Формы Шивы
  • Другие
Священные Писания и тексты
  • Веды
  • Агама - Тантры
  • Шивасутры
  • Тирумураи
  • Vachanas
  • Шветашватара
Философия
Три компонента
  • Пати
  • Пашу
  • Пасам
Три кабалы
  • Анава
  • Карма
  • майя
другие аспекты
  • 36 таттв
  • Йога
  • Саткарьявада
  • Абхасавада
  • Сватантря
  • Ахам
Практики
  • Вибхути
  • Рудракша
  • Панчакшара
  • Bilva
  • Маха Шиваратри
  • Ямы - Нияма
  • Гуру - Линга - Джангам
Школы
Ати Марга
  • Пашупата
  • Каламука
  • Капалика
Мантра марга

Саиддхантика

  • Сиддхантизм

Не - Саиддхантика

  • Кашмирский шиваизм
    • Pratyabhijna
    • Вама
    • Дакшина
    • Каула : Trika - Йамал - Kubjika - Нетр
Другие
  • Натх
    • Инчегери
  • Veerashaiva / лингаята
  • Сиддхаризм
  • Рутаизм
  • Агхори
  • индонезийский
Ученые
  • Лакулиша
  • Абхинавагупта
  • Васугупта
  • Утпаладева
  • Наянарс
  • Manikkavacakar
  • Мейкандар
  • Нирартха
  • Basava
  • Шарана
  • Шрикантха
  • Аппайя
  • Навнатх
Связанный
  • Нанди
  • Тантризм
  • Бхакти
  • Джиотирлинга
  • Храмы Шивы
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

В колониальной эпохе востоковеды и христианские миссионеры , поднятые в викторианской форме , где секс и сексуальные образа были запретная темой, были шокированы и были враждебные линги-йоните иконографии и благоговение они были свидетелями. [8] [113] [114] В колониальной и миссионерской литературе 19-го и начала 20-го века лингам-йони и связанное с ним богословие описывалось как непристойное, коррумпированное, распущенное, гиперсексуализированное, ребяческое, нечистое, демоническое, а культура стала слишком женственно и распутно. [8] [115] [116] Индусам, особенно шиваитам.эти иконы и идеи были абстрактным, символом целостности творения и духовности. [8] колониальное умаление частично вызвало реакцию противоположной от бенгальских националистов, которые более явно valorised женского. Свами Вивекананда призвал к возрождению Богини-Матери как женской силы, приглашая своих соотечественников «провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения». [115]

По словам Донигер, термины лингам и йони стали явно связаны с половыми органами человека в западной воображении после того, как широко популярной первой Камасутра переводе сэра Ричарда Бартона в 1883 году [117] В своем переводе, даже если исходный текст санскрит не использовать слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использовать другие термины, Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в Санскритский текстдля обсуждения секса, сексуальных отношений и человеческих сексуальных позиций. Вместо этого Бертон в переводе использовал термины лингам и йони . [117] Эта сознательная и неправильная подстановка слов, утверждает Донигер, таким образом служила востоковедным средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверили их, что текст не о реальном половые органы, их половые органы, но только о придатках странных, темных людей из далеких стран ". [117] Подобная востоковедная литературахристианских миссионеров и британской эпохи, утверждает Донигер, лишили всякого духовного смысла и настаивали только на викторианской вульгарной интерпретации, которая «негативно повлияла на самовосприятие индусов о своем собственном теле», и они стали «стыдиться более чувственные аспекты их собственной религиозной литературы ". [118] Некоторые современные индуисты, утверждает Донигер, в своем стремлении одухотворять индуизм и в своей кампании хиндутвы стремились очистить исторические земные сексуальные значения и настаивают только на абстрактном духовном значении. [118]

Мусульманское правление

После вторжения 11-го века субконтинента по исламским армиям, иконоборец мусульман считаются лингами быть языческими представлениями мужского полового органа. Они гордились тем , уничтожив многих лингамов и храмов Шивы , как они могли, повторно использовать их шаги сборки для мечетей , [примечание 8] в области , простирающейся от Somanath ( Гуджарат ) в Варанаси ( штат Уттар - Прадеш ) в Чидамбараме ( Тамил Наду ), состояния Донигер. [119] [120]

Иконография и поклонение

Линга-йони поклоняются по-разному; Слева: река, Справа: храм.

Традиционные ритуалы лингама в основных храмах Шивы включают подношения цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочной ванны. [1] Священники поют гимны, а преданные идут в святилище на даршан, после чего следует обход святилища по часовой стрелке. [1] На стенах святилища обычно изображены рельефы Дакшинамурти, Брахмы и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святыни, особенно Шакти (Дурга), Ганеша и Муруган (Картикея). В индуистской традиции к особым местам паломничества относятся те, где естественные лингамы встречаются в форме цилиндрических скал, льда или каменистого холма. Их называют Сваямбхува.лингам, и около 70 из них известны на Индийском субконтиненте, наиболее значительный из которых находится в Каши ( Варанаси ), за которым следуют Праяга, Наймиша и Гая. [1] [121]

Историческая иконография лингама включала:

  • Мукхалингам , где на лингаме вырезано лицо Шивы. [122] [123] У экмукха-лингама только одно лицо, у чатурмукха-лингама четыре лика по сторонам света, а у панчамукха-лингама всего пять (пятое вверху) и представляет Садашиву. [124] [125] Среди разновидностей мукха-лингама более распространена четырехликая версия. [126]
  • Аштоттара-шата линга, где 108 миниатюрных лингам вырезаны на пуджабхаге (основном линге ) в соответствии с определенными геометрическими принципами. [127]
Иконография лингама существует во многих формах, и их оформление описано в текстах Агамы. Слева: Мукха-линга V века (с лицом), Справа: Сахасра-линга (с 1001 резьбой).
  • Сахасра линга, где на пуджабхаге (основном линге) вырезаны 1001 миниатюрный лингам в соответствии с определенными геометрическими принципами (99 вертикальных линий, 11 горизонтальных). [128]
  • Дхара линга, где лингамы имеют от пяти до шестидесяти четырех рифленых граней с простыми числами и числами, кратными четырем, особенно предпочтительными. [129]
  • Лингодбхавамурти , где Шива появляется как выходящий из огненного лингама. [1] Сверху этого значка иногда бывает рельеф с изображением лебедя или гуся, представляющего Брахму, и кабана внизу, представляющего аватар Вараха Вишну. Это отражает легенду Шайвы, описывающую соревнование между Брахмой, Шивой и Вишну в отношении того, кто имеет приоритет и превосходство. [1]

Лингам может быть сделан из глины ( мринмайя ), металла ( лохаджа ), драгоценного камня ( ратная ), дерева ( даруджа ), камня ( саладжа , чаще всего) или материала для удаления отходов ( кшаника ). [31] Метод строительства, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва Агамы. [31] Лингам обычно помещается в центре пиндики (также называемой йони или питхас, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатиугольной, шестнадцатигранной, эллиптической, треугольной или другой формы. [130] Некоторые лингамы уменьшены в размерах и носятся на теле человека, например, лингаяты в ожерельях. Они называютсячала-лингамы . [31] Руководства по проектированию индуистских храмов рекомендуют геометрические соотношения для линга, святилища и различных архитектурных особенностей храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые он считает совершенными и священными. [131] Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что, хотя большинство скульптурных изображений ( мурти ) являются антропоморфными или териоморфными, аниконический Шива-лингам является важным исключением. [132]

Согласно Шайва Сиддханте , лингам является идеальным субстратом, на котором поклоняющийся должен установить и поклоняться пятиликому и десятирукому Садашиве, форме Шивы, который является центральным божеством этой школы шиваизма. [133]

Различные стили лингамной иконографии встречаются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии. [134] [135]

Лингаятизм

Ожерелье с кулоном, содержащим линга, постоянно носят лингаяты. [136]

Лингаяты , секта шиваитской религиозной традиции в Индии, носят миниатюрный лингам, называемый исталинга . [137] Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, которое называется Ишталинга . [138] [139] Первоначально известный как Veerashaivas (героические поклонники Шивы), с 18 века приверженцы этой веры известны как лингаяты . [140] Эта традиция зародилась в Карнатаке примерно в 12 веке. [138] [141] лингаята является производным от термина Линга и суффикс Айта . [142]Термин «лингаят» основан на практике лингаятов обоих полов, постоянно носящих ишалингу (также называемую карастхала-линга ), помещенную в коробку с ожерельем. Istalinga является персональной и миниатюрной овальной формы Линга и эмблемой их веры , символизирующий Парашива , абсолютную реальность и свою духовность. [142] [143] Он рассматривается как «живое, движущееся» божество внутри преданного Лингаята. Каждый день преданный вынимает этот личный лингам из коробки, кладет его в левую ладонь, проводит пуджу, а затем медитирует о том, чтобы стать единым с лингамом в своем путешествии к атма-лингам . [144]

Места паломничества

Лед линги в Амарнаом в западных Гималаях образуют каждую зиму от льда стекал на пол пещеры и замораживания , как сталагмит . Он очень популярен среди паломников. [145]

Слева: сфатика ( кварцевый ) лингам, освещенный лазером в храме Кадавул в США; Справа: Ледяной Лингам в пещере в храме Амарнатх , Кашмир.

В храме Кадавул установлен естественным образом сформированный сфатика (кварцевый) лингам весом 700 фунтов и 3 фута высотой . В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ираиван . Он считается одним из самых крупных известных сфатических самообразованных ( сваямбху ) лингамов. [146] [147] В индуистских священных писаниях кристалл считается высшей формой Шива-лингама. [148]

Шивлинг , 6543 метра (21 467 футов), - гора в Уттаракханде (регион Гарвал в Гималаях). Он возникает как отвесная пирамида над устьем ледника Ганготри . Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть под определенным углом, особенно во время путешествия или треккинга от Ганготри до Гомукха в рамках традиционного индуистского паломничества. [ необходима цитата ]

Лингам также является основой легенды о формировании (и названия) пещер Борра в Андхра-Прадеше . [ необходима цитата ]

Баналинга - это лингам, который находится на дне реки Нармада . [ необходима цитата ]

Менее известное Bhooteshwarnath Махадевой в Гариябаде из Чхаттисгарх скала Shivlinga и сказал, что крупнейший природный Shivlinga в мире., [149] , высота которого растет с каждым годом. [150] [151]

Самый высокий лингам Шивы в мире расположен в деревне Ченкал в районе Тируванантапурам в штате Керала, Индия. [152]

Галерея

  • Линга внутри перил (слева), которому поклоняются крылатые существа гандхарвов . Искусство Матхуры , около 100 г. до н. Э. [153]

  • Шива- линга, которому поклоняются кушанские приверженцы, примерно 2 век н.э.

  • Лингодбхава (период Чола)

  • Лингодбхава (период Чола)

  • Бадавлинга, Хампи (Империя Виджаянагара)

  • 8 лиц, столкнувшихся с Шивлингамом в храме Пашупатинатх в Мандсауре , Мадхья-Прадеш

  • Линга из природных камней, Аруначал-Прадеш

  • Четырехликий Мукхалинга X века , Непал

  • Шестьдесят четыре лингама ( Непал )

  • Мемориальная доска линга-йони XI века с изображением прихожанина (Непал)

  • Лингам периода Ангкор , провинция Баттамбанг (Камбоджа)

  • Линга-йони, Ява ( Индонезия )

  • Медный лингам в святилище Кат Тиен , Вьетнам

  • Jatalinga с йони (Чампа, Вьетнам)

  • Лингам в храмах Катас Радж на севере Пакистана

  • Ганеша и Шива-линга, Чианграй, Таиланд

Смотрите также

  • Banalinga
  • Индуистская иконография
  • Джиотирлинга
  • Лингаятизм
  • Мухалингай
  • Гудималлам Лингам
  • Панчарамы
  • Шалиграм
  • Спатика Лингам

Примечания

  1. ^ a b Изображение фаллической формы в Гудималлам Лингам означает прямо противоположное в этом контексте. [154] Он контекстуализирует «сохранение семени » и практику безбрачия ( Брахмачарья ) (иллюстрация Урдхва Ретаса ), [74] [72] [84] [155] и представляет Шиву как «он означает полный контроль над чувствами, и за высшее плотское отречение ». [154]
  2. ^ Эту точку зрения разделяет К.Р. Субраманиан, который пишет, что некоторым буддийским ступам поклонялись тамильские шиваиты, потому что они верят, что это Шивалинга, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты выглядят настолько похожими на лингам, что любой может принять их за один. [46]
  3. ^ Форма огня, которая существует в трости для растопки в скрытой форме, может быть не видна, однако ее лингам не уничтожается, а снова захватывается другой палкой для растопки. [2] Огонь в его скрытом состоянии, негорючий, потенциал огня, его неуловимая сущность - это лиуга огня, в отличие от его видимой формы ( рупа )и незаменимая для нее. [2]
  4. ^ Более того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда сводит на нет ее функцию органа деторождения. Скорее форма или графическое изображение передает, что семя было направлено вверх, не выброшено ради зарождения, а было перевернуто, сохранено и поглощено для возрождения в качестве творческой энергии. [78]
  5. ^ Этот лингам, вероятно, является памятным камнем для посвящения, согласно надписи, которая гласит: «Лингам сыновей Хаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Да будет угодно божеству». [81] Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявив, что это не имеет смысла. Другие ученые считают, что это загадочная эпиграфическая ссылка на «почитаемый», учитывая упоминание «божества» позже в надписи. [82] [83]
  6. ^ В практике удержания семени посредством самодисциплины и садханы ум возбуждается, но не внешними стимулами, а результатом осознания истинной природы Атмана на пути освобождения (мокша) . Однако из-за непонимания иконографии Лингама изображение часто понимают неправильно. [84] [72]
  7. ^ Примеры этого использования включают Ланкаватара-сутру в буддизме и бхашью Сухлалджио Таттвартхасутре в джайнизме. [112]
  8. ^ Позже Донигер заявляет, что исмамские захватчики не только разрушали храмы Шивы , но и гурукулы , такие какхрамы Наланды , Рам , такие как храмы в Айодхье , джайнские храмы , и построили мечети на вершинах индуистских храмов , таких как Бабри Масджид .

использованная литература

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м «лингам» . Британская энциклопедия . 2010 г.
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о Kramrisch 1994 , с. 221.
  3. ^ a b Констанс и Джеймс 2006 , стр. 410.
  4. Перейти ↑ Grimes 1996 , p. 175-176.
  5. Перейти ↑ Johnson, WJ (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191726705. Проверено 5 января +2016 .( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
  6. ^ Fowler, Jeaneane (1997). Индуизм: верования и обычаи . Брайтон [ua]: Sussex Acad. Нажмите. С. 42–43. ISBN 9781898723608.
  7. ^ ), Субрамуния (Мастер (1999). Танцы с Шивой . США. ISBN 9780945497943.CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  8. ^ a b c d e f g Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия полового члена . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ISBN 9780759123144.
  9. ^ a b Beltz, Йоханнес (1 марта 2011 г.). «Танцующий Шива: южно-индийская процессионная бронза, музейные произведения искусства и универсальная икона» . Журнал религии в Европе . Brill Academic Publishers. 4 (1): 204–222. DOI : 10.1163 / 187489210x553566 . S2CID 143631560 . 
  10. ^ а б Донигер, Венди ; Стефон, Мэтт (24 декабря 2014 г.) [20 июля 1998 г.]. «Лингам (индуизм)» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Encyclopædia Britannica, Inc. Проверено 22 мая 2021 года .
  11. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2 . Издательская группа Rosen. п. 784. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  12. ^ Констанс и Джеймс 2006 , стр. 260-261.
  13. ^ Констанс и Джеймс 2006 , стр. 515-517.
  14. ^ a b Цзицзян Дин, Джон (2009). «Индийский Йони-Линга и Китайский Инь-Ян». Журнал философии: междисциплинарное исследование . 4 . Общество философии и литературоведения Непала. п. 20-26. DOI : 10,5840 / jphilnepal2009483 .
  15. ^ Mahdihassan 1989 , стр. 248.
  16. ^ a b Геррит Ян Мейленбельд; Д. Вуястык (2001). Исследования по истории медицины Индии . Motilal Banarsidass. С. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5.
  17. ^ a b Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Motilal Banarsidass. С. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3.
  18. ^ Б с д Линга , Монье Монье-Уильямса, Гарвардского университета Архивы, стр. 901- 902
  19. ^ a b Ив Боннефой (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7.
  20. ^ [2] [16] [17] [1] [18] [19]
  21. ^ а б Мансинг, Аджай (2016). Завет Наместников Творения: индуизм и окружающая среда . 41 . Журнал карибской культуры. п. 62. DOI : 10,1080 / 00086495.1995.11672075 .
  22. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 63–68, 72–87, 91–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
  23. ^ a b Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 111. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  24. ^ Doniger 2011 , стр. 491.
  25. ^ [22] [23] [24]
  26. ^ a b Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 30., Цитата: «Вот почему сегодня в различных работах индийцев по шиваизму можно встретить отрицание того, что лингам является фаллосом; и покойный доктор Башам однажды сказал нынешнему писателю, что за все годы его контактов с Индией он так и не нашел любой шиваит, признающий, что лингам является фаллосом ".
  27. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Rosen. п. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  28. ^ Doniger 2011 , стр. 503.
  29. ^ Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадян (2014). Оксфордский справочник по обращению в религию . Издательство Оксфордского университета. С. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7.
  30. ^ Kramrisch 1994 , стр. 217.
  31. ^ а б в г Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. п. 76. ISBN 978-81-208-0877-5.
  32. ↑ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 29–31.
  33. ^ a b sivaya subramuniyaswami (2001). Танцы с Шивой . США: Гималайская академия. ISBN 0945497970.
  34. ^ "Словарь танцев с Шивой" . Ищите «Парашива: परशिव» и «Парашакти: पराशक्ति».
  35. ^ a b c Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива-лингам» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Доверия Божественной Жизни.
  36. ↑ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-520250-3.
  37. Перейти ↑ O'Flaherty, Wendy Doniger (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199360079.
  38. Перейти ↑ O'Flaherty, Wendy Doniger (2009). Индусы: альтернативная история . США: Viking Press. ISBN 978-0143116691.
  39. ^ Рохит Дасгупт (26 сентября 2014). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия полового члена . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ISBN 9780759123144.
  40. ^ Kramrisch 1994 , стр. 14.
  41. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. п. 543 сноска 4. ISBN 978-81-208-0264-3.
  42. ^ Липнер, Julius J. (2017). Индуистские образы и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-богословское исследование . Лондон; Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. п. 39. ISBN 9781351967822. OCLC  985345208 .
  43. ^ а б в г Шринивасан 2004 , стр. 434.
  44. ^ Марк Кенойер, Джонатан (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195779400.
  45. ^ a b c Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог-Отец». Кали: Черная Богиня Дакшинешвара . Motilal Banarsidass. С. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  46. ^ Субраманян KR (2002). Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле . Азиатские образовательные услуги. С. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4.
  47. ^ Б с д е е Asko Парпола (1985). «Небесная одежда - исследование религии Хараппа и ее связи с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Studia Orientalia . Финское восточное общество. 57 : 101–107.
  48. ^ Бэшем (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 года). п. 24. ISBN 978-0-283-99257-5.Цитата: «Было высказано предположение, что некоторые большие кольцеобразные камни являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».
  49. ^ Констанс и Джеймс 2006 , стр. 516.
  50. ^ Jyotsna Чавла (1990). Рэгведические божества и их культовые формы . Издательство Мунширам Манохарлал. п. 185. ISBN 9788121500821.
  51. ^ Doniger 2011 , стр. 485-502.
  52. ^ а б ДеВито и ДеВито 1994 , стр. 5.
  53. ^ Kramrisch 1994 , стр. 122.
  54. ^ Б с д е е Kramrisch 1994 , с. 222.
  55. ^ Mahdihassan 1989 , стр. 247.
  56. ^ a b c d Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Принстонская серия Боллинген. Внутренние Традиции / Bear & Co. стр.  222 -224. ISBN 978-0-89281-354-4.
  57. ^ Kramrisch 1994 , стр. 171-185.
  58. ^ KV, Anantharaman. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование .
  59. ^ a b Doniger 2011 , стр. 489–502.
  60. ^ Ellwood Austin Welden (1910). «Термин санкхья, линга». Американский филологический журнал . Издательство Университета Джона Хопкинса. 31 (4): 445–459. DOI : 10.2307 / 288521 . JSTOR 288521 . 
  61. ^ Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Мифы и верования Древней Индии . Издательская группа Rosen. С. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0.
  62. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог-Отец». Кали: Черная Богиня Дакшинешвара . Motilal Banarsidass. С. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  63. ^ a b c d e Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . 4 .
  64. ^ Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. п. 1567. ISBN 9788174881687.
  65. ^ Б с д е е г Донайджер 2011 , стр. 491-493.
  66. ^ Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура . Гарри Н. Абрамс. п. 35. ISBN 978-1-85177-509-5.
  67. ^ Elgood, вереск (2000). Индуизм и религиозное искусство . Лондон: Касселл. п. 47. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  68. ^ TA Гопинатха Rao (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 223–229, 237. ISBN 978-81-208-0877-5.
  69. ↑ Шива как повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10-11 века Чикагский институт искусств , США
  70. ^ П. Арундхати (2002). Аннапурна: букет цветов индийской культуры . Концепция. С. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
  71. ^ Ghurye, GS (1952). Аскетическое происхождение . Социологический бюллетень, 1 (2). п. 162-184. DOI : 10.1177 / 0038022919520206 .
  72. ^ a b c d Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102–122.
  73. ^ «Урдхвареты, Урдхвареты, Урдхвареты, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org .
  74. ^ a b c Kramrisch 1994 , стр. 26.
  75. ^ a b Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное колесо / Вайзер. п. 294. ISBN 0877282536.
  76. ^ а б Девдутт Паттанаик (2018). Шива Шанкаре: Придание формы бесформенному . HarperCollins. п. 13-14. ISBN 9789352641956.
  77. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I.» История религий 8, вып. 4 (1969): 300-37. По состоянию на 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019 .
  78. ^ Kramrisch 1994 , стр. 555.
  79. ^ Kramrisch 1994 , стр. 238.
  80. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 179. ISBN. 0-691-01930-4.
  81. ^ а б в г Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
  82. ^ а б Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы сквозь века . Motilal Banarsidass. С. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3.
  83. ^ Си Сиварамамерти (1977). L'Art en Inde . HN Abrams. п. 77. ISBN 978-0-8109-0630-3.
  84. ^ а б Паттанаик, Девдутт. Шива Шанкаре: Расшифровка фаллического символа. Источник Инд, 2006 г.
  85. ↑ Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм . Популярный Пракашан. С. xvi, xlvii. ISBN 978-81-7154-403-5.
  86. ^ Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее . Национальный музей Индии. С. 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4.
  87. ^ Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300-800 . Университет Миннесоты Press. п. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7.
  88. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве . Университет Пенсильвании Press. п. 494. ISBN 978-0-8122-7909-2.
  89. ^ Kramrisch 1994 , стр. 220-222.
  90. Перейти ↑ Grimes 1996 , p. 176.
  91. ^ Алф Хилтбейтел (2018). Махабхарата Фрейда . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–124, сноска 179. ISBN 978-0-19-087834-4.
  92. ^ а б в г Крамриш 1994 , стр. 206.
  93. ^ a b c www.wisdomlib.org (29 октября 2018 г.). «Причина, по которой Шива принял фаллическую форму (лига) [глава 12]» . www.wisdomlib.org . Проверено 5 марта 2021 года .
  94. ^ а б Крамриш 1994 , стр. 207.
  95. ^ а б Крамриш 1994 , стр. 207-208.
  96. ^ www.wisdomlib.org (19 августа 2018 г.). «Способ поклонения фаллической форме Шивы и дарения даров [Глава 11]» . www.wisdomlib.org . Проверено 5 марта 2021 года .
  97. ^ Чатурведи (2004). Шив Пурана (изд., 2006 г.). Карманные книги с бриллиантами. п. 11. ISBN 978-81-7182-721-3.
  98. ^ a b Blurton, TR (1992). «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы» . Отрывок из книги «Искусство индуизма» (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея . Проверено 2 июля 2010 года .
  99. ^ «Чтение ведической литературы на санскрите» . is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Дата обращения 2 июня 2017 .
  100. ^ Вадхер, Рупеш; Двиведи, Рамбабур (2012). «Применимость и важность концепции Чараки Aaturaparijnana Hetawah для понимания пациента» . АЮ . 33 (2): 188–192. DOI : 10.4103 / 0974-8520.105236 . PMC 3611657 . PMID 23559788 .  , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три сутре . Он включает в себя все признаки и симптомы болезней, а также здоровье. Только знания Хету недостаточно для диагностики Аатуравастхи. Отсюда Линга или симптоматология. очень полезный инструмент в диагностике болезни ».
  101. ^ Thakar VJ (1982). «Диагностические методы в аюрведе» . Anc Sci Life . 1 (3): 139–45. PMC 3336683 . PMID 22556480 .  
  102. ^ Джунджарвад, Ашвини; Савалги, Паван; Вьяс, Махеш (2013). «Критический обзор Бхайшаджья Каала (время приема лекарств) в Аюрведе» . АЮ . 34 (1): 6–10. DOI : 10.4103 / 0974-8520.115436 . PMC 3764882 . PMID 24049398 .  
  103. ^ Питер М. Шарф (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманс . Американское философское общество. С. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6.
  104. ^ Хартает Шарф (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0.
  105. ^ Сатис Чандра Видьябхушана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы . Motilal Banarsidass. С. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1.
  106. ^ Вильгельм Халбфасс (1991). Традиция и размышления: исследования в индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9.
  107. ^ Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). Товарищ Рутледж по религии и науке . Рутледж. С. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8.
  108. ↑ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 19–20.
  109. ^ а б в г д е е Донигер 2011 , стр. 493–498.
  110. ^ JL Brockington (2016). Индуизм и христианство . Springer. п. 33. ISBN 978-1-349-22280-3.
  111. ^ Сьюзан Бейли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN 978-0-521-89103-5.
  112. ^ a b Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 17, 22–25.
  113. ^ Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии . Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. п. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
  114. ^ Doniger 2011 , стр. 500, цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством в отношении лингама. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, считали индусов, как большинство цветных колонизаторов. как одновременно гиперсексуальных и импотентов, и британское присутствие оказало негативное влияние на самовосприятие индусов о своих телах (Nandy, 1983). с британцами и за британцев, усвоивших презрение своих колонизаторов ".
  115. ^ а б Имма Рамос (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати . Тейлор и Фрэнсис. С. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2.
  116. ^ Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований . IBTauris. С. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6.
  117. ^ a b c Донигер 2011 , стр. 500–502.
  118. ^ a b Doniger 2011 , стр. 499–505.
  119. ^ Doniger 2011 , стр. 498-499.
  120. ^ Mehrdad Shokoohy (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии . Рутледж. С. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5.
  121. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5.
  122. ^ Стелла Крамриш (1994). Изучение священного искусства Индии Избранные произведения Стеллы Крамриш Эд. И с биографическим очерком . Motilal Banarsidass. С. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6.
  123. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5.
  124. ^ NS Ramaswami (1976). Монография о храмах Мухалингама . Правительство Андхра-Прадеша. С. 1–9.
  125. ^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы сквозь века . Motilal Banarsidass. С. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3.
  126. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 178–183. ISBN 0-691-01930-4.
  127. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5.
  128. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5.
  129. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
  130. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5.
  131. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5.
  132. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 58. ISBN 9780691120485.
  133. ^ Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхасивачарья, Панчаранастава Агорашивачарьи: Южно-индийский рецепт двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Ecole française d'Extréme-Orient, 2005, стр. 12.
  134. ^ Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарци; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Mỹ Sn (Вьетнам) . п. NUS Press. С. 138, 159. ISBN 978-9971-69-451-7.
  135. ^ Пратападитя Pal (1985). Искусство Непала: Каталог Художественного музея округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет Press. п. 109 . ISBN 978-0-520-05407-3.
  136. Перейти ↑ Olson 2007 , p. 244.
  137. ↑ McCormack, 1963 , стр. 59–62.
  138. ^ а б Далал 2010 , стр. 208-209.
  139. Перейти ↑ Olson 2007 , p. 239–240.
  140. ↑ Schouten, 1995 , стр. 71–72.
  141. Перейти ↑ Schouten 1995 , p. 6.
  142. ^ а б Л.КА Айер (1965). Майсур . Публикации Mittal. С. 81–82.
  143. ↑ Блейк Майкл 1992 , стр. 22, 82–83.
  144. ^ Joanne Punzo Waghorne; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 184, примечание 15. ISBN 978-0-231-10777-8.
  145. ^ «Амарнатх: Путешествие к святыне индуистского бога» . Boston.com . 13 июля 2012 г.
  146. ^ в разделе «ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ». «Кадавул индуистский храм» . Гималайская академия .
  147. ^ "Храм Ираиван в новостях" .
  148. ^ "Редкий Кристальный Шива Лингам прибывает в Храм Гавайев" . индуизм сегодня .
  149. ^ "यहां है विश्व का सबसे बड़ा प्राकृतिक शिवलिंग" . 16 января 2015.
  150. ^ "Бхутешвар Шивлинг" . news.yahoo.com . Архивировано из оригинала на 30 июня 2018 года.
  151. ^ "Шивлинг в Чхаттисгархе" . 18 декабря 2015.
  152. ^ 10 января, TNN / Обновлено; 2019; Ист, 23:49. "Самый высокий лингам Шивы в стране занесен в книгу рекордов Индии | Thiruvananthapuram News - Times of India" . Таймс оф Индия . Проверено 27 июня 2021 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  153. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 435. ISBN 978-81-317-1120-0.
  154. ^ а б Крамриш 1994 , стр. 218.
  155. ^ Ghurye, GS, 1952. Ascetic Origins. Социологический бюллетень, 1 (2), стр. 162-184.

Библиография

  • Башам, А. Л. Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман , Grove Press, Inc., Нью-Йорк (1954; Evergreen Edition 1959).
  • Блейк Майкл, Р. (1992), Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясандане , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0776-1
  • Чакраварти, Махадев. Концепция Рудра-Шивы сквозь века , Дели: Мотилал Банарасидасс (1986), ISBN 8120800532 . 
  • Далал, Рошен (2010), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
  • Дэвис, Ричард Х. (1992). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691073866.
  • Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму . Внутренние традиции / Медведь и Компания. стр.  222 -231. ISBN 0-89281-354-7.
  • Донигер, Венди (2011), «Тело Бога или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы», Soc. Res. Социальные исследования , 78 (2): 485–508, ISSN  0037-783X , JSTOR  23347187 , OCLC  772197753
  • Драбу, В. Н. Шайвагамас: Исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Нью-Дели: Indus Publishing (1990), ISBN 8185182388 . 
  • Крамриш, Стелла (1988). Присутствие Шивы . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804913.
  • Маккормак, Уильям (1963), "лингаяты сектой", журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 93 (1): 59-71, DOI : 10,2307 / 2844333 , JSTOR  2844333
  • Олсон, Карл (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение , Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689
  • Шарма, Рамакарана (1996). Śivasahasranāmāakam: восемь сборников гимнов, содержащих тысячу восемь имен Шивы . Дели: Nag Publishers. ISBN 9788170813507. OCLC  36990863 .Включает ivasahasranāmakoa , словарь имен. В этой работе сравниваются восемь версий Śivasahasranāmāstotra . Предисловие и введение (на английском языке) Рама Карана Шармы содержат анализ того, как восемь версий сравниваются друг с другом. Текст восьми версий дан на санскрите.
  • Шумахер, Стефан и Вернер, Герт. Энциклопедия восточной философии и религии, буддизма, даосизма, дзен, индуизма , Шамбала, Бостон, (1994) ISBN 0-87773-980-3 . 
  • Схоутен, Ян Петер (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашайвизма , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-8120812383
  • Крамриш, Стелла (1994), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
  • Чакраварти, Махадев (1986). Представление о Рудре-Шиве на протяжении веков . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-0053-2.
  • Констанс, Джонс; Джеймс, Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Факты в файле. ISBN 0816054584.
  • Де Вито, Кэрол; Де Вито, Паскуале (1994). Индия - Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за рубежом 1994 (Индия) . Образовательный фонд США в Индии.
  • Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: О происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология . 36 . Журнал современного ремесла. DOI : 10.1080 / 1468936042000282726821 .
  • Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791430677.
  • Махдихассан, С. (1989). «Пять космических элементов, изображенных в индийской и китайской космологии» . Американский журнал китайской медицины . 4. 17 . DOI : 10.1142 / S0192415X89000346 . Проверено 16 сентября 2021 года .

внешние ссылки

  • Некоторые интересные изображения линга из Каланджары и Аджайгарха , С. К. Саллери (1980)
  • О, этот Линга! , Алекс Уэйман (1987)
  • Поклонение лингам и йони , Урмила Агравал (1995)
  • Заметка о лингаме с изображениями Шакти в бенгальском искусстве , К.Д. Гупта (2011).
Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lingam&oldid=1047748754 »
Contribute a better translation