Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с мягкого детерминизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена философскому взгляду на свободу воли. Чтобы узнать о других значениях, см. Совместимость .

Компатибилизм - это вера в то, что свободная воля и детерминизм взаимно совместимы и что в то и другое можно верить, не будучи логически несовместимыми. [1]

Компатибилисты считают, что свобода может присутствовать или отсутствовать в ситуациях по причинам, не имеющим ничего общего с метафизикой . [2] Они говорят, что причинный детерминизм не исключает истинности возможных будущих результатов. [3]

Точно так же политическая свобода - неметафизическое понятие. [4] Заявления о политической свободе, такие как Билль о правах Соединенных Штатов , предполагают моральную свободу: способность выбирать поступать иначе, чем человек. [5]

История [ править ]

Компатибилизм защищался древними стоиками [6] и некоторыми средневековыми схоластами (такими как Фома Аквинский ). В частности, такие схоласты, как Фома Аквинский и более поздние томисты (такие как Доминго Баньес) часто интерпретируются как утверждение, что человеческое действие может быть свободным, даже если агент в некотором строгом смысле не мог поступить иначе, чем он. Принимая во внимание, что Фома Аквинского часто интерпретируется как поддерживающий рациональный компатибилизм (т. Е. Действие может быть определено рациональным познанием и все же свободным), более поздние томисты, такие как Баньес, развивают сложную теорию теологического детерминизма, согласно которой действия свободных агентов, несмотря на то, что они свободны, на более высоком уровне определяются безошибочными божественными указами, проявляющимися в форме « физического предэмоции » (praemotio Physica), детерминированного вмешательства Бога в волю свободного агента, необходимого для уменьшения силы воли к действию. С другой стороны, сильный инкомпатибилистский взгляд на свободу был развит во францисканской традиции, особенноДунса Скота , а позже поддержали и развили иезуиты, особенно. Луис де Молина и Франсиско Суарес . В эпоху раннего Нового времени компатибилизм поддерживался философами Просвещения (такими как Дэвид Юм и Томас Гоббс ). [7]

В течение 20 века компатибилисты представили новые аргументы, которые отличались от классических аргументов Юма, Гоббса и Джона Стюарта Милля . [8] Важно отметить, что Гарри Франкфурт популяризировал то, что сейчас известно как Франкфуртские контрпримеры, чтобы выступить против инкомпатибилизма, [9] и развил позитивную концепцию компатибилистской свободы воли, основанной на волеизъявлении более высокого порядка . [10] Среди других «новых компатибилистов» - Гэри Уотсон, Сьюзан Р. Вольф , П. Ф. Стросон и Р. Джей Уоллес . [11] Современные компатибилисты варьируются от философов и ученых-когнитивистов.Дэниел Деннет , особенно в его работах « Локтевая комната» (1984) и « Свобода развивается» (2003), философу-экзистенциалисту Фритьофу Бергманну . Возможно, наиболее известным современным защитником компатибилизма является Джон Мартин Фишер .

Определение свободы воли [ править ]

Артур Шопенгауэр

Компатибилисты часто определяют случай «свободы воли» как тот, в котором агент имел свободу действовать в соответствии со своей собственной мотивацией . То есть агента не принуждали и не сдерживали. Артур Шопенгауэр сказал знаменитую фразу: «Человек может делать, что хочет, но не может желать того, что хочет». [12] Другими словами, хотя агент часто может свободно действовать в соответствии с мотивом , природа этого мотива определяется. Это определение свободы воли не полагается на истинность или ложность причинного детерминизма . [2] Эта точка зрения также приближает свободу воли к автономии, способность жить по своим собственным правилам, в отличие от подчинения внешнему господству.

Альтернативы как мнимые [ править ]

Сказать «за этой дверью может быть человек» просто выражает незнание об одной, определенной реальности.

Некоторые компатибилисты будут считать истинными как причинный детерминизм (все следствия имеют причины), так и логический детерминизм (будущее уже определено). Таким образом, утверждения о будущем (например, «завтра будет дождь») либо верны, либо ложны, если они произнесены сегодня. Эту компатибилистскую свободу воли не следует понимать как некую способность делать иной выбор в идентичной ситуации. Компатибилист может полагать, что человек может выбирать между многими вариантами, но выбор всегда определяется внешними факторами. [13] Если компатибилист говорит: «Я могу посетить завтра, или я не могу», он говорит, что он не знает, что он выберет - решит ли он следовать подсознательному побуждению пойти или нет.

Ненатурализм [ править ]

Не путать с религиозным натурализмом .

Альтернативы строго натуралистической физике, такие как дуализм разума и тела, постулирующий, что разум или душа существуют отдельно от тела, в то время как восприятие, мышление, свободный выбор и, как следствие, действует независимо от тела, включают как традиционную религиозную метафизику, так и менее распространенные новые компатибилисты. концепции. [14] Также согласуясь как с автономией, так и с дарвинизмом , [15] они допускают свободное личное участие, основанное на практических соображениях в рамках законов физики. [16] Хотя ненатуралистический компатибилизм менее популярен среди философов 21 века, он присутствует в большинстве, если не почти во всех религиях. [17]

Критика [ править ]

Компатибилизм имеет много общего с «жестким детерминизмом», включая моральные системы и веру в сам детерминизм.

Видный критик компатибилизма является Питер Ван Инваген «s следствие аргумента .

Критики компатибилизма часто сосредотачиваются на определениях свободы воли: инкомпатибилисты могут согласиться с тем, что компатибилисты демонстрируют нечто совместимое с детерминизмом, но они думают, что это нечто не следует называть «свободой воли». Инкомпатибилисты могут принять «свободу действий» как необходимый критерий свободы воли, но сомневаться, что этого достаточно . Инкомпатибилисты считают, что свобода воли относится к подлинным (то есть абсолютным, окончательным) альтернативным возможностям верований, желаний или действий, а не просто к противоположным возможностям .

Компатибилизм иногда уничижительно называют мягким детерминизмом ( термин Уильяма Джеймса ). [18] Джеймс обвинил их в создании «трясины уклонения», украв имя свободы, чтобы замаскировать лежащий в их основе детерминизм. [18] Иммануил Кант назвал это «жалкой уловкой» и «жонглированием словами». [19] Аргумент Канта сводится к тому, что, хотя все эмпирические феномены должны быть результатом определяющих причин, человеческая мысль привносит нечто, что, казалось бы, не встречается где-либо еще в природе, - способность воспринимать мир с точки зрения того, как он долженбыть, или как могло бы быть иначе. Для Канта субъективное мышление обязательно отличается от того, как мир устроен эмпирически. Благодаря своей способности отличать « есть от должного» рассуждение может «спонтанно» порождать новые события, не будучи само определенным тем, что уже существует. [20] Именно на этом основании Кант выступает против версии компатибилизма, в которой, например, действия преступника понимаются как смесь определяющих сил и свободного выбора, что Кант рассматривает как неправильное употребление слова « свободный» . Кант предполагает, что принятие компатибилистской точки зрения включает отрицание отчетливо субъективной способности переосмыслить предполагаемый образ действий с точки зрения того, что должно произойти.[19]

Тед Хондерих объясняет свою точку зрения, что ошибка компатибилизма состоит в том, чтобы утверждать, что ничего не меняется вследствие детерминизма, когда мы теряем жизненную надежду на возникновение. [21] [ требуется пояснение ]

См. Также [ править ]

  • Либертарианство (метафизика)
  • Семикоматибилизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Коутс, Д. Джастин; Маккенна, Майкл (25 февраля 2015 г.). «Компатибилизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 10 мая, 2016 .
  2. ^ a b Подгорский, Даниэль (16 октября 2015 г.). «Дважды определенная свобода воли: о лингвистическом конфликте компатибилизма и инкомпатибилизма» . Гемсбок . Проверено 7 марта 2016 года .
  3. ^ Маккенна, Майкл и Коутс, Д. Джастин, «Компатибилизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2019 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), Готовящийся к публикации URL = <https://plato.stanford.edu/archives / Win2019 / записи / компатибилизм />.
  4. ^ Локк, Джон (1690). Второй трактат о гражданском правительстве .
  5. ^ Монист, Vol. 70, № 4, Томас Рид и его современники (ОКТЯБРЬ 1987), стр. 442-452 Опубликовано: Oxford University Press Stable URL: https://www.jstor.org/stable/27903049 Дата обращения: 06-12-2019 22:28 UTC
  6. ^ Рикардо Саллес, «Компатибилизм: стоическое и современное». Archiv für Geschichte der Philosophie 83.1 (2001): 1-23.
  7. ^ Майкл МакКенна: Компатибилизм. Стэнфордская энциклопедия философии. Эдвард Н. Залта (ред.). 2009 г.
  8. ^ Кейн, Роберт (2005). Современное введение в свободу воли . Издательство Оксфордского университета. п. 93 . ISBN 978-0-19-514970-8.
  9. Перейти ↑ Kane 2005, p. 83
  10. Перейти ↑ Kane 2005, p. 94
  11. Перейти ↑ Kane 2005, pp. 98, 101, 107, 109.
  12. ^ Шопенгауэр, Артур (1945). «О свободе воли». Философия американской истории: историческая теория поля . Перевод Морриса Цукера. п. 531.
  13. ^ Гарри Г. Франкфурт (1969). «Альтернативные возможности и моральная ответственность», Journal of Philosophy 66 (3): 829-39.
  14. ↑ Ридж, Майкл (3 февраля 2014 г.). «Моральный ненатурализм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Дата обращения 3 июня 2019 .
  15. ^ Лемос, Джон (2002). «Эволюция и свобода воли: защита дарвиновского ненатурализма». Метафилософия . 33 (4): 468–482. DOI : 10.1111 / 1467-9973.00240 . ISSN 1467-9973 . 
  16. ^ Нида-Rümelin, Джулиан (1 января 2019). "Счет причин свободной воли гибрид либертарианца-компатибилиста". Archiv für Rechts- und Sozialphilosphie . 105 (1): 3–10. DOI : 10,25162 / ARSP-2019-0001 .
  17. ^ Пень, Элеонора (1996). «Либертарианская свобода и принцип альтернативных возможностей». У Говарда-Снайдера, Дэниела; Джордан, Джефф (ред.). Вера, свобода и рациональность . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 73–88.
  18. ^ а б Джеймс, Уильям. 1884 г. «Дилемма детерминизма», Unitarian Review , сентябрь 1884 г. Перепечатано в «Волю к вере» , Дувр, 1956 г., стр.149.
  19. ^ a b Кант, Иммануил 1788 (1952). Критика практического разума , в Великих книгах западного мира , т. 42, Кант, Унив. Чикаго, стр. 332
  20. ^ Кант, Иммануил 1781 (1949). Критика чистого разума , пер. Макс Мюллер, стр. 448
  21. ^ Хондерих, Тед 1988 Последствия детерминизма , стр.169