Духовная экология является развивающейся области в религии, сохранение и научных кругов признать , что есть духовный аспект всех вопросов , связанных с сохранением , энвайронментализма и земли стратегического управления . Сторонники духовной экологии утверждают, что современные природоохранные работы должны включать духовные элементы, а современная религия и духовность должны включать осведомленность и участие в экологических проблемах.
Вступление
Авторы в области духовной экологии утверждают, что в основе экологических проблем лежат духовные элементы. Те, кто работает в сфере духовной экологии, также предполагают, что существует острая необходимость признать и обратиться к духовной динамике, лежащей в основе деградации окружающей среды. [1]
Эта область в значительной степени развивается через три отдельных направления формального обучения и деятельности: наука и академическое сообщество, религия и духовность, а также экологическая устойчивость. [2]
Несмотря на несопоставимые области обучения и практики, принципы духовной экологии просты: для решения таких экологических проблем, как истощение видов, глобальное потепление и чрезмерное потребление, человечество должно исследовать и переоценить наши основные взгляды и убеждения о Земле. и наши духовные обязанности перед планетой. [3] Советник США по изменению климата Джеймс Гюстав Спет сказал: «Раньше я думал, что главными экологическими проблемами являются утрата биоразнообразия , разрушение экосистем и изменение климата. Я думал, что тридцать лет хорошей науки могут решить эти проблемы. Я ошибался. . Основные экологические проблемы - это эгоизм, жадность и апатия, и чтобы справиться с ними, нам необходимы культурные и духовные преобразования ». [4]
Таким образом, утверждается, что экологическое обновление и устойчивость обязательно зависят от духовного осознания и отношения ответственности. Духовные экологи соглашаются, что это включает как признание творения священным, так и поведение, почитающее эту святость.
Недавние письменные и устные выступления Папы Франциска, в частности его энциклика Laudato si ' в мае 2015 г. , а также беспрецедентное участие религиозных лидеров в Конференции ООН по изменению климата 2015 г. в Париже [5] отражают растущую популярность этой новой точки зрения. Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун заявил 4 декабря 2015 года, что «религиозные общины жизненно важны для глобальных усилий по решению климатической проблемы. Они напоминают нам о моральных аспектах изменения климата и о нашей обязанности заботиться как о хрупкой окружающей среде Земли, так и о наших нуждающихся соседях ». [5]
История
Духовная экология определяет научную революцию - начиная с XVI века и продолжающуюся в эпоху Просвещения до промышленной революции - как способствующую критическому сдвигу в человеческом понимании, оказавшему влияние на окружающую среду. Радикальное расширение коллективного сознания в эпоху рациональной науки включало коллективный переход от восприятия природы как живого, духовного присутствия к утилитарному средству достижения цели . [6]
В современную эпоху разум стал цениться выше веры, традиций и откровений. Индустриальное общество пришло на смену сельскохозяйственным обществам и старым способам отношения к сезонам и циклам. Более того, утверждается, что растущее преобладание глобального, механизированного мировоззрения, коллективное чувство священного было разорвано и заменено ненасытным стремлением к научному прогрессу и материальному процветанию без какого-либо чувства ограничений или ответственности. [6]
Некоторые специалисты «Духовной экологии» утверждают, что распространенное патриархальное мировоззрение и монотеистическая религиозная ориентация на трансцендентное божество в значительной степени ответственны за деструктивное отношение к земле, телу и священной природе творения. [7] Таким образом, многие считают, что мудрость коренных культур , для которых физический мир по-прежнему считается священным, является ключом к нашему нынешнему экологическому затруднительному положению.
Духовная экология - это ответ ценностям и социально-политическим структурам последних столетий с их траекторией, уходящей от близости с землей и ее священной сущностью. Она формировалась и развивалась как интеллектуальная и практико-ориентированная дисциплина на протяжении почти столетия. [8]
Духовная экология включает в себя огромное количество людей и практик, в которых переплетаются духовный и экологический опыт и понимание. Кроме того, внутри самой традиции находится глубокое, развивающееся духовное видение коллективной эволюции человека / земли / божества, которая расширяет сознание за пределы двойственности человека / земли, неба / земли, разума / тела. Это принадлежит современному движению, которое признает единство и взаимосвязь, или «взаимосуществование», взаимосвязанность всего творения.
В число провидцев, несущих эту нить, входят Рудольф Штайнер (1861-1925), который основал духовное движение антропософии и описал «совместную эволюцию духовности и природы» [9], и Пьер Тейяр де Шарден , французский иезуит и палеонтолог (1881-1955). ), который говорил о переходе коллективного осознания к сознанию божественности в каждой частице жизни, даже в самом плотном минерале. Этот сдвиг включает в себя необходимое растворение разделений между областями обучения, как упоминалось выше. «Наука, философия и религия неизбежно будут сближаться по мере приближения к единому целому». [10]
Томас Берри , американский священник- пассионист, известный «геолог» (1914–2009), был одной из самых влиятельных фигур в этом развивающемся движении, сделав упор на возвращении к чувству удивления и почитания мира природы. Он разделял и продвигал многие взгляды Тейяра де Шардена , включая понимание того, что человечество находится не в центре вселенной, а интегрировано в божественное целое со своим собственным эволюционным путем. Эта точка зрения заставляет переосмыслить отношения Земля / человек: «В настоящее время необходимо начать думать в контексте всей планеты, целостного земного сообщества со всеми его человеческими и отличными от человека компонентами». [11]
Совсем недавно лидеры движения « Вовлеченный буддизм », в том числе Тич Нат Хан , также указали на необходимость вернуться к самосознанию, которое включает в себя Землю. [12] Джоанна Мэйси описывает коллективный сдвиг, называемый « Великим поворотом », который приводит нас к новому сознанию, в котором Земля не воспринимается как отдельная. [13] Суфийский учитель Ллевеллин Воган-Ли аналогичным образом обосновывает свою работу по духовной экологии в контексте коллективного эволюционного расширения к единству, приводя всех нас к переживанию земли и человечества - всей жизни - как взаимозависимых. В видении и переживании единства термин «духовная экология» сам по себе становится излишним. То, что поддерживает землю, духовно; то, что является духовным, почитает священную землю. [14] [15]
Важным элементом в работе этих современных учителей является призыв к полному принятию человечеством ответственности за то, что мы сделали - физически и духовно - Земле. Только через принятие ответственности произойдет исцеление и преобразование. [14] [15] [16]
Включая необходимость духовного ответа на экологический кризис, Чарльз, принц Уэльский в своей книге 2010 года « Гармония: новый взгляд на наш мир» , пишет: «Специфически механистическая наука только недавно заняла такую авторитетную позицию в мире. мир ... (и) это не только мешает нам больше рассматривать мир с философской точки зрения, но и наш преимущественно механистический взгляд на мир также исключил наши духовные отношения с природой. что мы делаем с Землей ". [17] Принц Чарльз, пропагандирующий экологическое сознание с 1980-х годов, [18] продолжает: «... продолжая отказывать себе в этих глубоких, древних, близких отношениях с Природой, я боюсь, что мы усугубляем наше подсознательное чувство отчуждения и распад, который находит свое отражение в фрагментации и нарушении гармонии, которые мы вызываем в окружающем нас мире. В настоящий момент мы нарушаем изобилие разнообразия жизни и поддерживающие ее «экосистемы» - леса и прерии, лесные массивы, вересковые пустоши и болота, океаны, реки и ручьи. И все это в сумме увеличивает степень «болезни», которую мы вызываем, к сложному балансу, регулирующему климат планеты, от которого мы так тесно зависим ». [19]
В мае 2015 года в энциклике Папы Франциска «Laudato Si ': О заботе о нашем общем доме» была подтверждена необходимость духовного и морального ответа на наш экологический кризис, и, таким образом, неявно выдвигается тема духовной экологии на передний план наших нынешних экологических проблем. дебаты. В этой энциклике признается, что « экологический кризис - это, по сути, духовная проблема» [20] в соответствии с идеями этой развивающейся области. Американский защитник окружающей среды, писатель и журналист Билл Маккиббен, который много писал о влиянии глобального потепления , говорит, что Папа Франциск «приложил всю силу духовного порядка к глобальной угрозе, исходящей от изменения климата , и тем самым присоединился к его сила с научным порядком ". [21]
Ученый, защитник окружающей среды и лидер в области устойчивой экологии Дэвид Судзуки также подчеркивает важность включения священного в решение экологического кризиса: «То, как мы видим мир, формирует то, как мы к нему относимся. Если гора - это божество, а не груда руды; если река является одной из жил земли, а не потенциальной водой для орошения; если лес - это священная роща, а не древесина; если другие виды являются биологическими родственниками, а не ресурсами; или если планета - наша мать, не возможность - тогда мы будем относиться друг к другу с большим уважением . Это вызов - взглянуть на мир с другой точки зрения ». [22]
Исторически мы видим развитие основополагающих идей и перспектив духовной экологии в мистических руках традиционных религий и духовных руках сохранения окружающей среды. Эти идеи представляют собой историю развивающейся вселенной и потенциального человеческого опыта целостности, в котором рассеиваются двойственности - дуальности, которые отметили прошлые эпохи и способствовали разрушению Земли как «отличное от духа».
Католическая монахиня, опрошенная Сарой МакФарланд Тейлор, автором книги 2009 года «Зеленые сестры: духовная экология» (Harvard University Press, 2009) , формулирует эту перспективу единства: «Нет разделения между насаждением новых полей и молитвой». [23]
Мудрость коренных народов
Многие в области духовной экологии согласны с тем, что на протяжении всей истории пронизан отдельный поток опыта, в основе которого лежит живое понимание принципов, ценностей и взглядов духовной экологии: местная мудрость. Термин «коренное население» в этом контексте относится к тому, что является коренным, исконным и постоянно проживающим в определенном месте, а точнее - к обществам, которые разделяют и сохраняют способы познания мира по отношению к земле. [24] Для многих местных традиций земля является центральным духовным контекстом. [25] Это главное условие отражает отношение и способ существования в мире, которые уходят корнями в землю и укоренены в месте. [26] Духовная экология побуждает нас обратиться к уважаемым держателям этих традиций, чтобы понять источник нашего нынешнего экологического и духовного кризиса и найти руководство для перехода в состояние равновесия.
Особенности многих учений коренных народов включают жизнь как непрерывный акт молитвы и благодарения , знания и симбиотические отношения с живой природой, а также осознание своих действий в отношении будущих поколений. Такое понимание обязательно подразумевает взаимность и взаимность между людьми, землей и космосом.
Вышеупомянутая историческая траектория расположена преимущественно в иудео-христианском европейском контексте, поскольку именно в этом контексте человечество испытало утрату священной природы творения с ее разрушительными последствиями. Например, с колонизацией духовная экология коренных народов исторически была заменена навязанной западной верой в то, что земля и окружающая среда являются товарами, которые нужно использовать и эксплуатировать, с эксплуатацией природных ресурсов во имя социально-экономической эволюции. Эта перспектива «... имела тенденцию устранять любую духовную ценность земли, принимая во внимание только экономическую ценность , и это служило дальнейшему удалению общин от интимных отношений с окружающей их средой» [27], часто с «разрушительными последствиями для коренных народов». и природа во всем мире ". [28] [29] Исследования ранней доисторической деятельности человека в период четвертичного вымирания показывают чрезмерную охоту на мегафауну задолго до европейской колонизации в Северной Америке, Южной Америке и Австралии. [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] Хотя это может поставить под сомнение точку зрения на мудрость коренных народов и священную связь с землей и окружающей средой на протяжении всей истории человечества, это действительно не отрицать более недавние разрушительные эффекты, как указано.
Наряду с основными принципами и поведением, отстаиваемыми духовной экологией, некоторые местные традиции придерживаются той же эволюционной точки зрения, что и западные духовные учителя, перечисленные выше. Понимание того, что человечество эволюционирует к состоянию единства и гармонии с Землей после периода разногласий и страданий, описано в ряде пророчеств по всему миру. К ним относятся пророчество о Белом буйволе индейцев Равнин, пророчество Орла и Кондора от жителей Анд и пророчества Онондага, которые были и пересказаны Ореном Лайонсом . [37] [38] [39]
Текущие тренды
Духовная экология развивается в основном в трех областях, указанных выше: наука и академия, религия и духовность и охрана окружающей среды.
Наука и академия
Среди ученых, занимающихся духовной экологией, выделяются пять: Стивен Кларк Рокфеллер , Мэри Эвелин Такер , Джон Грим, Брон Тейлор и Роджер С. Готтлиб . [40]
Мэри Эвелин Такер [41] и Джон Грим [42] являются координаторами Форума Йельского университета по религии и экологии [43] , международного многоконфессионального проекта, посвященного изучению религиозных мировоззрений, этике и практике текстов с целью расширить понимание сложной природы текущих экологических проблем.
Стивен С. Рокфеллер - автор множества книг о религии и окружающей среде, а также заслуженный профессор религии в Миддлбери-колледже . Он сыграл ведущую роль в разработке Хартии Земли . [44]
Роджер С. Готтлиб [45], профессор философии в Вустерском политехническом институте , автор более 100 статей и 16 книг по вопросам защиты окружающей среды, религиозной жизни, современной духовности, политической философии, этики, феминизма и Холокоста.
Брон Тейлор из Университета Флориды ввел термин «темно-зеленая религия» для описания набора верований и практик, основанных на убеждении в том, что природа священна. [46]
Другие лидеры в этой области включают в себя: Лесли Е. Sponsel в Университете Гавайев , [47] Сара Макфарлэнд Тейлор в Северо - западном университете, [48] Митчелл Томашоу в Антиохии университета Новой Англии и Шумахер колледжа программы. [49]
В области науки духовная экология проявляется в таких сферах, как физика, биология (см .: Урсула Гуденаф ), исследования сознания (см .: Брайан Свимм ; Калифорнийский институт интегральных исследований), теория систем (см .: Дэвид Лой ; Институт недвойственных наук) , и Гипотеза Гайи , которая была впервые сформулирована Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис в 1970-х годах. [ необходима цитата ]
Другой пример - ученый и писатель Дайана Бересфорд-Крегер , всемирно признанный эксперт по химическому влиянию деревьев на окружающую среду, которая объединяет области этноботаники , садоводства , экологии и духовности в связи с текущим экологическим кризисом и заботой о мире природы. Она говорит: «... мир, дар этого мира фантастичен и феноменален. Молекулярная работа мира необычна, математика мира необычна ... свято и наука неразрывно связаны». [50] [51]
Религия и экология
Во многих конфессиях защита окружающей среды становится областью изучения и защиты. [52] Энциклика Папы Франциска « Laudato si» , вышедшая в мае 2015 года, убедительно подтвердила духовную экологию и ее принципы внутри католической церкви. Кроме того, более 150 лидеров различных конфессий подписали письмо к Саммиту ООН по климату в Париже 2015 г. «Заявление веры и духовных лидеров о предстоящей Конференции ООН по изменению климата, COP21 в Париже в декабре 2015 г.» , в котором Земля признается « дар »от Бога и призыв к действиям по борьбе с изменением климата. Эти современные события отражают устойчивые темы, выдвигающиеся на первый план во многих религиях.
Христианские защитники окружающей среды подчеркивают экологическую ответственность всех христиан как управителей Божьей земли, в то время как современная мусульманская религиозная экология вдохновлена кораническими темами, такими как человечество - халифа или попечитель Бога на земле (2:30). Существует также иудейская экологическая перспектива, основанная на Библии и Торе, например, на законах бал тащит (ни уничтожать бессмысленно, ни тратить ресурсы без надобности ). Вовлеченный буддизм применяет буддийские принципы и учения к социальным и экологическим вопросам. Собрание буддийских ответов на глобальное потепление можно увидеть в Ecological Buddhism. [53]
Помимо Папы Франциска , в других мировых традициях в настоящее время, похоже, есть группа лидеров, приверженных экологическим взглядам. « Зеленый патриарх » Варфоломей 1, Вселенский Патриарх Восточной Православной Церкви , [54] работал с конца девяностых годов , чтобы собрать вместе ученых, экологов, религиозных лидеров и политиков для решения экологического кризиса, и говорит , защищая планету это «священная задача и общее призвание… Глобальное потепление - это моральный кризис и моральный вызов». [55] Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде (IFEES) [56] был одним из спонсоров Международного исламского симпозиума по изменению климата, проведенного в Стамбуле в августе 2015 года, в результате которого была принята «Исламская декларация о глобальном изменении климата» - декларация. одобрено религиозными лидерами, известными исламскими учеными и учителями из 20 стран. [57] В октябре 2015 года 425 раввинов подписали «Раввинское письмо о климатическом кризисе», призывая к решительным действиям по предотвращению ухудшения климата и стремлению к эко-социальной сфере. справедливость. [58] Индуистские священные писания также сильно и часто ссылаются на связь между людьми и природой, и эти тексты составляют основу Индусской декларации об изменении климата, представленной на заседании Парламента мировых религий в 2009 году . [59] Многие. мировые религиозные лидеры и религиозные лидеры, такие как Далай-лама, присутствовали на конференции по изменению климата 2015 года и разделили мнение о том, что: «Спасение планеты - это не только политический долг, но и моральный долг. ne. » [60] [61] Кармапа, Огьен Тринли Дордже , также заявил:« Экологическая чрезвычайная ситуация, с которой мы сталкиваемся, - это не только научная проблема, и не только политическая проблема - это также проблема морали ». [62]
Эти религиозные подходы к экологии также находят все более широкое отражение в межконфессиональных отношениях, например, в Межконфессиональном центре устойчивого развития (ICSD), где мировые религиозные лидеры высказываются об изменении климата и устойчивости . А на своем собрании осенью 2015 года Парламент мировых религий принял декларацию о межконфессиональных действиях по борьбе с изменением климата и «собрал вместе более 10 000 активистов, профессоров, духовенство и мировых лидеров из 73 стран и 50 конфессий для борьбы с изменением климата». [63]
Земные традиции и земная духовность
Забота и уважение к Земле как Священной - как Мать Земля ( Мать Природа ), дающая жизнь и питание, - это центральный пункт земной духовности. ПаГайская космология - это традиция земной духовности, которая уделяет особое внимание духовной экологии и прославляет святость жизни. Гленис Ливингстон описывает это в своей книге как «экодуховность, основанную на исконном западном религиозном праздновании годового цикла Земля-Солнце. Связав эту практику с историей разворачивающейся Вселенной, можно углубить эту практику. И ощущение Тройственной Богини - центральное место в мире. цикл и известный в древних культурах - может быть развит как динамический, присущий всем существам. Ритуальные сценарии и процесс ритуальных событий, представленные здесь, могут быть путешествием к самопознанию через личную, общественную и экологическую историю: самость, которой будет известное - это то, что неразрывно связано с местом ». [64]
Духовность и экология
В то время как религиозно ориентированный энвайронментализм основан на Священных Писаниях и теологии, в последнее время возникло экологическое движение, которое формулирует необходимость экологического подхода, основанного на духовном сознании, а не на религиозных убеждениях. Люди, формулирующие этот подход, могут иметь религиозное происхождение, но их экологическое видение исходит из их собственного духовного опыта. [65] [66] Разницу между этой духовно ориентированной экологией и религиозным подходом к экологии можно рассматривать как аналог того, как Междуховное движение выходит за рамки межконфессионального и межрелигиозного диалога, чтобы сосредоточиться на реальном опыте духовных принципов и практик. [67] Духовная экология аналогичным образом исследует важность этого эмпирического духовного измерения по отношению к нашему нынешнему экологическому кризису. [14]
Буддийский учитель Тич Нхат Хан говорит о важности осознанности в заботе о нашей Матери-Земле и о том, что высшая форма молитвы - это настоящее общение с Землей. [68] Сандра Ингерман предлагает шаманское исцеление как способ обратить вспять загрязнение в «Медицине для Земли». [69] Францисканский монах Ричард Рор подчеркивает необходимость познать весь мир как божественное воплощение. Суфийский мистик Ллевеллин Воан-Ли обращает наше внимание не только на страдания физического мира, но и на его внутреннее духовное «я», или anima mundi (мировая душа). Билл Плоткин и другие вовлечены в работу по поиску в природе воссоединения с нашей душой и мировой душой. [70]
Культурный эколог и геофилософ Дэвид Абрам , придумавший фразу «мир, не относящийся к человеческому» (чтобы описать природу как область, которая полностью включает человечество со всей нашей культурой, но также обязательно превосходит человеческое творчество и культуру), его письма и речи к перевороту материи. Он был первым философом, который призвал к внимательной переоценке «анимизма» как уникального экологического способа восприятия, речи и мышления; [71] его сочинения теперь связаны с широким движением, как среди академиков, так и экологических активистов, которое часто называют «новым анимизмом».
Это лишь некоторые из различных способов, которыми практикующие духовную экологию в рамках различных духовных традиций и дисциплин возвращают наше осознание священной природе живой земли.
Охрана окружающей среды
Сфера охраны окружающей среды была проинформирована, сформирована и возглавлялась людьми, которые глубоко познали священность природы и боролись за ее защиту. Признавая близость человеческой души и природы, многие стали пионерами нового образа мыслей о Земле и отношения к ней.
Сегодня многие аспекты движения за охрану окружающей среды опираются на духовные принципы и междисциплинарное сотрудничество.
Робин Уолл Киммерер , профессор экологической и лесной биологии Колледжа экологических наук и лесного хозяйства Государственного университета Нью-Йорка, недавно основал Центр коренных народов и окружающей среды [72], который объединяет научные исследования экологии и окружающей среды с традиционными экологические знания , в том числе духовность. В этой статье из Oxford Journal BioScience она пишет : «Традиционные экологические знания все чаще востребованы академиками, учеными агентств и политиками как потенциальный источник идей для новых моделей управления экосистемами, биологии сохранения и восстановления окружающей среды. признаны дополнительными и эквивалентными научным знаниям ... Традиционные экологические знания не являются уникальными для индейской культуры, но существуют во всем мире, независимо от этнической принадлежности. Они рождаются из долгой близости и внимательности к родине и могут возникать везде, где люди материально находятся и духовно интегрированы с их ландшафтом ». [73]
В последние годы Всемирный фонд дикой природы ( Всемирный фонд дикой природы ) разработал Sacred Earth: Faiths for Conservation , программу сотрудничества с духовными лидерами и религиозными сообществами из всех различных духовных традиций по всему миру для решения экологических проблем, включая вырубку лесов, загрязнение, нерациональная добыча, таяние ледников и повышение уровня моря. Программа «Священная Земля» работает с религиозными лидерами и сообществами, которые «лучше всего формулируют этические и духовные идеалы вокруг священной ценности Земли и ее разнообразия и привержены ее защите». [74]
Одним из природоохранных проектов, разработанных в рамках программы WWF Sacred Earth, является Хорюг [75], расположенный в Восточных Гималаях, который является объединением нескольких тибетских буддийских монастырей, который работает над защитой окружающей среды в Гималайском регионе, применяя ценности сострадания и взаимозависимости. к Земле и всем живым существам, которые здесь обитают. Проект Хорюг, организованный под эгидой 17-го Кармапы, Огьена Тринле Дордже , привел к публикации экологических рекомендаций для буддистов и «более 55 проектов под руководством монастырей, направленных на борьбу с деградацией лесов , потерей воды, торговлей дикой природой, отходами, загрязнением и климатом. менять." [76]
Кришна Кант Шукла , физик и музыкант, известен своими лекциями на тему «Индийские деревни как модели устойчивого развития» и своей работой по созданию Саха Аститва, образцовой экологической деревни и органической фермы в племенном Махараштре, Индия.
Следует отметить одну тенденцию - признание того факта, что женщины - по инстинкту и по своей природе - обладают уникальной приверженностью и способностью защищать ресурсы Земли. Мы видим это наглядно в жизнях Вангари Маатаи , основательницы движения « Зеленый пояс» Африки , которое изначально состояло из женщин, сажающих деревья; Джейн Гудолл , новатор местных программ устойчивого развития в Африке, многие из которых предназначены для расширения прав и возможностей девочек и женщин; и Вандана Шива , индийская активистка-феминистка, работающая над различными проблемами, включая сохранение семян , защиту малых ферм в Индии и протесты против агробизнеса.
Другие современные междисциплинарные защитники окружающей среды включают Венделла Берри , фермера, поэта и ученого, живущего в Кентукки, который борется за небольшие фермы и критикует агробизнес; и Сатиш Кумар , бывший джайнский монах и основатель Шумахер-колледжа , центра экологических исследований.
Противоположные взгляды
Хотя энциклика Папы Франциска в мае 2015 года выдвинула важность предметной духовной экологии на передний план в мейнстриме современной культуры, эта точка зрения не получила широкого признания и не включена в работу большинства защитников окружающей среды и экологов. Академические исследования по этому вопросу также вызвали некоторую критику. [77] [78]
Кен Уилбер подверг критике духовную экологию, предполагая, что «духовно ориентированные глубинные экологи » не признают трансцендентный аспект божественной или иерархической космологии и, таким образом, исключают важный аспект духовности, а также представляют то, что Уилбер называет одномерным « плоская земля », в которой священное по своей природе полностью имманентно. Но взгляды Уилбера также подвергаются критике за то, что они не включают глубокое понимание местной духовности. [79]
Смотрите также
- Культурная экология
- Глубокая экология
- Экопсихология
- Религия и экология
- Экофеминизм
- анимизм
Рекомендации
- ^ Уайт, Линн (1967-03-10). «Исторические корни нашего экологического кризиса» . Наука . 155 (3767): 1203–1207. DOI : 10.1126 / science.155.3767.1203 . ISSN 1095-9203 . PMID 17847526 . S2CID 8076858 .
- ^ Спонсель, Лесли Э. (2012). Духовная экология: тихая революция . Praeger. стр. xiii. ISBN 978-0-313-36409-9.
- ↑ Эта тема получила дальнейшее развитие в работах Ллевеллина Воан-Ли , Сандры Ингерман, Джоанны Мэйси, Дэвида Абрама , Мэри Эвелин Такер и Джона Грима: http://fore.research.yale.edu , Лесли Спонсель: http: // spiritualecology.info и другие.
- ^ Крокетт, Дэниел (22 августа 2014 г.). «Связь станет следующим большим человеческим трендом» . Huffington Post . Архивировано из оригинала на 5 января 2016 года.
- ^ a b Видаль, Джон. «Религиозные лидеры усиливают давление с целью борьбы с изменением климата », The Guardian , 4 декабря 2015 г.
- ^ a b Мэри Эвелин Такер, "Полное интервью" , видео Глобального проекта Единства. См. Также: Мировоззрение и экология: религия, философия и окружающая среда , Мэри Эвелин Такер и Джон А. Грим (ред.) И Йельский форум по религии и экологии.
- ↑ См. Ллевеллин Воан-Ли, Возвращение женского начала и мировой души , гл. 3, «Патриархальные божества и подавление женского начала».
- ^ См. Лесли Э. Спонсель, Духовная экология: тихая революция , гл. III, «Филиалы», 69-83 и конкретно гл. 12, «Сверхновые».
- ^ Лесли Э. Спонсель, Духовная экология: Тихая революция , стр. 66.
- ^ Пьер Тейяр де Шарден, Феномен человека , стр. 30.
- ↑ Томас Берри, Великая работа , стр. 105.
- ^ Конфино, Джо. « За пределами окружающей среды: снова влюбиться в Мать-Землю », The Guardian , февраль 2010 г.
- ^ Джоанна Мэйси (07.10.2009). «Великий поворот» . Joannamacy.net . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ а б в Ллевеллин Воан-Ли. «Духовная экология» . Духовная экология . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ а б «Дом» . Работа с Единством . Проверено 28 августа 2015 .
- ↑ Также смотрите видео « Принимая духовную ответственность за планету с Ллевеллином Воан-Ли и занимаясь буддизмом».
- ^ Чарльз Его Королевское Высочество принц Уэльский. Гармония: новый взгляд на наш мир , гл. 1. С. 10–11.
- ^ Гаятри, Амрута. « Принц Чарльз предупреждает о« шестом событии вымирания »и призывает людей сократить потребление », International Business Times , 9 сентября 2011 г.
- ^ Чарльз Его Королевское Высочество принц Уэльский. Гармония: новый взгляд на наш мир , гл. 1, стр. 27.
- ↑ « Митрополит Иоанн Зизиулас: Лаудато Си» дает православным «великую радость » », Радио Ватикана , 16 июня 2015 г.
- ^ Маккиббен, Билл. « Папа Франциск: Крик земли », New York Review of Books, NYDaily , 18 июня 2015 г.
- ^ Дэвид Сузуки Считыватель , стр. 11.
- ↑ См. Harvard University Press, Интервью с Сарой МакФарланд Тейлор в подкасте HUP.
- ^ Джон Грим, «Восстановление религиозной экологии с помощью традиций коренных народов», доступно в Интернете по адресу: Коренные традиции и экология , Йельский форум по религии и экологии.
- ↑ Мэри Эвелин Такер и Джон А. Грим (редакторы), Мировоззрение и экология: религия, философия и окружающая среда , стр. 11.
- ↑ Ту Вэй-Мин, «За пределами менталитета просвещения», опубликовано в журнале « Мировоззрение и экология: религия, философия и окружающая среда» , Мэри Эвелин Такер и Джон А. Грим (ред.), Стр. 27.
- ^ Рицкес, Эрик. « Великое дерево упало: община, духовная экология и африканское образование », AJOTE, Институт исследований в области образования Онтарио, Торонто, Канада, Том 2, № 1, 2012 г.
- ^ См. «Окружающая среда и империализм: почему колониализм все еще имеет значение» [1] Джозеф Мерфи, Исследовательский институт устойчивого развития (SRI), Школа Земли и окружающей среды, Университет Лидса, Великобритания, октябрь 2009 г., стр. 6.
- ↑ См. Также «Исцеление экологических и духовных связей через обучение несубъекту» [2] , Шарлотта Шунде, Австралийский электронный журнал теологии 8, октябрь 2006 г.
- ^ Эдвардс, Уильям Эллис. (1967). «Позднее плейстоценовое вымирание и уменьшение размеров многих видов млекопитающих». В вымираниях плейстоцена: поиск причины. Пол С. Мартин и Е.П. Райт-младший, ред. Стр. 141-154. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета
- ^ «... все эти [данные] указывают на участие человека в исчезновении мегафауны как не только правдоподобное, но и вероятное». Люди и исчезновение мегафауны в Америке , Дартмутский научный журнал для студентов, весна 2009 г.
- ^ Гиббонс, Робин (2004). Изучение исчезновения плейстоценовой мегафауны. Стэнфордский исследовательский журнал бакалавриата, весна 2004 г., стр. 22–27.
- ^ Грейсон, Дональд К. (1984). «Археологические ассоциации с вымершими плейстоценовыми млекопитающими в Северной Америке». Журнал археологической науки 11 (3): 213-221.
- ^ Мартин, Пол С. (1967). «Доисторическое массовое убийство». В вымираниях плейстоцена: поиск причины. Пол С. Мартин и Е.П. Райт-младший, ред. Стр. 75-120. Нью-Хейвен: Прессре Йельского университета.
- ^ Мартин, Пол С. (1984). «Доисторическое массовое убийство: глобальная модель». В четвертичных вымираниях: доисторическая революция. Пол С. Мартин и Ричард Г. Кляйн, ред. Стр. 354-403. Тусон: Университет Аризоны Press.
- ^ Робертс, Ричард Г. и др. (2001). «Новые века последней австралийской мегафауны: исчезновение в масштабах всего континента около 46 000 лет назад». Наука 292: 1888-1892
- ^ "Главный Арвол Глядя Конь говорит о пророчестве о белом буйволе" . YouTube. 2010-08-26 . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Воан, Эммануэль (25 апреля 2015 г.). «Приглашение» . Глобальный проект Единства . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ «Хранитель веры | Обзоры фильмов | Фильмы | Духовность и практика» . Spiritualityandpractice.com . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Лесли Э. Спонсель, Духовная экология: Тихая революция , гл. 12, «Сверхновые звезды», с. 83.
- ^ "О Мэри Эвелин Такер" . Развивающееся сообщество Земли . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ "О | Джоне Гриме" . Развивающееся сообщество Земли. 2015-02-03 . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ «Йельский форум по религии и экологии» . Fore.research.yale.edu . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ «Хартия Земли | Обзор» . Развивающееся сообщество Земли . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Роджер С. Готтлиб, профессор философии, Вустерский политехнический институт
- ^ «Изучение и изучение экологической этики и истории, природной религии, радикального энвайронментализма, серфинга духовности, глубинной экологии и многого другого» . Брон Тейлор . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ "Духовная экология | Лесли Э. Спонсель" . Spiritualecology.info . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Сара МакФарланд Тейлор (2008). Зеленые сестры: духовная экология . Издательство Гарвардского университета . ISBN 9780674034952.
- ^ «Преобразующее обучение через устойчивый образ жизни» . Шумахер-колледж . Проверено 28 августа 2015 .
- ↑ Харрис, Сара, (репортер и продюсер) «Священное искусство и наука идут вместе» для ботаника Дайаны Бересфорд-Крегер Общественное радио Северной страны, 15 мая 2014 г.
- ↑ См. Также: Хэмпсон, Сара. Заклинатель деревьев: наука, духовность и непреходящая любовь к лесам Глобус и Почта, 17 октября 2013 г.
- ^ Кёрсен, Йенс (01.06.2018). «Религиозное агентство в переходе к устойчивости: между экспериментами, апскейлингом и поддержкой режима». Экологические инновации и социальные преобразования . 27 : 4–15. DOI : 10.1016 / j.eist.2017.09.003 . ISSN 2210-4224 .
- ^ «Дом» . Экобуддизм . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ «Дом - Вселенский Патриархат» . Patriarchate.org . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Бингхэм, Джон. « Одна наука не может спасти планету, - настаивает духовный лидер Православной церкви » The Telegraph , 3 ноября 2015 г.
- ^ Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде (IFEES)
- ^ Исламская декларация о глобальном изменении климата
- ↑ Ссылка на текст Раввинского письма и его подписантов.
- ↑ Индусская декларация об изменении климата, представленная в Парламенте религий мира, Мельбурн, Австралия, 8 декабря 2009 г.
- ↑ Религиозные лидеры как активисты борьбы за климат: спасение планеты - моральный долг », DPA (Новости немецкого агентства печати), 4 ноября 2015 г.
- ↑ См. Также Гринфилд, Николь « В Духовном движении по борьбе с изменением климата Папа не одинок », первоначально опубликованное Советом по защите природных ресурсов 22 июня 2015 г.
- ^ Рон, Роджер. « Для буддийского лидера религия и окружающая среда едины: интервью с Его Святейшеством Кармапой , Yale Environment 360 , 16 апреля 2015 г.
- ^ « 7 способов, которыми парламент выступил против изменения климата в 2015 г.» , «Парламент мировых религий», 14 декабря 2015 г.
- ^ "ПаГайская космология" . ПаГайская космология. 2013-07-16 . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ Тейлор, Брон Раймонд (2010). Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520237759. OCLC 313078466 .
- ^ Кёрсен, Йенс (2018). «Эко-духовность в экологической деятельности: изучение темно-зеленой религии в условиях энергетического перехода Германии» (PDF) . Журнал по изучению религии, природы и культуры . 12 : 34–54. DOI : 10,1558 / jsrnc.33915 .
- ^ Междуховность выходит за рамки межконфессионального диалога и представляет собой концепцию и термин, разработанный католическим монахом Уэйном Тисдейлом в 1999 году в его книге «Мистическое сердце: открытие универсальной духовности в мировых религиях» . См. Также «Новое монашество: междуховный манифест созерцательной жизни в 21 веке» Рори МакЭнти и Адама Бако, с. 22, и Уэйн Тисдейл, Монах в мире , стр.175. Кроме того, междуховность имеет экологическое измерение. См. «Междуховный век: практический мистицизм для третьего тысячелетия», Уэйн Тисдейл (1999).
- ^ «Тэй: За пределами окружающей среды» . Экобуддизм . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ «Сандра Ингерман» . Сандра Ингерман . Проверено 28 августа 2015 .
- ^ "Новая книга Билла Плоткина, доктора философии" . Природа и душа человека . Проверено 28 августа 2015 .
- ↑ Аврам, Давид; Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире . Пантеон, Нью-Йорк, 1996.
- ^ См. Центр SUNY-ESF для коренных народов и окружающей среды.
- ^ Киммерер, Робин Уолл. « Включение традиционных экологических знаний в биологическое образование: призыв к действию », Oxford Journals: Science & Mathematics, BioScience, Vol. 52, выпуск 5, стр. 432-438.
- ^ См. Священную Землю: Веры за сохранение в WWF .
- ^ См Khoryug .
- ^ http://www.worldwildlife.org/initiatives/sacred-earth-faiths-for-conservation#close/
- ^ См. Мюррей, Тим. В поисках экологического спасения: нужно ли нам духовное пробуждение или научное понимание? , Гуманистические перспективы: канадский журнал гуманизма, выпуск 86, осень 2013 г.
- ^ Смотрите также Sponsel, Лесли Е. Религия, характер и энвайронментализм Archived 2014-05-30 на Wayback Machine Энциклопедия Земли, опубликованной 2 июля 2007 (обновление март 2013).
- ^ См. Циммерман, Майкл Э. Кен Уилбер, Критика экологической духовности , Интегральный мир, опубликованный в августе 2003 г.
- По состоянию на 15 декабря 2015 года эта статья полностью или частично взята с сайта spiritualecology.org . Владелец авторских прав лицензировал контент таким образом, чтобы разрешить повторное использование в соответствии с CC BY-SA 3.0 и GFDL . Все соответствующие условия должны быть соблюдены. Исходный текст был в «О духовной экологии».
дальнейшее чтение
- Абрам, Дэвид, Заклинание чувственного: восприятие и язык в более чем человеческом мире Книги Пантеона, Нью-Йорк, 1996 ISBN 067943819X
- Абрам, Дэвид, Становление животным: старинные книги по земной космологии , Нью-Йорк, 2011 г. ISBN 0375713697
- Бересфорд-Крегер, Диана, Глобальный лес: сорок способов, которыми деревья могут нас спасти . Penguin Books, 2011. ISBN 978-0143120162
- Берри, Томас, Мечта о Земле . Книги Сьерра Клуба, Сан-Франциско, 1988. ISBN 1578051355
- Берри, Томас, Священная Вселенная . Эссе под редакцией Мэри Эвелин Такер. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 2009. ISBN 0231149522
- Хайден, Томас, Утраченное Евангелие Земли . Книги Сьерра Клаб, Сан-Франциско, 1996.
- Юнг, К.Г., Земля имеет душу, Письма К.Г. Юнга о природе , North Atlantic Books, Беркли, 2002. ISBN 1556433794
- Кёрсен, Йенс, Религиозное агентство в переходе к устойчивому развитию: между экспериментами, апскейлингом и поддержкой режима , в: Экологические инновации и социальные преобразования 27 , стр. 4-15.
- Ласло, Эрвин и Аллан Кумбс (редакторы), Томас Берри, Мечтатель Земли: Духовная экология отца энвайронментализма . Внутренние традиции, Рочестер, 2011. ISBN 1594773955
- Ливингстон, Гленис, Пагайская космология: новое изобретение земной религии богини . iUniverse, Inc, 2008 г. ISBN 978-0-595-34990-6
- Мэйси, Джоанна, Мир как любовник, Мир как я . Parallax Press, Беркли, 2007. ISBN 188837571X
- Макфарланд Тейлор, Сара, Зеленые сестры: духовная экология . Издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс. ISBN 9780674034952
- Нельсон, Мелисса (ред.), Оригинальные наставления, Учения коренных народов для устойчивого будущего . Bear & Co., Рочестер, 2008 г. ISBN 1591430798
- Маатаи, Вангари, Пополнение Земли: духовные ценности для исцеления себя и мира . Doubleday Religion, Нью-Йорк, 2010. ISBN 030759114X
- Маккейн, Мэриан Ван Эйк (редактор), GreenSpirit: Путь к новому сознанию . О Книги, Вашингтон, 2010. ISBN 184694290X
- Макдональд, Барри (ред.), Видя Бога повсюду, Очерки природы и священного . Мировая мудрость, Блумингтон, 2003. ISBN 0941532429
- Ньюэлл, Джон Филип, Новая Гармония, Дух, Земля и Человеческая душа . Джосси-Басс, Сан-Франциско, 2011 г. ISBN 0470554673
- Плоткин, Билл, Природа и человеческая душа: культивирование целостности и общности во фрагментированном мире . Библиотека Нового Мира, Новато, 2007. ISBN 1577315510
- Плоткин, Билл, Искусство души: переход в тайны природы и психики . Библиотека Нового Мира, Новато, 2003. ISBN 1577314220
- Спонсель, Лесли Э., «Духовная экология в экологической антропологии» в современной экологической антропологии. Эд. Елена Копнина и Элеонора Шорман-Уимет. Рутледж, 2011. ISBN 978-0415781565 .
- Судзуки, Дэвид; МакКоннелл, Аманда; и ДеКамбра, Мария Священное равновесие: заново открывая свое место в природе . Книги Грейстоуна, ISBN 978-1553651666
- Стэнли, Джон, Дэвид Лой и Гюрме Дордже (ред.), Буддийские меры реагирования на чрезвычайную климатическую ситуацию . Публикации мудрости, Бостон, 2009. ISBN 0861716051
- Тич Нхат Хан, Мир, который у нас есть . Parallax Press, Беркли, 2008. ISBN 1888375884
- Воан-Ли, Ллевеллин Духовная экология: Крик Земли . Золотой суфийский центр, 2013. ISBN 978-1-890350-45-1 ; скачать в PDF
Внешние ссылки
- ARC: Альянс религий и охраны природы
- Национальная конференция бионеров, 18-20 октября 2013 г .: Духовная экология: духовный ответ на экологический кризис, с Дикилой Чуньялпа, директором программы «Священная Земля» Всемирного фонда дикой природы; Ллевеллин Воан-Ли, суфийский учитель и писатель; Джоанна Мэйси, легендарный активист и исследователь теории систем, глубинной экологии и буддизма
- Хартия Земли
- Центр земного права
- Заявления об окружающей среде в Министерстве Земли
- Экологический буддизм: ответ буддизма на глобальное потепление
- Сообщество Emerging Earth: Джон Грим и Мэри Эвелин Такер, содиректоры Форума по религии и экологии Йельского университета
- Genesis Farm: исследование священного единства жизни, человечества и Земли в единой, разворачивающейся Вселенной.
- Глобальная мирная инициатива женщин, Сообщество Священной Земли
- Пикардс Горный Эко-Институт
- Шумахер колледж
- «Экология, духовность, устойчивость: вмешательство феминисток и коренных народов», апрель 2014 г. 21-я ежегодная конференция по женским исследованиям в Университете Южного Коннектикута.
- Духовная экология: Добро пожаловать на революцию, веб-сайт и академические ресурсы доктора Лесли Спонселя, факультет антропологии, Гавайский университет
- Духовная экология: духовный ответ на наш нынешний экологический кризис Ллевеллин Воан-Ли и другие
- Программа молодежных стипендий "Духовная экология"
- Проект духовной экологии в Центре примирения и мира Сент-Этельбурга, Лондон, Великобритания
- Фонд Томаса Берри
- Центр Венделла Берри
- Работа, которая воссоединяет: эта новаторская работа с открытым исходным кодом, впервые появившаяся в 1978 году, уходит своими корнями в учения и экспериментальные методы Джоанны Мэйси.
- Всемирная программа дикой природы - Священная Земля: вера в сохранение