Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Теоретического фонда )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Theorica ( греч . Θεωρικά ) (также Теоретический фонд и Фестивальный фонд ) было в древних Афинах названием фонда денежных средств, расходуемых на фестивали, жертвоприношения и различные общественные развлечения; а также деньги, распределяемые среди людей в виде щедрости от государства. [1]

История [ править ]

По словам Ксенофонта , в Афинах было больше фестивалей, чем во всей остальной Греции. [2] Помимо тех, которые были открыты для всего народа, многие были ограничены членами каждого колена, дема и дома. Последние были предоставлены из частных средств сообщества, которое их праздновало. На важнейших публичных праздниках были не только жертвоприношения , но и шествия , театрализованные выставки, гимнастические состязания и игры, которые отмечались с большим блеском и с большими затратами.

Theorika был создан или восстановлен [3] около 350 г. до н.э., после социальной войны (357-5 г. до н.э.) , [4] с помощью афинских государственного Еввула , администратора в theorikon казначейство через некоторое время после 354/3 до Cephisophon из Aphidna не заменил его в 343/2 и Диофант. Социальная война привела Афины к серьезным военным и финансовым трудностям, что создало стимул для оказания помощи афинскому народу щедростью. Он был создан , чтобы обеспечить достаточное количество денег для бедных афинских граждан , чтобы иметь возможности приобрести билеты на ежегодные фестивали общественного богослужения и театральные постановки, такие как Дионисий , Панафинеи , Eleusinia и таргелий. Часть расходов была оплачена отдельными лицами, на которых ложилось бремя λειτουργία ; но значительная и, возможно, большая часть была оплачена государственной казной . Религиозные посольства на Делосе и других местах, и особенно посольства в Олимпийских , Немейских , Истмийских и Пифийских играх , в значительной степени опирались на государственные средства, хотя часть расходов ложилась на более состоятельных граждан, проводивших их. [5]

Сумма денег, внесенных в эту сокровищницу, варьировалась от «15 талантов или меньше и немногим меньше 100 талантов». [6] В олицетворением (Dem. 1 гип. 5) из Демосфен " Первый Olynthiac , ученый по имени Либаний [7] объясняет , что в Афинах не было каменных сидений (только деревянные скамейки) на театре Диониса , а также первоначально Вход на фестиваль бесплатный. Из-за нехватки сидячих мест вспыхивали драки, когда все бросались искать скамейку; лидеры общины решили взимать плату за вход в размере двух оболов, чтобы предотвратить дальнейшее насилие. [8] Сбор был выплаченарендатор театра (называемый Θεατρώνης , Θεατροπώλης или ἀρχιτέκτων ), который обязался содержать его в хорошем состоянии и постоянно готовым к использованию при условии получения прибыли. [9] Но поскольку более бедные граждане не могли позволить себе платить за вход, Афины учредили фонд, который покрыл стоимость их билетов. Каждому гражданину была выделена одна драхма для покрытия стоимости билета двух оболов (διωβελία) в каждый день трехдневной Дионисии. [8] Выплаты будут отличаться в зависимости от колебаний государственной казны и того, сколько дней длились фестивали.

Эта плата продолжала взиматься после постройки каменного театра. Перикл , чтобы облегчить бедные классы, издал закон, который позволял им получать плату за вход от государства; после чего все граждане, которые были слишком бедны, чтобы платить за свои места, подали заявку на получение денег на публичном собрании, которое затем часто проводилось в театре. [9]

Со временем это пожертвование было распространено на другие развлечения, помимо театральных: сумма в два обола была отдана каждому посетившему его гражданину; если праздник длился два дня - четыре обола; а если три, то шесть оболов; но не более того. Отсюда вся теоретическая щедрость получила название диобелии ( διωβελία ). Приведенные таким образом суммы менялись в разное время и, конечно, зависели от состояния государственной казны. Эти раздачи денег, как и раздача зерна и муки, назывались дианомай ( διανομαί ) или диадосей ( διαδόσεις ). Их часто делали в Дионисии., когда присутствовали союзники и видели, как оркестр распределяет излишки своей дани. Аппетит людей к щедрости рос благодаря поощрению, время от времени стимулируемому придумыванием демагогов ; и во времена Демосфена они, кажется, не ограничивались только беднейшими классами. [10] Немецкий ученый-классик Филипп Август Бёкх подсчитал, что на них ежегодно тратится от 25 до 30 талантов . [11]

Теоретическая доска [ править ]

В прежние времена не было человека или совета лиц, специально назначенных для управления Теоретическим фондом. Присвоенные таким образом деньги были выплачены Хелленотамиаи . После анархии система щедрости будучи восстановлена Аджирхиусом , был назначен совет управляющих, возможно , состоящая из десяти людей, которые были названы многими именами ( ἀρχὴ ἐπὶ τῷ θεωρικῷ , шаяся ἐπὶ τῷ θεωρικὸν τεταγμέμοι или κεχειροτονημένοι , θεωρικὴ ἀρχὴ и гр. ). Они избирались поднятием руки в период великой Дионисии., по одному от каждого племени, и отбыл четырехлетний срок. Во времена Евбула многие другие ветви власти находились под контролем этого совета; как управление гражданскими расходами, канцелярия Аподектаев , строительство доков, арсеналов , улиц и т. д. Это было продиктовано опасениями со стороны людей, что никакая часть доходов не должна быть ненадлежащим образом отвлечена из фонда Theoric, чему, по их мнению, можно было бы помешать, увеличив полномочия его менеджеров. Но эти экстраординарные способности, похоже, длились недолго. [12] [13] [14] [15]

Аристотель объясняет:

Все должностные лица, связанные с гражданской администрацией, назначаются по жребию, за исключением казначея армейского фонда (ταμίας στρατιωτικόν), ответственных за фестивальный фонд и куратора водоснабжения; они избираются и исполняют свои обязанности от одной Панафинеи до другой. (Ath. Const. 43.1)

По мере того как государственные доходы в Афинском государстве сильно выросли, то же самое произошло и с Теоретической администрацией; согласно Демосфену, было увеличение до 400 талантов в год по сравнению с предыдущим количеством 130 талантов (Фил. IV 37-8). В результате этого роста Теоретический совет начал занимать влиятельную позицию над другими общественными работами, деятельностью и советами, которые контролировались βουλή (Совет пяти сотен). Буле ранее контролировал государственные доходы и расходы, а также ассигнования денежных средств магистратам с помощью различных советов: poletai (аукционный совет) и apodektai (попечительский совет). [16] Когда администрация Theoric пришла к власти и работала вместе с булем, она поставила администрацию в положение, при котором «у нее, должно быть, были хорошие шансы обеспечить себе львиную долю ассигнований и, возможно, пополнить эту долю излишками». [17] Мощное положение также позволило членам совета директоров получить конфиденциальную информацию о деятельности других отделов, которая когда-то была доступна только участникам спора. [18] Это ослабило монополию були, и в результате официальные лица Theoric смогли получить высшую финансовую проницательность и заменить були в качестве основного источника финансов. [19] Люди, ищущие популярности в Афинах, признали этот рост власти и влияния источником больших возможностей, и в конечном итоге Теоретический совет затмил и поглотил все другие финансовые офисы. [20] Используя эту власть, Теоретический совет приступил к надзору за сдачей в аренду шахт, финансированием дорогостоящих общественных работ, таких как дороги и здания, а также деньги для афинского флота. Эсхин презрительно описывает эту новую монополию на власть в своей речи против Ктесифона :

... они [Теоретический совет] также контролировали верфи, отвечали за строящийся военно-морской арсенал и были суперинтендантами улиц; почти вся администрация государства была в их руках. (3,25)

Демосфен, Филипп II и Стратиотика [ править ]

До того, как была создана теория, стратиотика (τὰ στρατιωτικά), или Военный (стратиотический) фонд, получала любые оставшиеся прибавочные доходы, если Афины находились в состоянии войны; это обеспечивало финансирование военных расходов. Но сразу после Социальной войны весь дополнительный доход был передан на счет theorika, пока Демосфен не боролся за его перенаправление обратно в стратиотику в 339/33 г. [21] Демосфен был решительным сторонником борьбы с растущей мощью Филиппа II Македонского.и считал, что все излишки денег следует использовать на военные кампании, а не на внутренние общественные работы; Евбул, с другой стороны, был категорически против дорогостоящих зарубежных экспедиций. После социальной войны Евбул и его последователи, «партия мира», считали, что афинского αρχή больше не существует, поэтому они использовали теорию, чтобы «удержать демос от безрассудных империалистических авантюр» [22] и убедить народ в том, что мир был выгодный. Теория стала для этой политической партии в некотором смысле психологическим инструментом подавления военного менталитета, эксплуатируя эгоизм афинян. Это также был «решающий фактор в процессе формирования и искажения восприятия» [23].что могло бы объяснить отрицание Филиппа непосредственной угрозой, а также то, почему афиняне были более тщательными в организации фестивалей, чем с собственными военными (Dem. Phil. i 35-6). В Первом Олинфии , доставленном в 349 г. до н.э., Демосфен жалуется, что Афины имеют средства для борьбы с Филиппом, но предпочитают использовать свои деньги для удовольствия:

Таковы мои взгляды на экспедиционный корпус. Что касается денежной массы, у вас есть деньги, афиняне; у вас есть больше, чем у любой другой нации, для военных целей. Но вы сами присваиваете себе это себе в удовольствие. Теперь, если вы потратите их на кампанию, вам не потребуется дальнейший запас; если нет, то у вас есть - или, скорее, у вас вообще нет запаса. 'Какие!' кто-то будет кричать: «Вы действительно собираетесь использовать эти деньги в военных целях?» Конечно нет. Только я считаю, что мы должны предоставлять солдат и что должна быть единая система оплаты за службу. Однако ваше мнение таково, что вам следует без проблем выделить деньги на свои фестивали. Тогда единственная альтернатива - это военный налог, большой или легкий, в зависимости от обстоятельств. У нас должны быть только деньги,а без денег ничего нельзя сделать из того, что следовало бы делать. Перед вами есть и другие предложения по сбору припасов; выберите то, что вы считаете целесообразным, и, пока еще есть время, приступайте к решению проблемы. (19-20)

Тем временем в Афинах был принят защитный закон, запрещающий предложения об использовании денег в теории, особенно если предложения противоречили цели фонда (меризм). Осторожность Демосфена при подходе к теме теории в Первом Олинфии доказывает, что такой закон существовал. Также в это время, либо сопротивляясь Филиппу, чтобы вернуть свои владения, либо предавая своих союзников и теряя их, их клэрухи и фракийский Херсонес , Аполлодор Ахарнский предложил в буле (участником которого он был в 348 г. до н.э.) афинскому народу следует решить, следует ли использовать излишки для теории или стратиотики (Дем. 59.4 противНеэра ). Голосование было единодушным, что деньги должны быть использованы для стратиотики против Филиппа, но, поскольку этот тип предложения все еще был незаконным, Аполлодор оказался обвиненным Стефаносом Эроядайским, который составил граф-параномон (γραφή παρανόμων) против него; в конечном итоге он был оштрафован на один талант, а его указ аннулирован. [24] После этого голосования Евбул пригрозил смертью любому, кто попытается поставить интересы теоретики ниже интересов стратиотики, сделав этот акт преступлением, караемым смертной казнью. После обвинительного заключения Аполлодора и нового закона Евбула Демосфен открыто предложил в своем Третьем Олинфии речь, произнесенную в 349 г. до н. Э. Вместо враждебных действий Филиппа против Олинфа., что государство избавляется от теории из-за ее сдерживающего воздействия на их нынешний кризис. Он также попросил отменить военные льготы для тех, кто проводил дионисийские фестивали в Афинах, поскольку это деморализует людей, желающих служить своей стране:

Говоря простым языком, я имею в виду законы об управлении Теоретическим фондом, а также некоторые правила обслуживания. Первые распределяют военные фонды в качестве театральных денег среди тех, кто остается в городе; последние оставляют дезертиров безнаказанными и, как следствие, отговаривают тех, кто желает служить. Когда вы отмените эти законы и освободите дорогу для мудрых советов, ищите кого-нибудь, кто предложит то, что вы все знаете, в качестве спасительных мер. Но пока вы этого не сделаете, не ждите, что вы встретите государственного деятеля, который предложит меры в вашу пользу, только чтобы быть разоренным вами за его старания. Вы никогда не найдете его, тем более, что единственным результатом будет то, что предлагающий попадет в беду, не улучшив ситуацию, и его судьба также сделает хороший совет более опасным для будущего. Да, люди Афин,и вы должны настаивать на том, чтобы те, кто издал эти законы, также отменили их. (3.10-11)

Идею деморализации поддерживает Либаний. Вместо того, чтобы получать заработную плату [25] за службу в армии и переносить опасности войны, афинские граждане предпочитали оставаться дома и посещать религиозные праздники. Евбул выдвинул аргумент через два года после Первого Олинфия, что афиняне должны были принять мир с Филиппом ( Мир Филократа , который поддерживал Эсхин), в противном случае им пришлось бы отправиться в Пирей., уплатите военный налог (эйсфору) для финансирования флота и переведите деньги из теории в стратиотику (Дем. о ложном посольстве 19.291). Евбул предложил афинянам различные варианты: они могли принять мир с Филиппом или, если они решили продолжить войну, должны были бы поддержать его, используя свои собственные средства финансирования. [26] Целью Демосфена, критикуя теорию, было вырвать у афинян их отрицание и ошибочные убеждения, чтобы они могли признать «абсурдное противоречие между внутренними приоритетами и внешними потребностями, между удобной иллюзией мира и растущим кризисом». на севере." [27]

К четвертому филиппийскому [28] отношение Демосфена к теорике изменилось:

Теперь есть еще один вопрос, искажение которого с помощью несправедливых ругательств и несдержанных формулировок наносит ущерб государству и, кроме того, дает предлог для тех, кто не желает выполнять какие-либо свои гражданские обязанности; действительно, вы обнаружите, что в каждом случае, когда человек не выполнил свой долг, это использовалось как оправдание. Я действительно боюсь говорить на эту тему, но все же сделаю это; ибо я думаю, что смогу с выгодой для государства защищать интересы бедных против богатых и собственников против нуждающихся. Если бы мы могли изгнать из своей среды ругательства, которыми некоторые обрушиваются на Теоретический Фонд, а также страх, что Фонд не будет поддерживаться, не причинив большого вреда,мы не могли оказать большую услугу, и мы не могли бы усилить политическое тело в целом. (4,35–37)

Политическая партия Демосфена, «партия войны», всегда «традиционно (особенно в великие времена Империи) была интервенционистской внешне, но« Афинами в первую очередь »внутри». [29] Видя, что теория имеет решающее значение для сохранения социального мира в Афинах ( Демадес в книге Плутарха Мор. 1011b назвал ее «клеем демократии»), ему нужно было обратиться к обоим мирам как к беспристрастному арбитру. В четвертом филиппийскомон говорит от имени бедных в Афинах, напоминая богатым, критиковавшим теорию с самого начала, что, когда государственные доходы не превышали 130 талантов в год, они оставались послушными и платили налоги на собственность. Когда рост доходов достиг 400 талантов в год, богатые больше не чувствовали тяжести финансовой ответственности на своих плечах, и, по его мнению, бедные также должны иметь возможность получать прибыль от этого увеличения (Фил. IV 37-9). ).

В 339 г. до н. Э. Ситуация в Афинах стала гораздо более тревожной, чем в 348 г., когда Филипп напал на Олинф и его союзников, что Афины (за исключением Демосфена) не считали непосредственной угрозой. В 339 году Филипп захватил Элатею в Фокиде , что представляло для Афин более близкую и более серьезную опасность. Демосфен без труда убедил Собрание выделить все государственные средства на стратиотику и Филохор, фрагмент, сохраненный Дионисием Галикарнасским (ad Ammaeus 1.11), еще раз иллюстрирует успех Демосфена:

Люди, выслушав письмо [письмо с обвинениями Филиппа в адрес афинян] и увещевания Демосфена, который выступал за войну и сформулировал необходимые резолюции, приняли резолюцию о сносе колонны, установленной для записи мирного договора и союз с Филиппом, а затем укомплектовать флот и всеми другими способами энергично вести войну.

Уменьшение Теорики [ править ]

Тот факт, что Демосфену не предъявили обвинения в нарушении закона Евбула, предполагает, что он смог добиться отмены закона где-то около 339 года. В 337/6 году Демосфен возглавил теорию и пожертвовал 10 000 драхм своих собственных денег (Aesch . 3.24) пока доходы направлялись в стратиотику; но его пожертвования длились всего один год. После восстановления теории он попытался с помощью частных подарков и большого фестиваля восполнить привилегии, которые афиняне потеряли после принятия его финансовой политики. [30] Вскоре после продвижения Демосфена Теоретический совет был ослаблен законом Гегемона, который запрещал мужчинам занимать должности более четырех лет; до этого закона официальные лица Theoric могли избираться снова и снова на последовательные сроки. Гегемон был членом оппозиционной партии вместе с Эсхином и Демадесом, и трудно определить политическую причину, стоящую за его законом, кроме того, что это была «преднамеренная пощечина Демосфену». [31] Ликургтакже стал соперником буля за контроль над финансами и поднялся по лестнице власти, пока не принял юрисдикцию над государственной казной в 337/6 как Контроллер финансов (ὁ ἐπὶ τῆς διοικήσεως), которую ранее монополизировал Теоретический совет. Он управлял этим местом в течение двенадцати лет подряд до 326/5, когда его и Демосфена соперник, Менесайхм , занял это место. [32]

Несмотря на уменьшение полномочий, Теоретический совет так или иначе существовал до афинской конституции Аристотеля (326–323 гг. До н. Э.). Ликург использовал большую часть доходов государства для оплаты своей обороны, строительных проектов и религиозных фестивалей, что поддерживало некоторое представление о продолжении теории теории в Афинах. Одна из последних ссылок на теорию связана с пресловутой попыткой Демадеса подкупить афинян. В 331 году царь Спарты Агис III убедил Афины присоединиться к нему в восстании Спарты против Александра . Афиняне умоляли Демадеса , который тогда был членом Теоретического совета, выделить деньги на установку триер.чтобы помочь в восстании. Его ответ, записанный в книге Плутарха « Мораль» (Praecepta Gerendae Reipublicae 818 EF), был следующим:

У вас есть деньги, потому что я предусмотрел для Фестиваля кувшинов, что каждый из вас получит по полмины ; но если вы предпочитаете использовать деньги для этого предприятия, используйте свои собственные деньги для Фестиваля. [33]

Подкуп Демадеса успешно помешал афинянам поднять оружие против Александра.

Ссылки [ править ]

  • Эсхин. «Против Ктесифона». Пер. Чарльз Дарвин Адамс. Речи Эсхина. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1948.
    Смотрите также: Против Ктесифона (Персея)
  • Аристотель. Афинская конституция . Пер. PJ Rhodes. Нью-Йорк: Penguin Books, 1984.
  • Блейк, Уоррен Эверетт «Новый литературный фрагмент о Демосфене» Trans Proc Am Philol Assoc 57 (1926): 275-295.
  • Бьюкенен, Джеймс Дж. Теорика . Нью-Йорк: Дж. Дж. Августин, 1962.
  • Демосфен. «Первый Олинфияк; Третий Олинфьяк; Первый филиппийский; Четвертый филиппийский ». Пер. JH Винс. Демосфен. Нью-Йорк: Классическая библиотека Леба, 1930.
    См. Также: Олинфьи и Филиппины (Персей)
  • Демосфен. «Против Неэры». Пер. AT Мюррей. Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1939.
    Смотрите также: Против Неэры (Персея)
  • Демосфен. «О ложном посольстве». Пер. CA Винс . Демосфен. Кембридж: Классическая библиотека Леба, 1926.
    Смотрите также: О ложном посольстве (Персей)
  • Дионисий Галикарнасский. "Ad Ammaeus". Пер. Уильям Рис Робертс. Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма. Кембридж: Кембриджский университет, 1901 г.
  • Дионисий Галикарнасский: Три литературных письма (Google Книги)
  • Хансен, М. Х. Афинская демократия в эпоху Демосфена . Транс Дж. А. Крук. Кембридж: Блэквелл, 1991.
  • Хансен, М.Х. «Теоретический фонд и графический параномон против Аполлодора». Греческие и византийские исследования XVII (1976): 235-246.
  • Харрис, Эдвард М. Демократия и верховенство закона в классических Афинах . Кембридж: Кембриджский университет, 2006.
  • Мадер, Готфрид «Pax Duello Mixta: Демосфен и риторика войны и мира». Классический журнал 101.1 (2005-6): 11-35.
  • Плутарха Moralia
  • Родос, П. Дж . Афинский буль . Оксфорд: Oxford UP, 1972.
  • Родс, П. Дж. «Афинская демократия после 403 г. до н. Э.», Классический журнал 75.4 (апрель – май 1980 г.): 305-323.
  • Треветт, Джереми. Аполлодор, сын Паисона . Оксфорд: Оксфордский университет, 1992.
  • http://www.mlahanas.de/Greeks/Money.htm Древнегреческая чеканка
Рекомендуемое чтение
  • Коуквелл, Джордж , «Евбул». Журнал эллинистических исследований 83 (1963): 47-67.
  • Сили, Рафаэль, «Афины после социальной войны». Журнал эллинистических исследований 75 (1955): 74-81.

Сноски [ править ]

  1. Перейти ↑ Kennedy, Charles Rann (1870), «Theorica» , в Smith, William (ed.), Dictionary of Greek and Roman Antiquities , Boston: Little, Brown and Company , pp. 1126–1127
  2. Xenophon , De Rep. Ath. iii. 8
  3. ^ Некоторые древние источники цитируют Перикла как основателя теории (Перикл Плутарха 9.1 и Горгий Платона 515E); Афинский демагог Агирриос также упоминается как первый, кто инициировал эту публичную щедрость Аристотеля в афинской конституции 41.3. См. Также Бьюкенен, Джеймс Теорика . Нью-Йорк, 1962 г. (стр. 29-53).
  4. ^ Юстин (6.9.1) датирует создание theorika где-то в конце или после битвы при Мантинее в 362 г. до н. Э.
  5. ^ Георг Фридрих Шеманн , Antiquitates права публики Graecorum p. 305
  6. Перейти ↑ Rhodes, PJ The Athenian Boule . Оксфорд, 1972: с. 106.
  7. ^ Объяснение Либаниуса принимается некоторыми, но информация, которую он предоставляет, часто подвергается сомнению. Эдвард М. Харрис приводит веские аргументы в пользу сомнения в своей книге « Демократия и верховенство закона в классических Афинах» (Нью-Йорк, 2006 г.): «Дорога к исторической ошибке часто вымощена благими намерениями. Конечно, ни у кого не было лучших намерений, чем у ученого Либания… »(стр. 121).
  8. ^ a b Блейк, WE «Новые литературные фрагменты о Демосфене» Trans Proc Am Philol Assoc 57 (1926) с. 282.
  9. ^ a b Георг Фридрих Шеманн , Id. п. 219
  10. Демосфен , Филипп. iv. 141
  11. ^ Филипп Август Бёкх , Государственная экономика Афин, стр. 224, 2 изд.
  12. Эсхин , Против Ктесифона 57, изд. Стеф.
  13. ^ Филипп Август Бёкх , стр. 170 и т. Д.
  14. ^ Георг Фридрих Шеманн , Id. 320
  15. ^ Wachsmuth, Hellen. Альт. т. II. пт. я. С. 124—127, 1-е изд.
  16. ^ Хансен, М. Х. Афинская демократия в эпоху Демосфена . Оксфорд 1991: стр. 253; см. также Arist. Ath. Пост. 47.2-48.1.
  17. ^ Хансен, MH «Теоретический фонд и граф-параномон против Аполлодора» GBS XVII (1976): с. 242.
  18. Rhodes, PJ «Афинская демократия после 403 г. до н.э.» CJ 75.4 (апрель – май 1980 г.): стр. 313.
  19. ^ Rhodes Ath. Boule p. 107.
  20. ^ Блейк 282.
  21. Родос 105.
  22. ^ Мадер, Готфрид «Pax Duello Mixta: Демосфен и риторика войны и мира» CJ 101.1 (2005-6): стр. 21.
  23. ^ Мадер стр. 21.
  24. ^ Треветт, Джереми Аполлодор, сын Пайсона . Оксфорд 1992: стр. 138-9.
  25. ^ Либаний здесь неправ; гоплиты не получали платы за свои военные услуги (Harris 121).
  26. ^ Харрис, EM Демократия и верховенство закона в классических Афинах . Кембридж 2006: стр. 122.
  27. ^ Мадер стр. 16.
  28. Некоторые современные ученые считают Четвертое Филиппийское послание недостоверным - в противном случае оно, вероятно, было доставлено сразу после Третьего Филиппинского в 341 году до нашей эры.
  29. ^ Бьюкенен, JJ Теорика . Нью-Йорк 1962: стр. 66.
  30. ^ Блейк стр. 286-7.
  31. ^ Бьюкенен стр. 72-3.
  32. ^ Бьюкенен стр. 76-7.
  33. ^ Бьюкенен стр. 80. (Его перевод)

 Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Smith, William , ed. (1870). Словарь греческих и римских древностей . Лондон: Джон Мюррей. Отсутствует или пусто |title=( справка )