Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Тофет или Тофет ( иврит : תוֹפֶת ; греческий : Ταφέθ ; латинский : Тофет ) - термин, происходящий из еврейской Библии . В Библии это было место в Иерусалиме в Гехинноме , где прихожане совершали ритуал, связанный с «пропусканием ребенка через огонь», наиболее вероятным жертвоприношением ребенка . Традиционно жертвоприношения приписывались богу по имени Молох . Библия осуждает и запрещает эти жертвы, и топфет в конечном итоге разрушен царем Иосией , хотя и упоминается пророками.Иеремия , Иезекииль и Исайя предполагают, что обычаи, связанные с топфетом, возможно, сохранились.

Большинство ученых согласны с тем, что ритуал, проводимый на топете, был жертвоприношением ребенка, и они связывают его с аналогичными эпизодами в Библии и записаны для древних финикийцев (называемых в Библии хананеями ) и карфагенян греко-римскими источниками. Существуют разногласия относительно того, приносились ли жертвы богу Молоху. Основываясь на финикийских и карфагенских надписях, все большее число ученых полагают, что Молох относится к типу жертвоприношения, а не к божеству. В настоящее время ведется спор о том, были ли эти жертвы посвящены Яхве, а не иностранному божеству.

Археологи применили термин «топет» к большим кладбищам детей, найденным на карфагенских стоянках, которые традиционно считались домом для жертв детских жертвоприношений, как описано в греко-римских и библейских источниках. Эта интерпретация является спорной, с некоторыми учеными, утверждая, что tophets может быть кладбища ДЕТСКИЕ, отвергая греко-римские источники, как анти-карфагенской пропаганду. Другие утверждают, что не все захоронения в топете были жертвоприношениями.

Топет и его местонахождение, геенна , позже стали ассоциироваться с божественным наказанием в еврейском апокалипсизме .

Этимология [ править ]

Нет единого мнения об этимологии слова tophet, которое встречается в масоретском тексте всего восемь раз. [1] Слово может быть образовано от арамейского слова taphyā, означающего «очаг», «камин» или «жаровня», [2] предложение, впервые сделанное У. Робертсоном Смитом в 1887 году. [3] Некоторые предполагают, что слово было изменено с использованием вокализации bōsheth «стыд». [1] Другие получают слово от еврейского корня špt « поджигать (зажигать )», родственного угаритскому ṯpd «ставить». [4] Было внесено новое предложение интерпретировать термин как "место обета »Роберта М. Керра.[5]

Талмуд (трактат Эрувины 19а) и Святой Иероним получить название от еврейского глагола означает «соблазнить». [6] Исторически наиболее значимая этимология, которой придерживались как еврейские, так и христианские экзегеты до современного периода, принадлежит раввину XI века н.э. Раши , который получил термин от еврейского toph «барабан», утверждая, что в барабаны били во время жертвоприношение Молоху, выводя свои идеи из описания Карфагенской жертвы Плутархом . Однако этот вывод морфологически невозможен. [7]

Этот термин пишется как Тофет в большинстве английских Библий, но в таких версиях, как «Король Иаков» и «Новый король Иаков», он появляется как «Тофет».

Библейские и левантийские ссылки [ править ]

В Библии [ править ]

Гробницы в долине Еннома, местонахождение топфета согласно Библии.

Топет упоминается в еврейской Библии 8 раз, в основном для обозначения места ритуального костра или сожжения, но иногда и в качестве названия места. [1] Связь с ритуальным огнем ясно выражена в 4 Царств 23:10 , Исаии 30:33 ; и Иеремия 7: 31–32 . В книге 2 королей, царь Иосия

осквернил Тофет, что в долине сына Еннома, чтобы никто не мог заставить своего сына или его дочь пройти через огонь к Молоху.

Текст включает в себя уничтожение Тофета среди других случаев удаления Иосией «девиантных» религиозных обрядов из Израиля в рамках далеко идущей религиозной реформы. [8] Тем не менее, продолжающееся осуждение топфета и связанных с ним пророков, таких как Иеремия и Иезекииль, предполагает, что эта практика могла продолжаться и после реформы Иосии, с упоминанием топета Исайей, предполагающим, что это могло продолжаться даже после вавилонской изгнание . [9] До реформы Иосии, ритуал прохождения ребенка через огонь упоминается, не уточнив , что это произошло в Тофета, как будто они были выполнены с помощью израильских царей Ахаз иМанассия :

Но [Ахаз] ходил путем царей Израилевых, да, и провел сына своего через огонь, согласно мерзостям язычников, которых Господь изгнал от лица сынов Израилевых. ( 4 Царств 16: 3 )

И [Манассия] заставил своего сына пройти сквозь огонь, и предсказал, и заколдовал, и назначил предсказывающим через призрак или злой дух: он сотворил много зла в очах Господа, чтобы раздражать Его. ( 2 Царств 21: 6 )

Оба короля приносят жертвы, когда сталкиваются с перспективой войны. [10] Жертвоприношения, по-видимому, были принесены Яхве , богу Израиля, [11] и совершались в топхете. [2]

Топет неоднократно осуждается по имени в Книге Иеремии , и этот термин особенно ассоциируется с этой книгой Библии. [2] Пример из Иеремии 7: 31–33 :

И построили они высоты Тофет, что в долине сына Еннома, чтобы сжечь своих сыновей и своих дочерей в огне; чего Я не велел, и не приходило Мне в голову. Посему, вот, наступают дни, говорит ЛОРД , что он уже не будет называться Тофет и долина сына Еннома, но долина резни; ибо они должны похоронить в Тофете из-за недостатка места.

Иеремия связывает топет с Ваалом , однако все другие источники связывают его с Молохом. [11]

П. Кселла утверждает, что не менее двадцати пяти отрывков в еврейской Библии показывают, что израильтяне и хананеи приносили в жертву своих детей, включая отрывки из Второзакония (Вт 12:13, 18:10), Левит ( Левит 18:21, 20: 2-5), 4 Царств, 2 Паралипоменон , Исаия, Ездра, Псалом 106 и Книга Иова . [12] В 4 Царств 3: 26–27 царь Моава Меша сжигает своего первенца в жертву во время осады израильтян:

И когда царь Моава увидел, что битва слишком тяжелая для него, он взял с собою семьсот человек обнажающих меч, чтобы прорваться к царю Едомскому; но они не могли. Затем он взял своего старшего сына, который должен был царствовать вместо него, и принес его во всесожжение на стене. И был великий гнев на Израиль; и они ушли от него, и возвратились в свою землю.

Этот акт сравнивают с греко-римскими источниками, в которых говорится, что финикийцы и карфагеняне занимались той же или подобной практикой во времена опасности (см. Ниже). Судя по всему, это было выполнено для моавитского бога Кемоша . [13]

Внебиблейские свидетельства [ править ]

Нет никаких археологических свидетельств Тофета в Иерусалиме, поэтому мы полагаемся на библейские описания, чтобы понять его. [1] Археологи еще не идентифицировали каких-либо топетов в Леванте , но есть и другие свидетельства жертвоприношений там детей. [14] Древнеегипетские надписи второго тысячелетия до нашей эры свидетельствуют о существовании этой практики в Леванте. [15] Финикийская надпись конца 8-го века до н.э. из Инчирли в Турции может указывать на то, что там приносились в жертву первенцы, а также овцы и лошади. [16] Жертвоприношение первородных сыновей во время кризиса, по-видимому, подробно рассматривается в надписи, хотя точный контекст неясен.[17]

Греко-римские источники также ссылки ребенок жертва, такие как попытка Тира возродить обычай принесения в жертве мальчика во время Александра Великого «s осады Тира в 332 г. до н.э., записанной первого век н.э. римского историка Квинт Курций Руф . [14] Церковный историк Евсевий (III век н.э.) цитирует финикийскую историю Филона Библоса, что: [18]

У древних существ был обычай, когда во время великих кризисов опасности для правителей города или нации, чтобы предотвратить общую гибель, было принято отдавать самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа демонам-мстителям; и те, кто был таким образом оставлен, были принесены в жертву с помощью мистических обрядов. Таким образом, Кронос, которого финикийцы называют Избранным, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн, имел от нимфы страны по имени Анобрет единородного сына, которого они в связи с этим назвали ledud , единородный, еще так называемый у финикийцев; и когда великая опасность войны охватила страну, он одел своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву.

(Евсевий Кесарийский, Praeparatio Evangelica 1.10.44 = 4.16.11) [19]

Теории [ править ]

Хотя «меньшинство ученых» утверждали, что ритуал топфета, описанный в Библии, был безвредным занятием, не предполагавшим принесения в жертву детей, большинство ученых согласны с тем, что Библия изображает человеческое жертвоприношение как происходящее на топете. [4] Современные ученые описывают жертвоприношение в Тофете как жертвоприношение мулька или млк . Этот термин, по всей видимости, происходит от глагола, означающего «преподнесение в жертву» от корня ylk «предлагать, преподносить» и встречается в финикийских и карфагенских надписях во фразах mlk ʾdm «принести в жертву человека, mlk bʿl », чтобы принести в жертву гражданина. ", и mlk bšr " жертвоприношение вместо плоти." [16]Лоуренс Стейджер и Сэмюэл Вольф утверждают, что этот термин «относится к живому принесению в жертву ребенка или животного». [20] [21]

Бог, которому были направлены эти жертвоприношения, оспаривается в современной науке, и возникает спор о том, были ли жертвоприношения частью культа Яхве . [22] Традиционно богом, которому приносились жертвы, был Молех , якобы бог подземного мира, чье имя означает «царь». [23] [24] Библия связывает Тофета с Молохом в двух более поздних текстах, 4 Царств 23:10 и Иеремии 32:25. [25] Линдси Купер пишет в поддержку этой связи, что «расположение Иерусалимского тофета за восточной стеной города, у традиционного входа в преисподнюю, явно связывает детские жертвоприношения с культом смерти». [23]Однако, хотя ученые признают существование божества подземного мира под названием «Млк» с различными вокализациями (например, Молех, Милком), а также аккадским термином малику для теней мертвых, нет никаких доказательств, связывающих эти божества или тени с людьми. жертва. Более поздние финикийские и пунические жертвоприношения детей, названные в надписях mlk или описанные в греко-римских источниках, не связаны с этими богами. [16] На основе слова mlk, означающего «приносить в жертву», «все большее число ученых теперь используют библейские предания, свидетельствующие не о принесении детей в огненные жертвоприношения божеству« Молек », а о принесении в жертву дети как подношения «млк» другому божеству ».[26] На основе рассказов об Аврааме и Иеффае, приносящих своих сыновей в жертву Яхве, а также Михея 6: 6-7 и других отрывков, Франческа Ставракопулу утверждает, что жертвы на самом деле были для Яхве, а не для чужеземного божества. [27]

Связь с наказанием [ править ]

Описание топфета как места наказания частично происходит из-за использования слова в Исаии 30:33 , в котором Яхве зажигает большой топет, чтобы наказать ассирийцев :

Ибо очаг [топфет] заказан издревле; да, для короля он приготовлен, глубокий и большой; в куче его огонь и много дров; дыхание Господа, как поток серы, зажигает его.

Расположение Тофет, долина Геенны , впоследствии стало местом наказания в эсхатологии в еврейском апокалипсизме , что - то найти в 3rd- или 4-го века до н.э. Книги Еноха (1 Енох 26: 4; 27: 2-3 ). [28] Талмуд , обсуждая отрывок в Исаии говорится , что тот , кто совершает зло падет там (трактат Эрувин 19а). [6]

Карфаген и западное Средиземноморье [ править ]

Различные греческие и римские источники описывают карфагенян как практикующих принесение в жертву детей путем сжигания как часть своей религии . Эти описания сравнивали с описаниями в еврейской Библии. [20] Древние описания, по-видимому, были подтверждены открытием так называемого « Тофета Саламбо » в Карфагене в 1921 году, в котором находились урны кремированных детей. [29] Однако современные историки и археологи спорят о реальности и масштабах этой практики. [30] [31] Некоторые ученые предполагают, что все останки Тофета были принесены в жертву, тогда как другие предполагают, что были принесены в жертву только некоторые. [32]

Археологические свидетельства [ править ]

Стелы в Тофете Саламбо под сводом, построенным в римский период

В финикийских поселениях по всему Западному Средиземноморью (кроме Испании и Ибицы) археология обнаружила поля, заполненные погребенными урнами с обожженными останками человеческих младенцев и ягнят, покрытые резными каменными памятниками. [33] Эти поля обычно называются археологами «топхетами» по названию места в Библии. Когда в карфагенских надписях упоминаются эти места, они используют термины bt (дом, храм или святилище) или qdš (святыня), а не «топет». [34] [35] Археология обнаруживает два «поколения» пунических топетов: те, которые были основаны финикийскими колонистами между 800 и 400 годами до нашей эры;и те, которые были основаны под карфагенским влиянием (прямым или косвенным) в Северной Африке с 4 века до нашей эры.[36]

Не сохранилось ни одного карфагенского литературного текста, который объяснял бы или описывал, какие ритуалы совершались на топфете. [33] Археологические данные показывают, что останки могли состоять из человеческих младенцев или ягнят, часто смешанных с небольшими частями других животных, включая коров, свиней, рыб, птиц и оленей. Соотношение ягненка и человеческих останков различается в зависимости от участка. В Карфагене 31% урн содержали ягнят; в Тарросе это было 47%. [37] Анализ костных фрагментов дает некоторую информацию об останках. В выборке из семидесяти младенцев из топета в Карфагене 37% были идентифицированы как мужчины и 54% как женщины. [38]Возраст детей и вопрос о том, умерли ли они до погребения, является спорным (см. Ниже). Ягнятам обычно от одного до трех месяцев; это может указывать на то, что приношение было сделано в определенное время после окота (февраль / март и октябрь / ноябрь). Фрагменты костей подвергались неравномерной температуре, что указывает на то, что их сжигали на костре на открытом воздухе в течение нескольких часов. [39] Останки были собраны и помещены в урну, иногда смешиваясь с костями других младенцев или ягнят, что позволяет предположить, что несколько младенцев / ягнят были сожжены на одном костре. [39]Иногда в урну добавляли украшения или амулеты. Урну помещали в землю, в отверстия, вырезанные в скале, или в ящики, сделанные из каменных плит. В некоторых случаях над урной устанавливали каменный памятник. Это могло быть стелы , циппуса или трона, часто с фигурным орнаментом и надписью. В нескольких случаях была построена часовня. [40] [39] Стелы ориентированы на восток. [41]

Каменный маркер с топета в Монте- Сираи , Сардиния, с фигурным декором

Фигурное украшение каменных памятников в разных регионах принимает разные формы. В Карфагене предпочитали геометрические узоры. На Сардинии чаще встречаются человеческие фигуры. [42] [43] Надписи наиболее распространены в Тофете Саламбо в Карфагене, где есть тысячи примеров. Есть и другие топхеты. Мэтью Маккарти цитирует CIS I.2.511 как типичную надпись:

Госпоже Танит , лику Ваала, и Господу Баалу Хаммону : [то], что поклялся Аришам, сын Бодаштарта, сын Бодешмуна ( ndr ); потому что он (бог) услышал его (Аришама) голос, он благословил его. [44]

Таким образом, эти тексты представляют памятник как жертвоприношение богам в знак благодарности за полученную от них благосклонность. [44] Иногда последнее предложение вместо этого гласит: «пусть он (бог) услышит свой голос» (т.е. в ожидании будущей милости). Человек, делающий подношение, почти всегда один человек, почти всегда мужчина. Мертвый ребенок никогда не упоминается. [45] Танит появляется только в примерах из Карфагена. В других надписях ритуал упоминается как млк или молк . Значение этого термина неясно, но похоже, что это то же слово, что и библейский термин «Молех», о котором говорилось выше. В надписях различают mlk b'l / mlk ʿdm ( молкгражданина / человека) и млк ʿмр ( молк ягненка). [39]

Идентифицировано более сотни топетов. Самые ранние образцы были установлены в Карфагене, Мальте , Мотии на западе Сицилии и Тарросе на юге Сардинии, когда финикийцы впервые поселились в этих областях в девятом веке до нашей эры. Самый большой известный топет, Тофет Саламбо в Карфагене, [29], кажется, был основан в это время и продолжал использоваться, по крайней мере, несколько десятилетий после разрушения города в 146 году до нашей эры. [46] Каменные указатели впервые появились в Саламбо около 650 г. до н.э. и распространились на Мотию и Таррос около 600 г. до н.э. [47]Между пятым и третьим веками до нашей эры топеты стали более распространенными на юге Сардинии и в глубинных районах Карфагена по мере расширения финикийских поселений. На Сицилии и Сардинии топеты постепенно выходили из употребления в третьем и втором веках до нашей эры, после установления римского контроля во время Первой Пунической войны . В тот же период в Северной Африке было установлено большое количество новых покрытий, особенно во внутреннем Тунисе . Многие из этих топетов остались в употреблении после падения Карфагена в 146 г. до н. Э. В конце первого и второго веков н.э. миграция в результате военной схемы развертывания привела к появлению новых топетов в Тунисе и восточном Алжире . [48]В римский период в надписях упоминается бог, которому были посвящены памятники, как Сатурн . [35] Помимо младенцев, некоторые из этих украшений содержат подношения только коз, овец, птиц или растений; многие из прихожан носят ливийские, а не пунические имена. [43] Их использование, похоже, сократилось во втором и третьем веках нашей эры. [49]

Греко-римские источники [ править ]

Греко-римские источники часто критикуют карфагенян за совершение детских жертвоприношений. [50] Самыми ранними упоминаниями об этой практике являются голые ссылки в 122-м фрагменте Софокла Андромеды в V веке до нашей эры и в Псевдоплатоническом диалоге Минос , вероятно, в IV веке до нашей эры. [51] Философ в конце четвертого века до нашей эры Теофраст утверждал, что сиракузский тиран Гелон потребовал, чтобы карфагеняне отказались от этой практики после того, как он победил их в битве при Гимере (480 г. до н.э.) . [52]

Первый подробный отчет исходит от Клитарха , историка Александра Великого в начале III века до н.э. , которого один схолиаст цитирует :

Финикийцы и прежде всего карфагеняне поклоняются Кроносу; если они хотят достичь чего-то большого, они посвящают своего ребенка, а в случае успеха приносят его в жертву богу. Среди них есть бронзовая статуя Кроноса, которая стоит вертикально с распростертыми руками и ладонями вверх над бронзовой жаровней, на которой сожжен ребенок. Когда пламя достигает тела, конечности жертвы становятся жесткими, а напряженный рот кажется почти таким, как будто она смеется, пока в последней судороге ребенок не падает в жаровню.
Cleitarchus FGrH no. 137, F 9 [53]

Греческий историк первого века до нашей эры Диодор Сицилийский пишет, что, когда карфагеняне были осаждены Агафоклом из Сиракуз в 310 году до нашей эры, карфагеняне в ответ принесли в жертву большое количество детей в соответствии со старым обычаем, от которого они отказались:

Они также утверждали, что Кронос восстал против них, поскольку в прежние времена они были привыкли приносить в жертву этому богу благороднейшего из своих сыновей, но в последнее время, тайно покупая и взращивая детей, они отправляли их в жертву; и когда было проведено расследование, выяснилось, что некоторые из тех, кто были принесены в жертву, были подменены скрытностью. . .. В своем рвении исправить это упущение они выбрали две сотни самых благородных детей и публично принесли их в жертву; и другие, находившиеся под подозрением, добровольно пожертвовали собой в количестве не менее трехсот человек. В городе было бронзовое изображение Кроноса, протянувшего руки ладонями вверх и наклонившегося к земле, так что каждый из детей, когда его поместили на него, скатился вниз и упал в нечто вроде зияющей ямы, наполненной огнем.[54] [55]

В другом месте своей работы ( Библиотека 14.4) Диодор утверждает, что богатые карфагеняне покупали младенцев-рабов, чтобы предлагать им взамен своих собственных детей.

Писатель Плутарх (ок. 46–120 гг. Н. Э.) Также упоминает об этой практике:

… С полным знанием и пониманием они сами приносили в жертву своих собственных детей, а те, у кого не было детей, покупали маленьких у бедняков и перерезали себе глотки, как если бы они были барашками или молодыми птицами; тем временем мать стояла без слез и стона; но если она издала хоть один стон или позволила упасть единственной слезе, она должна была потерять деньги, и ее ребенок, тем не менее, был принесен в жертву; и все пространство перед статуей было заполнено громким звуком флейт и барабанов, так что крики стенаний не доходили до ушей людей » [56].

Некоторые христианские авторы ссылаются на практику первых веков нашей эры. Христианский апологет Тертуллиан , около 200 г. , говорится , что , хотя священники , которые приносили в жертву детей были распяты по римскому прокуратору , «что святые преступление сохраняется в тайне». [57] Другой христианский писатель, Минуций Феликс , утверждает, что пунические женщины выкидывали своих детей в качестве жертвоприношения. [58]

Противоречие [ править ]

Степень и существование карфагенских детских жертвоприношений спорны. Некоторые археологи и историки утверждают, что литературные и археологические свидетельства указывают на то, что все останки топетов были принесены в жертву. [59] Сабатино Москати и другие ученые утверждали, что топеты были кладбищами недоношенных или недоношенных младенцев, которые умерли естественной смертью, а затем были предложены ритуально. [31] [60] Другие утверждают, что в жертву были принесены только некоторые младенцы. [32]

Рассказ греко-римских авторов вызывает сомнения. Они не были очевидцами, противоречат друг другу в том, как были убиты дети, и описывают убитых детей старше младенцев в отличие от младенцев, найденных в топхетах. [29] Археологические данные не соответствуют механической статуе Кроноса, упомянутой Клитархом и Диодором. [44] Нет никаких упоминаний о детских жертвоприношениях в греко-римских отчетах о Пунических войнах , которые задокументированы лучше, чем более ранние периоды, когда заявлялось о массовых детских жертвоприношениях. [29] Многие, но не все, греко-римские авторы были враждебны карфагенянам, потому что они были врагами на Сицилии.и Пунические войны, и это могло повлиять на их представление о практике. [61] Мэтью Маккарти утверждает, что, даже если греко-римские свидетельства неточны, «даже самые фантастические клеветы опираются на росток фактов». [44]

Археологические свидетельства неоднозначны. [62] Остеологическое исследование останков в Карфагене, проведенное Джеффри Шварцем и др. предположили, что 38% из выборки из 540 человек умерли до или во время родов, в зависимости от размера костей, развития зубов и отсутствия неонатальных линий на зубах. [63] Другое остеологическое исследование того же материала поставило под сомнение эти результаты, утверждая, что оно не принимало во внимание усадку костей, вызванную процессом горения. [64] [65]Форма отложений в топетах отличается от карфагенских могил для младенцев, которые обычно принимали форму захоронений, а не кремаций. Финикийский погребальный инвентарь также отличается от предметов, найденных с человеческими останками в топетах. Однако в межкультурном отношении погребальные обычаи для младенцев часто отличаются от погребальных обычаев для младенцев. [66]

Многие археологи утверждают, что древние авторы и свидетельства Тофета указывают на то, что все останки Тофета должны были быть принесены в жертву. Другие утверждают, что в жертву были принесены лишь некоторые младенцы. [32] Паоло Кселла утверждает, что «принцип бритвы Оккама» указывает на то, что вес классических и библейских источников указывает на то, что жертвы происходили. [67] Далее он утверждает, что количество детей в топете намного меньше, чем естественная младенческая смертность. [68] По оценке Кселлы, пренатальные останки в топете, вероятно, принадлежат детям, которых обещали принести в жертву, но которые умерли до рождения, но которые, тем не менее, были принесены в жертву во исполнение обета. [69] Он заключает, что

Tophet не был театром бесчисленной резни , но только определенного количества священных церемоний чувствовали , как благочестивые, и кровавый обряд был отношением экстремумов в критике [так!] ситуации (например , см библейских случаев). Более того, уверено, что в топете проводилось множество различных церемоний , включая обряды замещения (животное / человек). [70]

Легендарная смерть первой царицы Карфагена Элиссы (Дидоны) через жертвоприношение, а также смерть Гамилькара и жены Гасдрубала некоторыми учеными были связаны с ритуалом топета. [71] Возможно, такая практика была более частой в первые годы существования города. [29]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г Ставракопулу 2013 , стр. 139.
  2. ^ a b c King 1993 , стр. 136.
  3. ^ Керр 2020 , стр. 42.
  4. ^ a b Ставракопулу 2013 , стр. 140.
  5. Перейти ↑ Kerr 2020 , pp. 44-49.
  6. ^ а б Керр 2020 , стр. 39.
  7. Перейти ↑ Kerr 2020 , pp. 39-40.
  8. ^ Stavrakopoulou 2013 , стр. 137-138.
  9. ^ Хайдер 1999 , стр. 584.
  10. ^ Bauks 2006 , стр. 72.
  11. ^ a b Акерман 1993 .
  12. ^ Xella 2013 , стр. 264-265.
  13. ^ Bauks 2006 , стр. 70-71.
  14. ^ а б Куинн 2011 , стр. 390.
  15. ^ Bauks 2006 , стр. 58.
  16. ^ a b c Холм 2005 , стр. 7134.
  17. Перейти ↑ Kaufman 2007 , pp. 9-10.
  18. ^ Bauks 2006 , стр. 71.
  19. ↑ Евсевий 1903 .
  20. ^ a b Stager & Wolff 1984 .
  21. ^ Керр 2018 .
  22. ^ Xella 2013 , стр. 265.
  23. ^ а б Купер 2005 , стр. 7132.
  24. ^ Stavrakopoulou 2013 , стр. 143.
  25. ^ Stavrakopoulou 2013 , стр. 143-144.
  26. ^ Stavrakopoulou 2013 , стр. 147.
  27. ^ Stavrakopoulou 2013 , стр. 147-152.
  28. Перейти ↑ Reich 1993 .
  29. ^ а б в г д Hoyos 2021 , стр. 17.
  30. ^ Schwartz & Houghton 2017 , стр. 452.
  31. ^ а б Хольм 2005 , стр. 1734.
  32. ^ a b c Schwartz & Houghton 2017 , стр. 443-444.
  33. ^ a b Bonnet 2011 , стр. 373.
  34. Перейти ↑ Bonnet 2011 , p. 374.
  35. ^ а б Маккарти 2019 , стр. 313.
  36. ^ Xella 2019 , стр. 288.
  37. ^ Маккарти 2019 , стр. 319.
  38. ^ Schwartz & Houghton 2017 .
  39. ↑ a b c d McCarty 2019 , стр. 314-316.
  40. ^ Bonnet 2011 , стр. 378-379.
  41. Перейти ↑ Bonnet 2011 , p. 383.
  42. ^ Куинн 2011 .
  43. ^ а б Маккарти 2019 , стр. 321.
  44. ^ а б в г Маккарти 2019 , стр. 317.
  45. Перейти ↑ Bonnet 2011 , p. 383-384.
  46. Перейти ↑ Bonnet 2011 , p. 379.
  47. ^ Маккарти 2019 , стр. 320.
  48. ^ Маккарти 2019 , стр. 313-314.
  49. ^ Маккарти 2019 , стр. 322.
  50. ^ Вормингтон 1995 , стр. 453.
  51. ^ Маккарти 2019 , стр. 316.
  52. ^ Куинн 2019 , стр. 677.
  53. ^ Пранди, Луиза (2016). "Клейтархо Александрийский (137)" . Новый Джейкоби Брилла . Брилл. п. F9 . Проверено 6 января 2012 года .
  54. ^ Quinn 2011 , стр. 388-389.
  55. ^ Диодор Сицилийский. Библиотека XX, xiv
  56. ↑ Плутарх, Моралия , книга 2, гл. 13 ( Де суеверие )
  57. ^ Тертуллиан, Apologeticus de Spectaculis IX, https://archive.org/stream/apologydespectac00tertuoft#page/46/mode/2up, по состоянию на 18 июня 2014 г.
  58. ^ Xella 2013 , стр. 271.
  59. ^ Маккарти 2019 .
  60. ^ Москати, Sabatino (1987). Il sacrificio punico dei fanciulli: Realita o invenzione? . Рим: Национальная академия Линчеи.
  61. ^ Quinn 2019 , стр. 672, 674-77.
  62. ^ Маккарти 2019 , стр. 318.
  63. ^ Шварц и др. 2010 .
  64. ^ Смит и др. 2011 .
  65. ↑ Schwartz & Houghton, 2017 , стр. 445-446.
  66. ^ Маккарти 2019 , стр. 317-318.
  67. ^ Xella 2013 , стр. 266.
  68. ^ Xella 2013 , стр. 268.
  69. ^ Xella 2013 , стр. 270-271.
  70. ^ Xella 2013 , стр. 273.
  71. ^ Xella 2019 , стр. 282.

Источники [ править ]

  • Акерман, Сьюзан (1993). «Тофет». В Metzger, Bruce M .; Куган, Майкл Д. (ред.). Оксфордский компаньон Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199891023.
  • Баукс, Микаэла (2006). «Богословские последствия детских жертвоприношений в библейском контексте и за его пределами в связи с Книгой Бытия 22 и Судей 11» . В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин; Ремхельд, Дитхард (ред.). Человеческое жертвоприношение в иудео-христианских и других древних средиземноморских религиях . Брилл. С. 57–77.
  • Бонне, Корринн (2011). «О богах и земле: Тофет и создание новой идентичности в Пуническом Карфагене». В Gruen, Эрих Стивен (ред.). Культурная самобытность в древнем Средиземноморье . С. 373–387. ISBN 978-0-89236-969-0.
  • Купер, Алан М. (2005). «Финикийская религия [первое издание]». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 10 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 7128–7133.
  • Дьюрелл, Хит Д. (2017). Детское жертвоприношение в древнем Израиле . Айзенбраунс. ISBN 1575064944.
  • Евсевия (1903 г.). Eusebii Pamphili Evangelicae Praeparationis libri XV . Перевод Гиффорд, Э. Оксфорд.
  • Хайдер, GC (1999). «Молох» . В Торне - Карел ван дер; Бекинг, Боб; Хорст, Питер В. ван дер (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Брилл. С. 581–585.
  • Холм, Тони Л. (2005). «Финикийская религия [дальнейшие размышления]». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . 10 (2-е изд.). Справочник Macmillan. С. 7134–7135.
  • Хойос, Декстер (2021). Карфаген: биография . Рутледж. ISBN 9781138788206.
  • Кауфман, Стив (2007). «ФЕНИСИЙСКОЕ НАПИСАНИЕ ИНЧИРЛИ ТРЕХЪЯЗЫЧНОГО: ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ И ПЕРЕВОД» . МААРАВ . 14 (2): 7–26.
  • Керр, РМ (2018). «В поисках исторического Молоха» . In Kerr, RM; Schmitz, Philip C .; Миллер, Роберт (ред.). «Его слово парит над ним» Библейские и северо-западные семитические исследования представлены профессору Чарльзу Р. Крахмалкову . Анн-Арбор. С. 59–80.
  • Керр, РМ (2020). "Геенническое ущелье" . Acta Ethnologica Danubiana (на французском языке). 22 : 37–54.
  • Кинг, Филип Дж. (1993). Иеремия: археологический компаньон . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 136. ISBN. 978-0-664-22443-1.
  • Маккарти, Мэтью М. (2019). «Тофет и младенческое жертвоприношение» . В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . С. 312–325. ISBN 978-0-19-049934-1.
  • Куинн, Джозефин Кроули (2011). «Культуры Тофета: идентификация и идентичность в финикийской диаспоре» . В Gruen, Эрих Стивен (ред.). Культурная самобытность в древнем Средиземноморье . С. 388–413. ISBN 978-0-89236-969-0.
  • Куинн, Джозефин Кроули (2019). «Финикийцы и карфагеняне в греко-римской литературе». В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . Издательство Оксфордского университета. С. 671–685. DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780190499341.013.44 . ISBN 978-0-19-049934-1.
  • Райх, Бо (1993). «Геенна». В Metzger, Bruce M .; Куган, Майкл Д. (ред.). Оксфордский компаньон Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199891023.
  • Шварц, Джеффри Х .; Хоутон, Фрэнк; Маккиарелли, Роберто; Бондиоли, Лука (2010). «Остатки скелета из Пунического Карфагена не поддерживают систематическое принесение в жертву младенцев» . PLoS ONE . 5 (2): e9177. DOI : 10.1371 / journal.pone.0009177 .
  • Schwartz, JH; и другие. (2017). «Две сказки об одном городе: данные, вывод и карфагенское принесение в жертву младенцев» (PDF) . Античность . 91 : 442–454. DOI : 10,15184 / aqy.2016.270 .
  • Smith, P .; Авишай, Г .; Greene, J .; Стагер, Л. (2011). «Старение кремированных младенцев: проблема жертвоприношения в Тофете Карфагена» . Античность . 85 : 859–874.
  • Стагер, Лоуренс Э .; Вольф, Сэмюэл Р. (январь – февраль 1984 г.). "Детское жертвоприношение в Карфагене: религиозный обряд или контроль над населением?" (PDF) . Обзор библейской археологии .
  • Ставракопулу, Франческа (2013). «Иерусалимский идеологический спор Тофета и религиозная трансформация» . Studi Epigrafici e Linguistici . 30 : 137–158.
  • Warmington, BH (1995). «Карфагенский период». В Мохтар, Г. (ред.). Всеобщая история Африки. Vol. 2, Древние цивилизации Африки . Лондон: Хайнеманн. С. 441–464.
  • Кселла, П. (2013). « « Тофет »: общее толкование» . В Xella, П. (ред.). Тофет в Древнем Средиземноморье . Эсседу. С. 259–281.
  • Кселла, Паоло (2019). «Религия» . В Лопес-Руисе, Каролина; Доук, Брайан Р. (ред.). Оксфордский справочник по финикийскому и пуническому Средиземноморью . С. 273–292. ISBN 978-0-19-049934-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • "Тофет" в Энциклопедии древней истории