Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Валлувара )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о Тируваллуваре. Для социальной группы см Валлувар (каста) .

Тируваллувар
திருவள்ளுவர் கலைப் படைப்பு. Jpg
Художественное изображение Тируваллувара
РодившийсяНеопределенный [а]
Место рождения неизвестно; вероятно Майлапур [1] [2]
Другие именаВаллувар, Мудхарпаавалар, Дейваппулавар, Маадхаанупанги, Наанмуганаар, Нааянаар, Пойирпулавар, Девар, Перунаавалар [3]
Известная работа
Tirukkuṟaḷ
Область, крайTondai Наду из Тамил Наду
Основные интересы
Этика , ахимса , справедливость , добродетель , политика , образование , семья , дружба , любовь
Известные идеи
Общая этика и мораль
Влияния
Под влиянием

Тируваллувар , широко известный как Валлувар , был знаменитым тамильским поэтом и философом . Он наиболее известен как автор Tirukkuṟaḷ , сборника двустиший по этическим, политическим и экономическим вопросам и любви. Текст считается исключительным и широко ценимым произведением тамильской литературы . [4]

По словам Камила Звелебила, знатока тамильской литературы, достоверной информации о Валлуваре практически нет . [5] Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разными биографами. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии, а также христианские миссионеры XIX века пытались объявить его тайно вдохновленным ( крипто- ) или изначально принадлежащим к их традиции. [6] Мало что известно с уверенностью о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил, по крайней мере, в городе Майлапор (район современного Ченнаи).), а его флоруи датируются по-разному с 4-го века до нашей эры до начала 5-го века нашей эры на основе традиционных отчетов и лингвистического анализа его сочинений. Мараималаи Адигал указывает 31 год до н. Э. Как год рождения Валлувара [7], в то время как Камил Звелебил делает вывод, что Тируккутаг и Валлувар лучше всего датируются примерно 500 годом нашей эры. [8] [9]

Валлувар на протяжении веков оказывал влияние на широкий круг ученых в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. [10] [11] Его издавна почитали как великого мудреца, а его литературные произведения - классику тамильской культуры. [12]

Жизнь [ править ]

Достоверной информации о жизни Валлувара мало. [13] Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. [6] Сам Tirukkuṟaḷ не называет своего автора. Месье Ариэль , французский переводчик своих работ в 19 веке, как известно, сказал, что это «книга без имени, написанная автором без имени». [14] Имя Тируваллувар ( букв. Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте Тируваллува Маалаи . [15]

Предположения о жизни Валлувара во многом основаны на его работе Tirukkuṟa и другой тамильской литературе, в которой он цитируется. Согласно Звелебилу, Валлувар был «вероятно, образованным джайном с эклектичными наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторым знанием санскритских юридических и дидактических текстов ( субхашита )». [16] [17]

Традиционные биографии [ править ]

Шиваитский тамильский индуистский текст Tiruvalluva Maalai содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но она остается недатированной. [18] [примечание 1] Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментарии начала 19 века он упоминается как «Валлуван» (Valluvar), текст которого представил миру «эзотерическую мудрость Вед». [18] Исходный текст связывает Курал в контексте санскритской литературы. Комментарий включает в себя глосс, гласящий, что Валлуван был «рожден в низшей касте», но в оригинальном тексте этого нет. По словам Стюарта Блэкберна, этот комментарий кажется внетекстовым и, возможно, основан на устной традиции.. Никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара, не найдено. Примерно с начала 19 века были опубликованы многочисленные легенды о Валлуваре на индийских и английском языках. [18]

В литературе колониальной эпохи высказывались различные утверждения относительно происхождения и занятия семьи Валлувара, все они основаны на выборочных разделах его текста или житиях, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамил Наду. [19] Согласно одной традиционной версии, он был параиярским ткачом. [20] Другая теория гласит, что он, должно быть, происходил из сельскохозяйственной касты Веллаларов, потому что в своей работе он превозносит сельское хозяйство. [21] Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца-брамина. [21] [19] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является вариацией «валлабха», обозначения королевского офицера. [21] С. Вайяпури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «валлуван» (параиярская каста королевских барабанщиков) и предположил, что он был «главой провозглашающих мальчиков, аналогичным трубачу в армии». [21] [22] Х.А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 года утверждал, что валлуване были классом священников среди параияров и служили священниками во время правления Паллавы , и точно так же Роберт Колдуэлл , Дж. Х.А. Тременхир и Эдвард Джуитт Робинсон также утверждали, что Валлувар был Параияром. [23] Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Майлапоре. [24]Согласно традиционным источникам, Валлувар умер в день анушам тамильского месяца Вайкаши . [25]

Поэма Капилар Агавал , якобы написанная Капиларом , описывает ее автора как брата Валлувара. В нем говорится, что они были детьми матери Пулайи по имени Ади и отца- брамина по имени Бхагван. [26] Поэма утверждает, что у пары было семеро детей, в том числе трое сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре сестры (Авваи, Уппай, Урувай и Велли). [27] Однако это легендарное свидетельство ложно. [28] [29] Камил Звелебил датирует Капилар Агавал 15 веком нашей эры, основываясь на его языке. [26] В различных биографиях упоминается имя жены Валлувара как Васуки., [30] но такие подробности имеют сомнительную историчность. [31]

Традиционные биографии не только противоречивы, они содержат утверждения о Валлуваре, которые не заслуживают доверия. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он пошел на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. [32] На обратном пути он сидит под деревом, тень которого все еще сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, например вызывает наводнения и заставляет их отступить, он касается приземленного корабля, который чудесным образом затем плывет и уплывает, его невеста Васуки готовит песок, который получается в виде вареного риса, и многое другое. [32]Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих житийных историй вымыслом и неисторичностью, что является общей чертой «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое рождение и принадлежность к изгоям в традиционных рассказах также сомнительны. [33]

К 1904 году Пурналингам Пиллаи, ярый дравидианец, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По словам Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи убедительны. [34] Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другие европейские писатели, были широко опубликованы, а затем стали обязательной книгой по истории тамилов. [35]

Дата [ править ]

Основная статья: Знакомства Тируккурал
Статуя Валлувара в храме Тируваллувар, Майлапур

Точная дата Валлувара неясна. Его работа Tirukkuṟaḷ датируется по-разному от 300 г. до н.э. примерно до 6-го века нашей эры. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама и была подвергнута божественному испытанию (которое она выдержала). [36] Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст 300 годом до нашей эры. Историк К.К. Пиллэй относил его к началу I века нашей эры. [36] Эти ранние даты, такие как 300 г. до н. Э. - 1 г. до н. Э., Неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Tirukkuaḷ, его обязанность некоторым более ранним санскритским источникам, предполагает, что он жил после «ранних тамильских бардовских поэтов», но до эры тамильских поэтов-бхакти. [21] [36]

В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи назначил работу примерно на VI век нашей эры или позже. Его предложение основано на свидетельстве того, что тируккута содержит значительную долю заимствованных из санскрита слов, свидетельствует о знании и признании некоторых санскритских текстов, наиболее датированных первой половиной 1-го тысячелетия нашей эры, а также грамматических нововведениях в языке тируккуṟа . [36] [примечание 2] Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в Тируккутаṟ . [38] Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барсон Эменопоказывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не санскритские заимствования. Звелебил утверждает, что еще несколько имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что это дравидийцы. [38] 102 оставшихся заимствованных слова из санскрита «не пренебрежимо малы», и некоторые из учений в Тируккутах заявляют, что Звелебил «несомненно» основаны на существовавших тогда санскритских трудах, таких как Артхашастра и Манусмрити (также называемые Манавадхармасастрой ). [38]

Согласно Камилу Звелебилу, Тируккуна не относится к периоду ( Сангама ). В 1970-х годах Звелебил датировал текст где-то между 450 и 500 годами нашей эры. [5] [примечание 3] Его оценка основана на датировке тамильских текстов с похожими чертами тамильского языка [примечание 4] и размещении его после некоторых трактатов на тамильском и санскрите, о которых говорится в Tirukkuṟaḷ . [21] Звелебил отмечает, что в тексте есть несколько грамматических нововведений, которые отсутствуют в древней сангамной литературе . Текст также содержит большее количество заимствованных из санскрита слов по сравнению с этими более старыми текстами. [42]Согласно Звелебилу, помимо того, что он был частью древней тамильской литературной традиции, автор также был частью «одной великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов на санскритскую классику. [43]

В 19-м и начале 20-го века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувар между 400 и 1000 годами нашей эры. [44] Согласно Блэкберну, «текущий консенсус ученых» датирует текст и автора примерно 500 г. н.э. [44]

В январе 1935 года правительство Тамил Наду официально признало 31 год до нашей эры годом Валлувара. По предложению Мараималаи Адигала , в календарь был добавлен год Валлувара . [45] Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем прибавления 31 к любому году общей эры. [7] [46]

Место рождения [ править ]

Храм Валлувара в Майлапоре

Как и в случае с большинством других подробностей о Валлуваре, точное место его рождения остается неизвестным. Валлувар , как полагают, жил в Мадурай , а затем в городе Mayilapuram или Thirumayilai (ныне Mylapore в Ченнаи ). [22] Есть также свидетельства, что он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе. [47] В стихотворении « Капилар Акавал» говорится, что Валлувар родился на верхушке масличного ореха или илуппаи ( Madhuca indica ) в Майилапураме, [27] [48] ​​в то время как стих 21 « Тируваллува малаи» утверждает, что он родился вМадурай . [6]

В 2005 году исследовательская группа из трех человек из Центра историко-культурных исследований Каньякумари (KHCRC) заявила, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари . Их утверждение было основано на словах старого вождя племени кани, который сказал им, что Валлувар был королем, правившим территорией «Валлуванаду» в холмистой местности района Каньякумари. [49] [b]

Религия [ править ]

Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму, либо к индуизму . [50] [51] [52] Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на Индийском субконтиненте во времена Валлувара. [53] Писатели начала 19 века предположили, что Валлувар мог быть джайном. В переводе 1819 года Фрэнсиса Уайта Эллиса упоминается, что тамильское сообщество обсуждает, был ли Валлувар джайном или индуистом. [54] Если Валлувар действительно был джайном, это поднимает вопросы об источнике традиционных легенд Валлувара и основных колониальных дебатов о его рождении. [54]

Камиль Звелбил считает , что этика Tirukkuṟaḷ отражает джайнский моральный кодекс, в частности , моральное вегетарианство (куплеты 251-260), и ахимс , то есть, «воздержание от убийства» (куплеты 321-333). Звелебил заявляет, что текст содержит эпитеты для Бога, которые отражают идеологию джайнов: [55]

  • Малармикайекинан ( Куплет 3), «тот, кто ходил по цветку [лотоса]»
  • Аравалийантанан ( Куплет 8), «брамин [имевший] колесо дхармы»
  • Энкунаттан ( Куплет 9), «одно из восьми качеств»

Они, согласно Звелебилу, «очень похожи на джайнов», потому что архат рассматривается как «стоящий на лотосе» [55], или где архат в джайнской концепции - это бог с лотосом в качестве проводника. [56] [57] Есть исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом с эпитетами, найденными в индуистском тексте Манусмрити (1.6), то есть «Первобытный Господь» и «Король, монарх». [55] Звелебил заявляет, что его предложение поддержано индуистским ученым 13-го века Паримелалхагаром , написавшим комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайнскому архату . [55]Однако, по словам П.С. Сундарама - ученого, который переводил текст в конце 20-го века, комментарий Паримелалхагара недвусмысленно заявляет, что в текстах нет [джайнских] еретических верований. [58]

Некоторые другие эпитеты, упомянутые в тексте, также отражают «сильный аскетический привкус» джайнизма с точки зрения Звелебила: [55]

  • Ventutal ventamai ilan (Куплет 4), «тот, у кого нет ни желания, ни отвращения»
  • Поривайил айнтавиттан ( Куплет 6), «тот, кто разрушил врата пяти чувств»

Звелебил далее заявляет, что Валлувар, похоже, был «осведомлен о последних событиях» в джайнизме. [55] Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «образованным джайном с эклектичными наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты. [13] В ранних дигамбарских или шветамбара джайнских текстах Валлувар не упоминается. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте 16-го века, примерно через 1100 лет после его жизни. [59]

По мнению других ученых, труды Валлувара предполагают, что он принадлежал к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учение в Тируккуна с учениями, содержащимися в индуистских текстах. [60] Трактовка Валлуваром концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, поддерживает этот аргумент. [61] Хотя текст превозносит достоинство ненасилия, он также посвящает многие из 700 двустиший порула различным аспектам государственного управления и ведения войны в манере, подобной Арташастре : [62] «Армия должна убивать в битве, и король должен казнить преступников для справедливости ".[63] Этот немистический реализм и готовность к учениям справедливой войны похожи на те, что присутствуют в индуизме. [62]

Три части, на которые подразделяется литература Курала, а именно арам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), нацеленные на достижение виту (окончательное спасение), следуют, соответственно, четырем основам индуизма, а именно дхарме. , артха , кама и мокша . [64] [65] Согласно Норману Катлеру, выдающийся тамильский ученый 13-го века Паримелалакар, написавший наиболее влиятельный комментарий к Тируккунагу, интерпретирует расположение и акцент на Валлуваре как синоним санскритской концепции Пурушартхи (цели человеческая жизнь).[66] Согласно Паримелалакару, текст Валлувара охватывает в первую очередь и непосредственно первые три аспекта, но не vitu ( мокша , освобождение). Текст, однако, действительно охватывает тураварам (отречение) - средство достижения духовного освобождения. Таким образом, vitu обсуждается косвенно. [67]

Во вводных главах Курала Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы показать добродетель победы над своими чувствами. [68] Согласно тамильским индуистским ученым, таким как Паримелалакар, другие концепции и учения, найденные в тексте Валлувара, а также найденные в индуистских текстах, включают Веды, [69] богов ( Тримурти ), саттву, гуну , муни и садху (отреченных), перерождение, утверждение изначального Бога, среди прочего. [70] [71] [72] По словам Пурналингама Пиллаи, известного своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. [34] Аналогичным образом,Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик текста Курала на русский язык , считает, что «Тируваллувар - индуист по вере», согласно обзору Камила Звелебила . [73]

Упоминание Валлуваром Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и Богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. [72] Шиваиты охарактеризовали Валлувара как преданного Шивы и установили его изображения в своих храмах. [74] Согласно Звелебилу, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуистских Дхармасастрах, а не в джайнских текстах. [55] Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи из индуистских текстов, таких как Артасастра .[38]

Согласно Стюарту Блэкберну, Tirukkuaḷ не является текстом бхакти , и он не высмеивает и не восхваляет браминов или ритуализма. Это практический, прагматичный текст, «уж точно не шиваитский или вайшнавский». [9] Согласно Норману Катлеру , Tirukkuaḷявляется афористическим текстом, и влиятельный комментарий Паримелалакара интерпретирует его в его собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и богословской повестке дня. Его элегантно написанные интерпретации сделали его комментарий тамильской классикой и сделали Валлувара последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные ценности, так и текстовые ценности в Тамил Наду XIII-XIV веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и манипулировать другими способами. [75]

Другие религиозные утверждения [ править ]

Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за внеконфессионального характера текста Курала почти каждая религиозная группа в Индии , включая христианство , объявила работу и ее автора своими собственными. [21] Однако эти утверждения не подтверждаются академически и постоянно опровергаются учеными. Например, христианские претензии возникли только после того, как в Индию приехали колониальные миссионеры. Тамильский ученый Му. Варадараджан предполагает, что Валлувар, должно быть, «практиковал религиозный эклектизм, сохранял непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные верования». [76] [77]

буддизм

Dalit активист Ииазе Тасс , который обратился в буддизм , утверждал , что Валлувар первоначально назывался «Tiruvalla Nayanar», и был буддистом. [78] Тас далее утверждал, что имя «Тируккуṟа» является ссылкой на буддийскую Трипинаку . [79] Он утверждает, что книга Валлувара первоначально называлась Тирикурал («Три Курала»), потому что она соответствовала трем буддийским писаниям Дхамма Питака , Сутта Питака и Виная Питака . [78] Согласно Тас, легенда, которая представляет Валлувара как сына браминаОтец и мать Параияр были изобретены браминами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст. [78] Согласно Гите, деконструкция и переосмысление истории Валлувара в буддийские рамки Тасом показывает значение и присвоение текста Валлувара всеми слоями тамильского общества. [78]

христианство

Христианский миссионер XIX века Джордж Углоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, вступил в контакт с христианскими учителями, такими как Пантэн Александрийский, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском «Проповеди Великого». Гора ». [6] По словам Папы, Валлувар, должно быть, жил в 9 веке нашей эры, потому что это соответствовало исторической хронологии его теории. [80] Тем не менее, ученые, в том числе Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллаи, Канакасабай Пиллаи и Кришнасвами Айенгар, и даже миссионеры, такие как Джон Лазарус, опровергают такие утверждения. [81] [82] [83]Пиллаи объявляет претензии Папы «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». [83] Согласно Джону Лазарусу, глава Курала о «запрете убийства» относится как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, которая относится только к отнятию человеческой жизни. [84] Он замечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми описывается Божество в первой главе Курала, не имеет самой отдаленной связи с Христом или Богом, то есть так, как они обозначены в Библии». [84]Он также говорит, что глава о любви «сильно отличается от восхваления апостола в 1 Кор. Xiii». [84]

В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане во главе с М. Дейванаягамом из Мадрасского христианского колледжа представили Валлувара учеником апостола Фомы . [85] Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции о Нагорной проповеди . [31] [85] Однако более поздние ученые опровергают это утверждение. Согласно Звелебилу, этика и идеи в работе Валлувара - это не христианская этика , а те, которые содержатся в доктрине джайнизма . [51] Звелебил указывает на непоколебимый акцент Курала на этике морального вегетарианства (Глава 26) иотказ от убийства (Глава 33), в отличие от любого из авраамических религиозных текстов. [51]

Литературные произведения [ править ]

Основная статья: Тируккуṟа
Статуя Валлувара в Каньякумари

Tirukkuṟaḷ - это основная работа, приписываемая Валлувару. Он содержит 1330 куплетов, которые разделены на 133 секции по 10 куплетов в каждой. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку ( тамильский: арам , санскр .: дхарма), следующие 70разделовпосвящены политическим и экономическим вопросам ( тамильский: порул , санскр .: артха), а остальные 25 посвящены удовольствиям ( тамил: инбам , Санскр .: кама). [13] [86]

Из трех частей вторая часть Валлувара ( порул ) примерно в два раза больше первой и в три раза больше третьей. [87] В 700 двустишиях порула (53% текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. [64] Работа Валлувара - это классика реализма и прагматизма, а не мистический, чисто философский документ. [64] Учения Валлувара аналогичны учениям Арташастры , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутилья, армия ( патаи ) является наиболее важным элементом. [64] Валлувар рекомендует, чтобы ухоженная и хорошо обученная армия ( патай) под руководством способного полководца и готовность к войне необходима государству. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армия ( патай ), подданные ( кути ), сокровища ( кул ), министры ( амаичку ), союзники ( натпу ) и форты ( аран ). [64] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, припасы и склады еды для подготовки к осаде. [64] [88]

Текст Tirukkuḷaḷ был переведен на несколько индийских и международных языков. [89] Он был переведен на латинский язык Констанцо Бески в 1730 году, что помогло сделать его известным европейским интеллектуалам. [90] [91] [92] Tirukkuṟaḷ - одно из самых почитаемых произведений на тамильском языке.

Tirukkuḷaḷ считается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувар считается автором многих других более поздних текстов, включая два тамильских текста по медицине, Гнана Веттиан (1500 стихов) и Панчаратнам (500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16-17 века), возможно, написанные автором с тем же именем, что и Валлувар. [93] Эти книги, «Панчаратнам» и «Гнана Веттиан», вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другие лекарства для сиддхов . [94] В дополнение к ним, Валлувару приписывают 15 других тамильских текстов, а именно: Ратна Сигамани (800 стихов), Карпам.(300 стихов), Надханта Тиравукол (100 стихов), Надханта Саарам (100 стихов), Вайтия Сутрам (100 стихов), Карпагуру Нул (50 стихов), Маппу Саатирам (30 стихов), Вадха Саатирам (16 стихов), Муппу Гуру ( 11 стихов), Кавуна Мани (100 стихов), Эни Йеттрам (100 стихов), Гуру Нул (51 стих), Сирппа Чинтамани (текст по астрологии), Тируваллувар Гьянам и Тируваллувар Канда Тирунаданам . [95] Некоторые ученые, такие как Деванея Паванар, отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов. [96]

Прием [ править ]

Памятная марка Валлувара 1960 г.

Джордж Углоу Поуп назвал Валлувара «величайшим поэтом Южной Индии», но, по словам Звелебила, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебила, хотя автор очень умело обращается с метром , в Tirukkuṟaḷ нет «истинной и великой поэзии» на протяжении всей работы, за исключением, в частности, третьей книги , которая посвящена любви и удовольствию. Это говорит о том, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике. [12]

Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражено в том факте, что его работы назывались девятью разными именами: Тируккуна (священный курал), Уттараведам (высшая Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором) , Пойямоли (слово без лжи), Ваюраи вальтту ( истинная хвала), Тейванул (божественная книга), Потумарай (общая Веда), Маппал ( тройной путь) и Тамилмарай (Тамил Веда). [21]

О его влиянии и историческом использовании ходят легенды. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Цигенбалг заметил, что малабарицы «очень высоко об этом думают», они делают его «своим справочником», часто цитируя его, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто так». прочитал, но выучил наизусть "учеными среди них". [97] Согласно Блэкберну, трудно превзойти «гиперболические почести», возложенные на Валлувара и его работы ранними европейцами в колониальной Индии. Говер, например, хвалил его как «Тамильский Гомер, Десять заповедей и Данте в одном лице». [97] В колониальную эпоху это был текст, который индусы использовали в ответ на "Христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве » [98].

Храмы [ править ]

Валлувару традиционно поклоняются как богу и святому в различных общинах южного региона Индии. Многие общины, в том числе в Милапоре и Тиручул , поклоняются Валлувар , как 64 - й Nayanmar из Шиваитских традиций. [99] В Южной Индии есть несколько храмов, посвященных исключительно Валлувару. Самый известный из них - храм в Милапоре , Ченнаи . Построенный в начале 16 века, храм расположен в храмовом комплексе Экамбаришвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапоре. [100]Местные жители считают, что именно здесь родился Валлувар, под деревом в комплексе святынь. Под деревом сидит статуя Валлувара в сидячем положении с рукописью Тируккутау из пальмовых листьев . [100] В храме, посвященном ему, жена Валлувара, Васуки, по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Шикхара (шпиль) храма над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои двустишия своей жене. [100] Стхала vriksham (священное дерево храма) является iluppai дерево , под которым Валлувар , как полагают, был рожден. [48] Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах. [101]

В храме Валлувара в Тиручули возле Аруппуккоттаи в районе Вирудхунагар индийского штата Тамил Наду Валлувар объявляется 64-м Наянмаром в годовщину его смерти в тамильском месяце Мааси (февраль – март) общиной Валлувар , которая занимаются гаданием, в основном в деревне Перия Пудупатти. [99]

Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутур , Тонди , Канджур Таттанпади , Сенапати и Вильварани . [102]

Мемориалы [ править ]

Основные статьи: Статуя Тируваллувара и Валлувар Коттам
Тируваллувар статуя SOAS , Лондонский университет .

Подобный храму мемориал Валлувару, Валлувар Коттам , был построен в Ченнаи в 1976 году. [103] Этот комплекс памятников состоит из структур, обычно встречающихся в дравидийских храмах , [104] включая храмовый вагон [105], вырезанный из трех блоков гранита , и неглубокий прямоугольный пруд. [103] Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из самых больших в Азии и может вместить до 4000 человек. [106]

133-метровая статуя Валлувар была открыта 1 января 2000 года в Каньякумари на южной оконечности Индостана, где Аравийское море , то Бенгальский залив , и сходятся в Индийском океане. 133 футов обозначают Tirukkuṟaḷ ' s 133 глав или athikarams и шоу трех пальцев обозначают три темы Aram , Porul и Inbam , то есть разделы по нравственности, богатства и любви. Статуя была спроектирована В. Ганапати Стхапати , храмовым архитектором из Тамил Наду. [107] 9 августа 2009 года в Улсоре, недалеко отБангалор , что также делает его первым в своем роде в Индии, где поэт, говорящий на местном языке, будет проживать в близлежащих штатах, кроме его собственной родины. 12-футовая статуя Валлувара была также установлена ​​в Харидваре , Уттаракханд . [108] [109] Существует также статуя Валлувар за пределами школы восточных и африканских исследований в Russell Square , Лондон . [110] [111] Статуя Валлувара в натуральную величину - одна из множества статуй, установленных правительством Тамил Наду на участке Марины . [112]

Правительство Тамилнаду отмечает 15 (16 на високосные годы) в январе (2 - го числа месяца «Тайский» в соответствии с Тамил календарь) в день Тируваллувар в честь поэта, в рамках Понгал торжеств. [113] День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года. [114]

Музыка [ править ]

Работы Валлувара также повлияли на классическую музыку и популярную культуру Южной Индии. Карнатические музыканты и композиторы, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и М.М. Дандапани Дезигар, настраивали избранные куплеты в XIX и XX веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран поставила музыку на все 1330 стихов, используя более 169 индийских раг. [115] Куплеты Курала были также записаны различными композиторами тамильской музыки к фильмам.

См. Также [ править ]

  • Установка статуй Сарвайны и Тируваллувара
  • Валлувар Коттам
  • Список поэтов Сангама
  • Год Тируваллувар

Заметки [ править ]

  1. ^ Блэкберн предлагает X век, но выражает свои сомнения вопросительным знаком. [9]
  2. ↑ Примеры заимствованных на санскрите слов см. В «Улыбке Муругана» Звелебила. [37]
  3. ^ Звелебил приводит несколько диапазонов дат. В 1973 году он предложил 450–550 гг. Н. Э. [39] В публикациях 1974 и 1975 годов он сузил это число до 450–500 н.э. [40] [41]
  4. ^ Примером может служить использование суффикса -kal для существительных высшего и низшего класса. Другой пример - частое использование условного суффикса -el, особенности, отсутствующей в ранней тамильской литературе и распространенной примерно к 5-му веку. [42]

а. ^ Период Валлувара датируется по-разному учеными с. 4 век до н.э. до с. V век н.э., основанный на различных методах анализа, включая традиционные счета и лингвистический анализ. Однако официально принятая дата - 31 год до н. Э., Утвержденная правительством в 1921 году, и с тех пор проводится год Валлувара . [7] Для более глубокого анализа см. Свидание с Тируккуралом .

б. ^ "Валлуванаду" был талуком в бывшем президентстве Мадраса в составе Малабарского округа. В настоящее время этот район является частью районов Палаккад и Малаппурам в штате Керала, примыкающих к району Нилгири в штате Тамил Наду. Цари Валлуванаду утверждают, что они произошли от царей Паллавы и правили ранее из области Нилгири.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Waghorne, 2004 , стр. 120-125.
  2. ^ Muthiah, 2014 , стр. 232.
  3. ^ PR Натараджан 2008 , стр. 2.
  4. ^ Камиль Звелбил 1975 , стр. 123-124.
  5. ^ a b Камиль Звелебил 1975 , стр. 124.
  6. ^ a b c d Камиль Звелебил 1975 , стр. 125.
  7. ^ а б в Арумугам, 2014 , с. 5, 15.
  8. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр 155-156 (с 450-550 CE.).
    Камиль Звелебил 1974 , стр. 119 (ок. 450–500 н. Э.);
    Камиль Звелебил 1975 , стр. 124 (ок. 500 г. н. Э.)
  9. ^ a b c Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 454.
  10. ^ Velusamy и Фарадей, 2017 , стр. 7-13.
  11. ^ Sundaramurthi, 2000 , стр. 624.
  12. ^ a b Камиль Звелебил 1973 , стр. 168.
  13. ^ a b c Камиль Звелебил 1973 , стр. 155.
  14. ↑ Папа, 1886 , стр. я.
  15. ^ Стюарт Blackburn 2000 , стр. 449-482.
  16. ^ Камил Звелебил 1975 , стр. 125 со сносками).
  17. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 155 со сносками).
  18. ^ a b c Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 456–457.
  19. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 458–464.
  20. ^ Камиль Звелбил 1975 , стр. 124-125.
  21. ^ a b c d e f g h Камиль Звелебил 1973 , стр. 156.
  22. ^ а б Паванар, 2017 , стр. 24–26.
  23. ^ Моффат, 1979 , стр. 19-21.
  24. ^ Periyanna, 1968 , стр. 23.
  25. ^ Periyanna, 1968 , стр. 227.
  26. ^ a b Камиль Звелебил 1975 , стр. 227.
  27. ^ a b Камиль Звелебил 1991 , стр. 25.
  28. ^ Шуддхананда А. Шарма 2007 , стр. 76.
  29. ^ Irāmaccantiran Nākacāmi 1997 , стр. 202.
  30. ^ Pavanar, 2017 , стр. 32-33.
  31. ^ a b Мохан Лал 1992 , стр. 4341.
  32. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 460–464.
  33. ^ Стюарт Blackburn 2000 , стр. 459-464.
  34. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 464–465.
  35. ↑ Стюарт Блэкберн, 2000 , стр. 467–469.
  36. ^ a b c d Камиль Звелебил 1975 , стр. 124 со сносками.
  37. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 169-171.
  38. ^ Б с д Камиль Звелбил 1973 , стр. 170-171.
  39. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 155-156 (с. 450-550 CE).
  40. ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 119 (ок. 450–500 гг. Н. Э.).
  41. ^ Камил Звелебил 1975 , стр. 124 (ок. 500 г. н. Э.).
  42. ^ a b Камиль Звелебил 1973 , стр. 169.
  43. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 171.
  44. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 454 со сноской 7.
  45. ^ Тируваллувар Ninaivu Malar , 1935 , стр. 117.
  46. ^ Iraikkuruvanar, 2009 , стр. 72.
  47. Перейти ↑ Robinson, 1873 , pp. 15, 20.
  48. ^ a b Рамакришнан, Дипа Х. (15 ноября 2019 г.). «Пока снаружи бушует словесная война, в этом храме царит мир» . Индус . Ченнаи: Кастури и сыновья. п. 3 . Проверено 5 января 2020 года .
  49. ↑ Исследовательская группа утверждает, что нашла королевство Тируваллувара , 2005 год .
  50. ↑ Робинсон, 1873 , стр. 14.
  51. ^ a b c Камил Звелебил 1973 , стр. 156–171.
  52. ^ Мохан Лал 1992 , стр. 4333-4334.
  53. ^ Kovaimani и Нагараджан 2013 , стр. 148.
  54. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 463–464.
  55. ^ a b c d e f g Камиль Звелебил 1973 , стр. 157.
  56. ^ Камил Звелебил 1975 , стр. 125 со сносками.
  57. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 155 со сносками.
  58. ^ PS Сундарам 1987 , стр. Xiii – xiv.
  59. ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 119 со сноской 10.
  60. ^ Свамиджи Iraianban 1997 , стр. 13.
  61. ↑ PS Сундарам, 1987 , стр. Xiii – xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  62. ^ a b Кошик Рой (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. С. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика войны в Южной Азии). ISBN 978-1-107-01736-8.
  63. ^ AK Ananthanathan (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 325. JSTOR 29757156 . Цитата: « Неубийство - это абсолютная добродетель ( Арам ) в Араттуппале (раздел славы добродетели), но армия обязана убивать в битве, а король должен казнить несколько преступников в процессе правосудия. В этих случаях нарушения Арама [в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] в силу особых обязанностей, возложенных на короля, и оправдание состоит в том, что «несколько нечестивых должны быть отсеяны, чтобы спасти широкую публику» (ТК 550) ".
  64. ^ a b c d e f Кошик Рой (2012). Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. С. 152–155. ISBN 978-1-107-01736-8.
  65. ↑ PS Сундарам 1987 , стр. Xiii-xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  66. ^ Norman Катлер 1992 , стр. 553-554.
  67. ^ Norman Катлер 1992 , стр. 554-555.
  68. ^ PS Sundaram 1987 , стр. 21159.
  69. ^ AK Ananthanathan (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 321. JSTOR 29757156 . 
  70. ↑ PR Натараджан, 2008 , стр. 1–6.
  71. ^ Norman Катлер 1992 , стр. 555-558.
  72. ^ a b Коваймани и Нагараджан 2013 , стр. 145–148.
  73. ^ Камиль Звелбил (1984). «Тирукурал в переводе с тамильского на русский язык Я. Глазова». Archiv Orientální . 32 : 681–682.
  74. ^ Raj Pruthi & Бела Rani Sharma 1995 , стр. 113.
  75. ^ Norman Катлер 1992 , стр. 558-561, 563.
  76. ^ Варадараджан, Му. (1988). История тамильской литературы (E. Sa. Visswanathan, Trans.) . Нью-Дели: Сахитья Академи.
  77. ↑ Ramakrishnan, T. (6 ноября 2019 г.). «Религия Тируваллувара - предмет научных дискуссий» . Индус . Ченнаи: Кастури и сыновья. п. 4 . Проверено 28 декабря 2019 .
  78. ^ a b c d К. А. Гита 2015 , стр. 49.
  79. ^ KA Гита 2015 , стр. 50.
  80. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 156-157.
  81. ^ Manavalan, 2009 , стр. 39.
  82. ^ Zvelebil, 1973 , стр. 156-171.
  83. ^ a b Манавалан, 2009 , стр. 26–27.
  84. ^ a b c Манавалан, 2009 , с. 42.
  85. ^ a b Ян AB Jongeneel 2009 , стр. 111.
  86. ^ Камил Звелебил 1974 , стр. 119.
  87. ^ AK Ananthanathan (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 316. JSTOR 29757156 . 
  88. ^ П. Сенсарма (1981). Военные мысли Валювара . Дарбари Уджог. С. 40–42.
  89. ^ Перевод тамильского литературного произведения thirukkuRaL на мировых языках , 2012 .
  90. ↑ Чаттерджи, Н. (26 января 2011 г.). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 . Springer. п. 199. ISBN 978-0-230-29808-8.
  91. ^ CSNatarajan (13 февраля 2018). Национальные слова: решение проблемы национального языка Индии (на хинди). Notion Press. ISBN 978-1-948147-14-9.
  92. ^ Партасарати, Индира (12 декабря 2015). «Куплеты на современность» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 18 апреля 2020 . 
  93. ^ Cuppiramaṇiyan, 1980 .
  94. Перейти ↑ Zimmermann, 2007 , p. 8.
  95. ^ Vedanayagam, 2017 , стр. 108.
  96. ^ Pavanar, 2017 , стр. 35.
  97. ^ a b Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 455.
  98. ^ Стюарт Блэкберн 2000 , стр. 459.
  99. ^ Б Kannan, Новый Indian Express , 11 марта 2013 .
  100. ^ a b c Джоан Пунцо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса . Издательство Оксфордского университета, США. С. 120–125. ISBN 978-0-19-515663-8.
  101. ^ Чакраварти и Рамачандран, 2009 .
  102. ^ Vedanayagam, 2017 , стр. 113.
  103. ^ а б Абрам (Фирма), 2003 , стр. 421.
  104. ^ Туристический путеводитель по Тамил Наду , 2010 , стр. 20.
  105. Перейти ↑ Hancock, 2010 , p. 113–.
  106. ^ Kamath, 2010 , стр. 34–.
  107. ^ TiruvaḷḷuvarSubramuniyaswami, 2000 , стр. 31-32.
  108. ^ Upadhyay Кавита (20 декабря 2016). «Тируваллувар, наконец, занял почетное место в Харидваре» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 18 апреля 2020 . 
  109. ^ 20 декабря, Шео С. Джайсвал | ТНН |; 2016; Ист, 08:32. «Шесть месяцев спустя в Харидваре открыли статую Тируваллувара | Dehradun News» . Таймс оф Индия . Проверено 18 апреля 2020 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  110. ^ "SOAS чествует великого тамильского поэта Тируваллувара | Лондонский университет SOAS" . www.soas.ac.uk . Проверено 18 апреля 2020 .
  111. ^ «День Тируваллувара 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте» . Hindustan Times . 15 января 2020 . Проверено 18 апреля 2020 .
  112. ^ Muthiah, 2014 , стр. 172.
  113. ↑ Разное, 2010 , стр. 13.
  114. ^ «День Тируваллувара 2020: история, значение и все, что вам нужно знать о культовом поэте» . Hindustan Times . HindustanTimes.com. 16 января 2020 . Проверено 21 сентября 2020 года .
  115. ^ Rangan, Baradwaj (19 марта 2016). «Музыкальный мост через эпохи» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 19 января 2020 года . 

Библиография [ править ]

  • А. Арумугам (2014). வள்ளுவம் [Валлувам] . Серия учебников философии. Ченнаи: Перияр Э.В. Образовательный и исследовательский фонд Рамасами-Нагаммаи.
  • Стюарт Блэкберн (2000). "Коррупция и искупление: легенда Валлувара и истории тамильской литературы". Современные азиатские исследования . 34 (2): 449–482. DOI : 10.1017 / S0026749X00003632 .
  • Моффатт, Майкл (1979), Неприкасаемое сообщество в Южной Индии: структура и консенсус , Princeton University Press, стр. 37–, ISBN 978-1-4008-7036-3
  • Норман Катлер (1992). «Интерпретация Тируккуна: роль комментария в создании текста». Журнал Американского восточного общества . 112 (4): 549–566. DOI : 10.2307 / 604470 . JSTOR  604470 .
  • Irāmaccantiran Nākacāmi , изд. (1997). Исследования в области истории и культуры Южной Индии . Комитет столетия Рамачандры Дикшитара В.Р. OCLC  37579357 .
  • Джоан Пунцо Вагхорн (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в мире городского среднего класса . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515663-8.
  • Ян AB Jongeneel (2009). Иисус Христос в мировой истории: его присутствие и представление в циклических и линейных условиях . Питер Лэнг. ISBN 978-3-631-59688-3.
  • К.А. Гита (2015). Конкурсные категории, изменение границ: литературные интервенции тамильских далитов . Кембриджские ученые. ISBN 978-1-4438-7304-8.
  • А.А. Манавалан (2009). Очерки и подношения о Тируккурале (1886–1986 гг.) (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
  • Эдвард Джуитт Робинсон (1873 г.). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов, и выдержки из их сочинений . Лондон: Уэслианский конференц-офис.
  • Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. п. 155. ISBN 90-04-03591-5.
  • Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-01582-0.
  • Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература . Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN 90-04-04190-7.
  • Камиль Звелебил (1991). Тамильские традиции на Субрахманья-Муругане . Институт востоковедения.
  • Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
  • PR Натараджан (2008). Тируккурал: Араттхуппал (на тамильском) (Первое издание). Ченнаи: Ума Падхиппагам.
  • Г. Деванея Паванар (2017). திருக்குறள் [Тируккурал: традиционный тамильский комментарий] (на тамильском языке) (4-е изд.). Ченнаи: Публикации Шри Индху.
  • Каннан, Кошик (11 марта 2013 г.). "Гуру святого поэта пуджа в Тиручули" . Новый индийский экспресс . Тиручули: Экспресс-публикации . Дата обращения 3 сентября 2020 .
  • ЧП Периянна (1968). திருவள்ளுவர் வாழ்க்கை வரலாறு [История жизни Тируваллувара] . Ченнаи: Ванати Патиппагам.
  • Ираиккуруванар (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புக்கள் [Фирменные блюда Тируккурала] . Ченнаи: Ираиягам.
  • Радж Прути; Бела Рани Шарма (1995). Буддизм, джайнизм и женщины . Анмол. ISBN 978-81-7488-085-7.
  • Шуддхананда А. Шарма (2007). Тамильские сиддхи: исследование с исторической, социокультурной и религиозно-философской точек зрения . Мунширам Манохарлал. ISBN 9788121511735.
  • Свамиджи Ираянбан (1997). Амброзия Тируккуральская . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-346-5.
  • Н. Велусами и Моисей Майкл Фарадей (ред.) (2017). Почему следует объявить Тируккурал национальной книгой Индии? (на тамильском и английском языках) (Первое издание). Ченнаи: Уникальные медиа-интеграторы. ISBN 978-93-85471-70-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • И. Сундарамурти (ред.) (2000). குறளமுதம் [Кураламудхам] (на тамильском) (1-е изд.). Ченнаи: тамильский Valarcchi Iyakkagam.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Папа, ГУ (1886 г.). Священный Куррал Тируваллува Наянар . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. (Введение).
  • Веданаягам, Рама (2017). திருவள்ளுவ மாலை மூலமும் எளிய உரை விளக்கமும் [Tiruvalluva Maalai: Moolamum Eliya Urai Vilakkamum] (на тамильском языке) (1 изд.). Ченнаи: Manimekalai Prasuram.
  • Марион Циммерманн (сентябрь 2007 г.). Краткое введение: тамильские сиддхи и сиддха-медицина Тамил Наду . ГРИН Верлаг. ISBN 978-3-638-77126-9. Проверено 14 декабря 2010 года .
  • Давид Абрам; Грубые гиды (фирма) (2003). Южная Индия . Грубые направляющие. ISBN 978-1-84353-103-6. Проверено 12 декабря 2010 года .
  • Ок. Vē Cuppiramaṇiyan̲ (1980). Статьи по тамиловедению . Международный институт тамильских исследований . Проверено 11 декабря 2010 года .
  • Мэри Элизабет Хэнкок (8 октября 2008 г.). Политика наследия от Мадраса до Ченнаи . Издательство Индианского университета. С. 113–. ISBN 978-0-253-35223-1. Проверено 12 декабря 2010 года .
  • Рина Камат (2000). Ченнаи . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-1378-5. Проверено 12 декабря 2010 года .
  • PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар) . Книги пингвинов. ISBN 978-93-5118-015-9.
  • Тируванувар; Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (1 января 2000 г.). Тирукурал . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-390-8. Проверено 12 декабря 2010 года .
  • Разное (2003). Туристический гид по Южной Индии . Книги сур. ISBN 978-81-7478-175-8. Проверено 12 декабря 2010 года .
  • Мутиа, С. (2014). Мадрас заново открыт . Ченнаи: Восток-Запад. ISBN 978-93-84030-28-5.
  • "Тируваллувар Нинаиву Малар". 1935 г. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • «Исследовательская группа утверждает, что нашла королевство Тируваллувара» . Zee News. 26 апреля 2005 г.
  • «Перевод тамильского литературного произведения thirukkuRaL на языки мира» . К. Кальянасундарам . Проверено 10 марта 2012 года .
  • Туристический гид по Тамил Наду . Книги сур. 2010. ISBN 978-81-7478-177-2. Проверено 12 декабря 2010 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Работы Тируваллувара или о нем в Интернет-архиве
  • Работы Тируваллувара в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)