Ветер лошадь является символом человеческой души в шаманской традиции Восточной Азии и Центральной Азии . В тибетском буддизме он был включен как центральный элемент в центре четырех животных, символизирующих стороны света, и символ идеи благополучия или удачи. Он также дал название типу молитвенного флага , на котором напечатаны пять животных.
В зависимости от языка символ имеет несколько разные названия.
- Тибетский : རླུང་ རྟ་ , Вайли : rlung RTA , выраженный Lungta , тибетская для "ветра лошадь"
- Монгольский : хийморь , Khiimori , буквально «газовый конь», семантически «конь ветра», разговорный смысл « душа» .
- Древнетюркский Йел Тайи жеребенок ветра . [ необходима цитата ]
В тибетском употреблении
В Тибете проводилось различие между буддизмом ( Wylie : lha chos , буквально «божественная дхарма») и народной религией ( Wylie : mi chos , «человеческая дхарма»). [1] Виндхорс был преимущественно признаком народной культуры, «приземленным понятием мирянина, а не буддийским религиозным идеалом», как объясняет тибетский ученый Самтен Дж. Кармай . [2]
Однако, хотя «первоначальная концепция rlung ta не имеет никакого отношения к буддизму», с течением веков буддийские элементы стали более обычным явлением. [2] В частности, в девятнадцатом веке ламы движения Риме , в частности великий ученый Джу Мипхам , начали «систематически переплетать местный шаманизм, устный эпос и буддистскую тантру , алхимический даосизм , Дзогчен и странное, непонятное явление. обширная тантра Калачакры » [3], а конь-ветер все чаще приобретал буддийский оттенок и использовался в буддийском контексте.
Виндхорс имеет несколько значений в тибетском контексте. Как отмечает Кармай, «слово [конь-ветер] до сих пор и часто ошибочно используется для обозначения только фактического флага, установленного на крыше дома или на возвышенности недалеко от деревни. Фактически, это символ идеи колодца. -бытие или удача. Эта идея ясна в таких выражениях, как rlung rta dar ba, «увеличение коня ветра», когда дела у кого-то идут хорошо; rlung rta rgud pa , «упадок коня ветра», когда происходит обратное. . Разговорный эквивалент этого слова - lam 'gro, что также означает удача ». [2]
Происхождение
В своем исследовании 1998 года «Стрела и веретено» Кармай прослеживает несколько предшественников традиции ветряных лошадей в Тибете. Во-первых, он отмечает, что издавна существует путаница в написании, потому что звук, производимый этим словом, может быть записан как klung rta «речная лошадь» или rlung rta «ветряная лошадь». В начале двадцатого века великий ученый Джамгон Джу Мипхам Гьяцо почувствовал необходимость пояснить, что, по его мнению, rlung rta предпочтительнее klung rta , что указывает на то, что некоторая степень двусмысленности должна сохраняться , по крайней мере, до его времени. [4]
Кармай предполагает, что «речной конь» ( klung rta ) на самом деле был первоначальным понятием, как обнаружено в тибетской системе астрологии нагрцис , импортированной из Китая. Пилить rtsis система имеет четыре основных элемента: srog (жизненная сила), лу (Вайли: Lus, тело), wangtang (Вайли: dbang Тханг , "поле силы"), и Lungta (Вайли: Klung RTA, река лошадь). Кармей предполагает, что klung rta, в свою очередь, происходит от китайской идеи лунг ма, «драконьего коня», потому что в китайской мифологии драконы часто возникают из рек (хотя druk [wylie: 'brug ] по-тибетски означает дракон, в некоторых случаях они передадут китайское легкое фонетически). Таким образом, в предложенной им этимологии китайское легкое ma стало klung rta, которое, в свою очередь, стало rlung rta. Самтай также считает, что дрейф в понимании от «речной лошади» к «ветряной лошади» мог бы быть усилен ассоциациями в Тибете «идеальной лошади» ( rta chogs ) с быстротой и ветром. [4]
Символизм и ритуал лхасанг
На молитвенных флагах и бумажных гравюрах кони-ветры обычно появляются в компании четырех животных со всех сторон света, которые являются «неотъемлемой частью композиции rlung ta »: гарудой или кьюнгом и драконом в верхних углах, а также Белым тигром и Снежный лев в нижних углах. [5] В этом контексте ветряная лошадь обычно изображается без крыльев, но несет Три Драгоценности или драгоценный камень, исполняющий желания . Его внешний вид должен приносить мир, богатство и гармонию. Ритуальный призыв ветрового коня обычно происходит утром и во время растущей луны. Сами флаги обычно называют ветрокрылом. Они порхают на ветру и несут молитвы к небу, как конь, летящий по ветру.
Гаруда и дракон происходят из индийской ( буддийской и индуистской ) и китайской мифологии соответственно. Однако, что касается происхождения животных как тетрады, «ни письменных, ни устных объяснений нигде не существует», за исключением рукописи XIII века под названием «Появление Черноголового человечка» ( dBu nag mi'u dra chag ), и в этом случае як заменяет снежного льва, который еще не стал национальным символом Тибета. [6] В тексте, Нийно (Вайли: gNyan, горный дух [7] ) убивает свой сын в законе, Khri-к, который первобытный человек человек, в ошибочной попытке отомстить за свою дочь. Затем посредник заставляет ньен увидеть свою ошибку и компенсирует шести сыновьям Кхри-то даром тигра, яка, гаруды, дракона, козы и собаки. Затем первые четыре брата открывают выставку, чтобы убить грабителей, которые также были причастны к смерти их матери, и каждое из их четырех животных затем становится личным драла (wylie: dgra bla , «защитный дух воина») для одного из четырех братьев. [6] Братья, получившие козу и собаку, решили не участвовать, и поэтому их животные не становятся драла. [6] Каждый из братьев представляет один из шести примитивных тибетских кланов ( bod mi'u gdung drug ), с которыми ассоциируются и их соответствующие животные.
Четыре животных (со снежным львом, заменяющим яка) также часто встречаются в эпосе о царе Гесаре, а иногда Гесар и его лошадь изображаются с достоинством вместо ветряного коня. В этом контексте снежный лев, гаруда и дракон представляют сообщество Лин (wylie: Gling ), из которого происходит Гесар , а тигр представляет семью Тагронга (wylie: sTag rong ), дяди Гесара по отцовской линии. [8]
Церемонии коня ветра обычно проводятся в сочетании с ритуалом лхасанг ( Wylie : lha bsang «подношение дыма богам») [9], во время которого ветви можжевельника сжигаются, чтобы создать густой ароматный дым. Считается, что это увеличивает силу четырех упомянутых выше элементов нагнетания . Часто ритуал называется рисанг лунга ( Wylie : ri bsang rlung ta ), «подношение окуривания и (бросание на ветер или посадка) rlung ta высоко в горах». [9] Ритуал традиционно является «в первую очередь светским ритуалом» и «не требует присутствия какого-либо специального служителя, будь то публичный или частный». [9] Мирянин умоляет горное божество «увеличить свое состояние, как скачущая лошадь, и увеличить свое благосостояние, как кипение молока ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ) []. 9]
Чогьям Трунгпа
Тибетский буддийский мастер конца 20-го века Чогьям Трунгпа включил варианты многих из вышеперечисленных элементов, в частности, ветряного коня, драла, четырех животных (которых он называл «достоинствами»), вангтанг, лха, ньен и лу, в светскую систему учений. он называл « Тренинг Шамбалы» . Именно благодаря обучению Шамбале многие из вышеперечисленных идей стали известны жителям Запада.
Геральдика
Ветряная лошадь - редкий элемент в геральдике . Он изображен в виде сильно стилизованного летающего коня с крыльями. Самый распространенный пример - герб Монголии .
Смотрите также
- Легкое
- Тулпар
- Пегас
Заметки
- ^ Дэвидсон, Рональд М. (2005). Тибетское Возрождение: тантрический буддизм в возрождении тибетской культуры . Нью-Йорк, NY [ua]: Columbia Univ. Нажмите. п. 76. ISBN 9780231134705.
- ^ a b c Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 415
- ^ Корнман, Робин. «Влияние эпоса о царе Гесаре на Чогьям Трунгпа» в « Воспоминании о Чогьяме Трунгпе» , отредактировал. Фабрис Мидал. стр. 369-370
- ^ a b Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 413-15
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 416
- ^ a b c Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 420
- ^ де Небески-Войковиц, Рене. Оракулы и демоны Тибета , стр. 287-289.
- ^ Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 421
- ^ a b c d Кармай, Самтен Г. Стрела и веретено: исследования истории, мифов, ритуалов и верований в Тибете. Издательство Мандала: 1998 стр. 417
дальнейшее чтение
- Роберт Бир: Die Symbole des tibetischen Buddhismus , Кройцлинген, 2003 г., ISBN 3-7205-2477-9
Внешние ссылки
- Символы тибетского буддизма