Юбу

Изображение Юй в династии Хань

Юбу , что переводится как Шаг (и) Ю или Шаг (и) Ю , является основным мистическим танцевальным шагом религиозного даосизма . Эта древняя техника ходьбы или танца, как правило, включает в себя волочение одной ноги за другой и объясняется со ссылкой на легендарного Ю Великого , который стал хромым на одну сторону своего тела из-за физических нагрузок при наведении порядка в мире после Всемирного потопа . Даосские религии, особенно в период Шести династий (220–589), включали Юбу в ритуалы, такие как Bugang 步 罡« шагать по Большой Медведице », в которой даосский священникбудет символически ходить по девяти звездам Бэйдоу 北斗«Большой Медведицы», чтобы обрести сверхъестественную энергию этого созвездия.

Терминология [ править ]

Термин Yubu禹步, определяются как бокс 跛行«хромота; ходьба хромые» ( Ханьевайте да Cidian одна тысячи девятьсот девяносто три 1,664), соединение двух китайских слов.

Ю. 禹был легендарный основатель династии Ся (ок. 2070 г. до н.э.-с. 1600 г. до н.э.), и работал так долго и упорно борьба мифический Великий Потоп , что он стал частично парализована. Ю также звали Дайю 大禹(с大«большой; великий») или Сяю夏禹(с夏«династия Ся»).

(121 г. н. Э.) Shuowen Jiezi дает самое раннее определение китайского словаря yu 禹: "ошибка"; рептилия», от„топот следы животных“ радикал ,„ Пиктограмма “(蟲也从厹象形). сценарий bronzeware для禹изображает голову, ноги и хвост. Shuowen комментаторы интерпретируют это как означающее Qu 齲(осветленный с齒 «зубы» коренные ) «кариес и отсутствующие зубы; плохие зубы ».

Аксель Шуесслер (2007: 588) реконструирует древнекитайское * waʔ 禹«насекомое; рептилия» и дает этимологию из прототибето-бирманского * было «пчела; мед» или мон-кхмерский * wak «насекомое».

Бу 步означает «идти; шаг; шаг; шаг; шаг (прочь)». В этом китайском иероглифе 步верхний элемент - это止«стопа», а нижний элемент изначально перевернут. Рано bronzeware и оракул сценарий персонажи изображены нома 步как «левая нога» и «правая нога».

Шуесслер (2007: 173) реконструирует древнекитайское * bâh 步, в котором есть китайско-тибетские родственники Mru pak «идти; ходить» и Lushai vaak ^F / vaʔ ^L «идти; ходить». Таким образом, два тысячелетия назад древние китайцы произносили « Юбу» примерно как * wabâh .

Юбу «Ю шаги» связано со словами Юсин 禹 行«Юй шагать» и Вубу 巫 步«шаги шамана» (см. Фаян ниже). В классическом конфуцианском произведении Xunzi (3 век до н.э.) (6, tr. Knoblock 1998: 229) используется фраза Yuxing er Shunqu 禹 行 而 舜 趨«Ю гуляет, а Шунь бежит», чтобы высмеять конфуцианских учеников Цзычжана子 張: «Их шапки. согнутые и скрученные, их одежды вздымаются и развеваются, они двигаются взад и вперед, как если бы они думали, что они Ю или Шунь - таковы базовые Ру школы Цзычжана ». .

Ю мифы [ править ]

Ю Великий является героем многих мифологических историй. Энн Биррелл (1993: 81) говорит: «Миф о Юй и потопе - величайший в китайской традиции. Это не только потому, что в рассказах рассказывается, как ему удалось справиться с наводнением, но и потому, что многочисленные мифы, легенды и к его имени вошли народные сказки. В каждом случае Юй изображается как герой, самоотверженно работающий на благо человечества и преуспевающий в своем деле ».

Согласно ранним китайским мифологическим и историческим текстам, Великий потоп затопил Китай во время правления императора Яо (ок. 2356 - ок. 2255 г. до н. Э.). Яо назначил отца Юй Гуна контролировать наводнение, и он провел девять лет, строя плотины и дамбы, которые рухнули и погибли многие люди. После одного столетия правления Яо отрекся от престола в пользу Шуня , последнего из Трех Правителей и Пяти Императоров , который выстрелил или убил (согласно версии) Гун и назначил Ю вместо своего отца. Ю Великий разработал успешную систему борьбы с наводнениями с помощью непроточных рек, дноуглубительных работ и строительстваоросительные каналы . В течение тринадцати лет, борясь с наводнением, Ю принес в жертву свое тело, в результате чего образовались толстые мозоли на руках и ногах и частичный паралич. Шунь отрекся от престола в пользу Ю, который основал династию Ся .

Классический даосский классик (ок. III в. До н.э.) Чжуанцзы цитирует философского соперника Моцзы , основателя мохизма , чтобы рассказать миф о Ю, управляющем наводнением.

Учитель Мо заявил: «Давным-давно, когда Юй пытался остановить наводнение, он перерезал каналы от Янцзы и Желтых рек и открыл сообщение с четырьмя нецивилизованными племенами и девятью регионами. Было триста знаменитых рек, три тысячи. ответвлялись реки и бесчисленное множество меньших. Юй лично управлял корзиной и лопатой, соединяя реки всего под небом, пока на его икрах не исчезли пуховые икры, а на голенях не осталось волос. порывистый ветер, когда он изложил мириады состояний. Юй был великим мудрецом, и он утомлял свою физическую форму ради всех под небесами вот так ». (Тр. Mair 1994: 337)

В мифах о китайском происхождении есть истории о двух древних мудрецах-правителях, которых божественно вдохновили узоры на панцирях черепах . Фу Си разработал багуа «восемь триграмм» Ицзин, увидев Hotu 河 圖« Карту Желтой реки » на черепахе (или драконе-лошади ), а Ю изобрел основной магический квадрат, увидев реку Луошу 雒 書« Луо». письмо »на гигантском панцире черепахи (Pas 1998: 294). В комментарии к Ицзин в «Великом трактате» есть ранняя ссылка на Луошу .

Небеса творит божественные вещи; святой мудрец принимает их как образцы. Небо и земля изменяются и трансформируются; святой мудрец имитирует. На небесах висят изображения, показывающие удачу и несчастье; святой мудрец воспроизводит их. Желтая река принесла с собой карту, а река Ло принесла письменность; святые люди взяли их за образец. (Тр. Вильгельм и Бейнс 1967: 320)

Ицзин суб-комментарий (. Тр Visser 1913: 57) объясняет, «Вода Хо послала дракон лошадь, на спине были вьющиеся волосы, как карта звездных точек воды Ла посланную а. божественная черепаха; на ее спине были прожилки, похожие на начертанные на рисунках персонажей ».

Luoshu является 3x3 сеткой из точек , представляющих число 1-9, с суммой в каждом из строк, столбцов и диагонали равны 15 (это количество дней в каждом из 24 солнечных условий в традиционном китайском календаре ). Luoshu , также известный как Jiugongtu 九宮圖«Девять залов Diagram», занимает центральное место в китайское гадание и Fengshui . Ю якобы использовал луошу, чтобы разделить древний Китай на Девять провинций ; Майкл Сасо (1972: 59) говорят, что танец «Шаги Ю» ритуально имитирует хромую прогулку Ю по Девяти провинциям, останавливая наводнения и восстанавливая порядок и благословляя природу.

Андерсен описывает символические отношения между Юбу , Шагами Ю и легендами о Ю.

В китайской мифологии Ю известен прежде всего как тот, кто регулировал воды после великого потопа, и этого он достиг, путешествуя по миру. Его шаги служат образцовой моделью ритуальной формы Юбу . Потоп можно приравнять к первозданному хаосу или, в более синхронном понимании, к хаосу, лежащему в основе существующего состояния порядка. И космический порядок, установленный Ю, можно отождествить с общественным порядком, установленным императором в соответствии с моделями вселенной. (1989: 21)

Таким образом, одно из объяснений Юбу - это реконструкция ритуала, имитирующая походку Ю в роли хромого героя потопа. Альтернативный миф о происхождении Yu Pace состоит в том, что Yu сам изобрел его, вдохновленный движениями божественной птицы; и, когда Ю собирал богов вместе, он использовал этот танец. (Ян, 2005: 241)

Дональд Харпер (1999: 872) говорит: «Формы магии, связанные с Юй , героем Потопа и легендарным основателем Ся, указывают на его важность в магико-религиозных и оккультных традициях Воюющих Государств. Легендарное обходное движение Ю и умиротворение мира в хаосе. похоже, сделали Ю архетипом успокоителя духовного мира, который продолжал существовать вместе с человечеством ".

Классические тексты [ править ]

В китайских классиках дают важную информацию о Yubu «Paces Ю.».

Шизи [ править ]

(Ок. 3–4 вв. Н. Э.) Шизи 尸 子«Письма мастера Ши», приписываемый философу- синкретисту Ши Цзяо尸 佼(ок. 390–330 до н. Э.), Может содержать одно из первых упоминаний Юбу . В главе «Управление правителя» говорится:

Раньше, (когда) Лунмэнь (Горы) еще не были открыты (для пересечения), а через Люйлян (Горы) еще не был проложен туннель, река (Хуан) вытекала из высоко в Мэнмэнь (Горы). (Он) сильно разливался (до тех пор, пока) не отступил, (до тех пор, пока) не осталось холмов или курганов (оставшихся незатопленными), (пока даже) высокие холмы не были уничтожены им: (это было) названо наводнением. После этого Юй углубил реки Хуан и Цзян и в течение десяти лет даже не смотрел на свой дом. (Он работал так усердно, что на его) руках не было ногтей, а на (его) ногах не было волос. (Он) заболел болезнью частичного паралича (так что, когда он) ходил (одна нога не могла пройти мимо другой), люди (впоследствии) называли это «Темп Ю». [君 治, 禹 於是 疏 河 决 江 十年 家 手 不 爪 脛 不毛 之 疾步 相 禹 步] Ю имел длинную шею и (рот, как) птичий клюв, и (его) лицо было также уродливым, (но) мир последовал за ним и считал его достойным и любил учиться (у него). (Тр. Fischer 2012: 115)

Фишер называет это «одной из самых известных историй во всей китайской мифологии» и отмечает, что «Темп Юй займет важное место в ранней медицине, а затем и в даосских ритуалах».

Этот описательный термин китайское pianku 偏枯«парализован с одной стороны, гемиплегия ».

Фаян [ править ]

Образцовые поговорки ( Fa янь 法言) по Яну Сюн упоминает Ю. (используя свою фамилию, Сиши姒氏«Г - н Си ) и ранний врач Бянь Que (d. 310 г. до н.э.) в качестве примеров ложно заемщиков имен.

В прошлом Ю контролировал воды, затопляющие землю, а теперь шаманы танцуют многие Шаги Ю. Бянь Цяо был человеком Лу, а теперь много целителей и называемых людьми Лу. Те, кто хочет продать подделку, неизбежно заимствуют у подлинного. [昔者 姒 氏 治 水土 而 巫 步 多 禹] (10, tr. Bullock 2011: 140-141)

Поскольку в оригинале буквально читается «[ wubu 巫 步]», шаги шамана «многие Ю», альтернативный перевод (Андерсен 1989: 16) звучит так: «Раньше Сиси 姒 氏(то есть Ю) регулировал воды и землю, а шаги шаманов во многих случаях являются шаманы Ю ».

Французский китаист Марсель Гране (1925: 147-151) выдвинул гипотезу о том, что танец Юбу , который позволял даосским священникам достичь состояния транса и стал инструментом духа, заимствован из древних техник экстаза у (шамана) , таких как тяошэнь 跳神(букв. «прыгающий дух») «исполнять шаманский транс-танец».

Баопузи [ править ]

Классический даосский Баопузи Ге Хуна (ок. 320 г. н. Э.) Содержит некоторые из самых ранних и подробных описаний темпа Ю, в которых «каждый темп состоит из трех шагов, и движение, таким образом, выглядит как переваливание трехногого существо »(Андерсен 2008: 237). В трех шагах от Yubu были связаны с движением исполнителя через три уровня космоса, Santai 三台«Три шага; звезды в пределах Медведицы » ( ι UMa через 61 UMa ) в китайской астрономии , и три шага Вишну через земля, воздух и небо в Ригведе .

Тот факт , что уже в начале династии Хань, шаги , по- видимому, были связаны с тремя парами звезд, которые расположены под Северной Медведицы и именуемых в три этапа ( Santai 三台), или Небесная Лестница ( Tianjie 天階), казалось бы, поддерживает это. Другими словами, может показаться, что даже в этот ранний период Шаги Ю представляли собой близкую параллель с тремя Ступенями Вишу в ранней ведийской мифологии, которые, как считается, проводили бога через три уровня космоса (тем самым устанавливая Вселенная), и которые, как известно, точно так же, как Шаги Ю в даосском ритуале, подражали ведийским священникам, когда они приближались к алтарю - и в той же форме, что и Шаги Ю, то есть перетаскивая одну ногу за другим. (Андерсен 2008: 238-239)

Большая Медведица имела центральное значение в космологии Хань и считалась инструментом небесного императора Тайи太 一, который обитает на яркой красноватой звезде Кочаб ( Бета Малая Медведица ) возле полюса неба. В так называемых «апокрифических текстах» или вэйшу 緯書«толкование классических произведений, предполагающих эзотерические значения», Большая Медведица (Andersen 1989: 24) или Shendou 神 斗«Божественная Медведица» описывается как «горло и язык. небо », который« содержит изначальное дыхание и распределяет его с помощью Медведя ».

В главе «Фармакопея джинна » Баопузы даосским адептам рассказывается, как идти в горы и собирать сверхъестественные невидимые шичжи 石 芝«каменные грибы / наросты ».

Каждый раз, когда встречаются наросты, на них кладут амулет инициации и изгнания, тогда они больше не могут скрывать или трансформировать себя. Затем терпеливо ожидайте удачного дня, когда вы принесете в жертву вино и сушеное мясо, а затем с молитвой на губах ощипываете их, всегда приближаясь с востока, используя темп Юй и хорошо задерживая жизненное дыхание. (tr. Ware 1966: 179-180).

Темп Юй: продвигайтесь вперед левой ногой, затем проходите ее правой. Подведите левую к правой ноге. Продвинуть вперед правую ногу, затем пройти ее левой. Поднимите правую ногу к левой ноге. Продвинуть левую ногу вперед, затем передать ее правой. Подведите левую к правой ноге. Таким образом будут сделаны три шага, всего будет 21 погонный фут и останется девять следов. (11, tr. Ware 1966: 198).

В главе «В горы: через потоки» Юбу описывается как элемент в даосской астрологической системе «магической невидимости», основанной на небесном стволе, Цимэнь Дуньцзя «Нерегулярные врата, скрытый ствол ». Дуньцзя 遁甲«Скрытый Stem» вычисляет позицию в пространственно-временной структуре liuding 六丁( «шесть динь ») «духов , которые определяют место Qimen 奇門«Нерегулярные ворота». Андерсен (2008: 239) говорит: «Эти врата представляют собой, так сказать,« трещину во вселенной », к которой нужно приблизиться, выполняя Темпы Ю, и через которые адепт может войти в пустоту потустороннего мира и таким образом достичь невидимость для злых духов и опасных влияний ».

«При входе в знаменитую гору в поисках божественного процесса , ведущего к geniehood, выбрать один из шести Гуй [六癸] дни и часы, также известный как Небом общественных дней, и вы будете уверены , чтобы стать джинном». И снова: «По дороге в горы или в лес вы должны взять в левую руку немного превосходной травы цин-лун [青龍], сломать ее и положить половину под фен-син [逢 星]. Пройдите через мин-т 'ang [明堂] и войдите в yin-chung [陰 中]. Идя в темпе Юй, помолитесь три раза следующим образом: «Да здравствуют генералы Но-као и Тай-инь [諾 皋 大 陰] открыть путь исключительно для меня, их правнука, такого-то по имени. Пусть не открывается для других. Если кто-нибудь увидит меня, он будет считаться пучком травы; те, кто меня не видит, не-мужчины ». Затем сломайте траву, которую вы держите, и положите ее на землю. Левой рукой возьмите немного земли и примените ее к первому человеку в вашей группе. Пусть правая рука возьмет траву, чтобы прикрыться, а левая рука вытянется вперед. Идите со Темпом Юй и, достигнув места Шести-Гуй, задержите дыхание и оставайтесь на месте. Ни люди, ни призраки не смогут увидеть вас ». Как правило, Шесть Цзя [六甲] составляют Цин-лунг ; Шесть И [六乙], Фэн-син ; Шесть Пин [六丙]], мин-тан ; и Шесть Тин [六 丁], инь-чжун .

«Продолжая следовать предписанному Темпу Юй, вы будете продолжать формировать гексаграмму № 63. Начальная одна ступня вперед, Начальная две рядом, Отпечатков недостаточно. Девять отпечатков - это счет, Последовательно до табака. Один темп (или три отпечатка ) равно семи футам, всего двадцать один фут, и, оглянувшись назад, вы увидите девять отпечатков ».

Способ ходьбы Yu's Pace. Стой прямо. Продвигайте правую ногу, а левая остается позади. Затем продвигайте по очереди левую и правую ступни так, чтобы они обе стояли рядом. Это составляет шаг № 1. Продвиньте правую ногу, затем левую, затем поставьте правую ногу рядом с левой. Это составляет шаг № 2. Продвиньте левую ногу, затем правую, затем поставьте левую рядом с правой. Это темп № 3, которым завершается темп Юй. Это должны знать все, кто практикует различные рецепты в нашем мире; недостаточно знать только рецепты. (17, tr. Ware 1966: 285-286).

Это Ицзин Гексаграмма 63 , Джиджи 既濟«Уже брод» состоит из триграммы Ли 離(☲) Огонь и кан 坎(☵) воды.

Да Дай Лиджи [ править ]

(Ок. II в. Н. Э.) Версия Da Dai Liji 大 戴 禮記легенды Yu использует синоним слова bu «шаг; темп; прогулка»: lü 履«шаг / наступать; обувь; следовать» (также гексаграмма 10 Ицзин ) Шагая ").

Он был внуком Гаояна高 陽и сыном Гуна鯀. Его звали Венминг文 命. Он был щедрым и мог помочь; его добродетель была неизменной. Привлекательный по своей человечности и надежный в речи, его голос создавал стандарты звука, а его тело - мерило. Его хвалили как высокопоставленного человека. Неутомимый и благоговейный он заложил основные принципы ( банда 綱и дзи 紀). Он проинспектировал девять провинций и открыл девять дорог. Он поставил дамбу девять болот и измерил девять гор. Он был сонмом богов, отцом и матерью людей. Слева от него был уровень и отвес, справа - циркуль и квадрат. Он привел в движение четыре времени года (буквально «ходил четыре времени года», lü sishi履 四時) и овладел четырьмя морями. Он умиротворил девять провинций и нес девять небес на своей голове. Он сделал свои уши и глаза проницательными и регулировал мир. Он возвел Гао Яо臯陶и И益к его услугам. Он использовал щит и копье, чтобы наказать непокорных и безрассудных. В пределах четырех морей, куда бы ни могла добраться лодка или повозка, все покорились ему и подчинились ему. (62, тр. Андерсен 1989: 21-22)

В этом контексте аналогично говорится, что дед Юй Гаоян или Чжуаньсюй «ходил [по шаблонам] времени, чтобы походить на небеса (т.е. быть в соответствии с ними)履 時 以 象 天».

В идеологии Da Dai liji , которая согласуется с другими классическими ритуалами того периода, такими как Liji , Пол Андерсен (1989: 22) объясняет, что «путешествие по миру, совершенное Юем, а также другими образцовыми императорами, символизирует упорядоченное движение времени. Это в то же время перенос небесных узоров - движений небесных тел и различных божественных сил - на землю, как это выражено в одной из стандартных фраз о мифических императорах: «Он нес небо на голове и ходил по земле», дайтиан люди 戴 天 履 地.

Цаньтун ци [ править ]

Классика «внутренней алхимии» Кантун ци нэйдань (ок. II в.), Которую приписывают Вэй Бояну , дает самую раннюю записанную критику юбу или буган .

Раздел кантонской ци «Неправильные практики» (tr. Pregadio 2001: 7) предостерегает от неправильных или непродуктивных даосских техник, включая выполнение budouxiu « шагать по астеризму Медведя » и liujia : « ступать по Медведице и шагать по астеризмам, используя шесть цзя. как маркеры времени »(履行 步 斗 宿 六甲 以 日 辰).

Раскопанные тексты [ править ]

Обнаружение медицинских и гадательных книг в гробницах периода Воюющих царств подтвердило описание Баопузи (около 320 г. н.э.) Юбу как серию из трех этапов. Недавняя археология выявила рукописи, написанные на бамбуке и шелке, документирующие ранние практики Юбу : Ришу (около 217 г. до н.э.) и (около 168 г. до н.э.) Уши'эр Бинфан . Третий текст, то (с. 300 г. до н.э.) Чу Шелк Рукопись описывает выживший Великий Потоп (но не Yu) бушель «шаговым» время рассчитайте. Китайский термин zhubo 竹帛(букв. «Бамбуковый шелк») означает «бамбук ( шлепанцы ) и шелк (для письма); древние книги».

Эти раскопанные тексты гробниц подтверждают предположение Марселя Гране о том, что даосский юбу восходит к древним шаманским традициям.

Гране указал на упоминание о хромоте Ю в философских текстах Воюющих Государств как на косвенное свидетельство изначальной шаманской хромоты, вызывающей транс, подобной той, что описана в Баопузы . Вхождения Темпа Ю в альманахах Шуйхуди и Фангматан касаются путешествий, но Темп Ю используется семь раз в Бинфонге Мавандуй Ушиер.как часть магической стратегии изгнания демонов, виновных в недугах. Гранет определенно прав в отношении своего шаманского происхождения. Однако раскопанные рукописи показывают, что в третьем веке до нашей эры Пейс Ю уже стал частью фонда магико-религиозных знаний, регулярно используемых элитой. Вероятно, именно в этой более популярной среде «Темп Ю» нашел свое отражение в религиозном даосизме. (Харпер 1999: 873)

Ришу [ править ]

Rishu 日書«День книга» Альманах или hemerology является одним из бамбуковых текстов Shuihudi Циней восстановлен в 1975 году в Shuihudi, Хубэй , из гробницы от 217 г. до н.э.. Дональд Харпер (1999: 843) считает, что для описания текстов, подобных Rishu 日 書, которые определяют удачные и неудачные дни в нумерологии шестидесятилетнего цикла без ссылки на астрологию , « гемерология » является более точным переводом, чем « альманах » (обычно означающий годовой публикация на один календарный год).

У Ришу есть одно вхождение Юбу сан 禹 步 三, «Три раза Шаги Ю» и одно из Юбу санмиан 禹 步 三 勉, «Шаги Ю, три усилия». Это согласуется с описаниями Баопузи Юбу в терминах санбу «три шага» и дзюдзи 九 跡, «девять следов / следов», где каждый «шаг» состоял из трех отдельных шагов. Андерсен (1989: 17) отмечает, что термин Санбу дзюдзи позже использовался как синоним Юбу .

Ю тесно связан с путешествиями по Ришу (Harper 1999: 872). Раздел под названием «Yu xuyu»禹 須臾«Promptuary / Instant of Yu» начинается с перечисления шестидесятилетнего цикла стебля и ветви в пяти группах по двенадцать знаков в каждой и дает для дней в каждой группе определенное счастливое время дня. смело начинайте путешествие. Этот раздел завершается ритуалом, который нужно выполнить перед выходом из городских ворот.

Во время путешествия, достигнув порога ворот столицы, трижды выполните «Темп Ю». Сделайте шаг вперед. Взывай: « Kǝgw [ гао 皋« имя духа, к которому обращаются »], я осмеливаюсь сделать заявление. Пусть такой-то [заполненный именем путешественника] путешествует и не терпит ненависти; сначала он действует как Ю, чтобы расчистить дорогу ". Сразу же нарисуйте на земле пять линий. Возьмите почву из центра линий и положите ее себе за пазуху. (Тр. Харпер 1999: 873)

Изабель Робине (1997: 39) говорит, что этот текст позволяет нам реконструировать связь между «экзорцистическими практиками, предназначенными для защиты от вредоносных демонов, и терапевтическими практиками, предназначенными для обеспечения хорошей гигиены и хорошего физического равновесия», другими словами, «эволюцией экзорцизма в сторону медицина, переход от представления о болезни, вызванной демонами, к восприятию болезни как результата дисбаланса ".

Уши'эр Бинфанг [ править ]

Wushi'er Bingfang 五十二病方«Средства для 52 Болезни» ранний медицинский текст , написанный на шелковых свитках раскопали в 1974 г. Нет Могиле 3 (от 168 г. до н.э.) в месте Mawangdui Han гробниц , Хунань . Он имеет семь вхождений описательной фразы Юбу сан 禹 步 三, «Три раза шаги Ю», которая также встречается выше в Ришу .

Андерсен (1989: 17) описывает лекарства, содержащиеся в уширском бинфанге, как «включающие в себя различные элементы, такие как приготовление лекарств, завывание веток, изливание очищающей воды и произнесение заклинаний. Последние два элемента часто сочетаются с Юбу и во многих случаях составляют заключительную часть лечения ».

Рукопись Chu Silk [ править ]

Чу Шелк Рукопись , которая является древним китайским астрологическим и астрономическим текстом из южного штата Чу , была обнаружено грабителями в (около 300 г. до н.э.) Воюющего период гробницы востока от Чанша , провинции Хунань . Хотя этот текст не упоминает Yubu , раздел «Времена года» записывает затопительный миф о братьях Фу Си и Nuwa будучи единственным выжившие Великий потоп и их детей Bu «шаговый» ко времени исчисляет и сезоны.

Давным-давно Бао Си из […] приехал из […] и жил в […]. Его […] была […] и […] женщина. Было запутанно и темно, без […], […] воды, […] препятствовавших ветру и дождю. Затем он женился на внучке Цзувэя […] по имени Ню Тянь. Она родила четверых [… (детей)], которые затем помогли привести вещи в движение, заставив трансформации произойти согласно (плану Небес). Отказавшись от (этой) обязанности, они затем отдыхали и действовали (в свою очередь), контролируя боковины (календарного плана); они помогли рассчитать время по шагам. Разделенное (небо) вверху и (земля) внизу. Поскольку горы были не в порядке, они назвали горы, реки и Четыре моря . Они устроили (себя) […] горячей и холодной ци. Чтобы пересечь горы, реки и ручьи (различных типов), когда еще не было солнца или луны (для проводника), когда люди путешествовали по горам и рекам, четыре бога пошли по очереди, чтобы указать год; это четыре сезона. (Тр. Ли и Кук 1999: 174)

Настоящий день [ править ]

В современных даосских литургических ритуалах Юбу часто можно увидеть в представлениях буган, где священник шагает как символический микрокосм Ю, наводящего порядок на земле (Sailey 1978: 342).

Эдвард Шафер (1977: 283-9, цитируется Pas 1998: 294) объяснил «шаг Юй» как прогулку среди символических звезд, которая вводит в практикующего сверхъестественную энергию. Шагая по девяти звездам Медведя, даосский жрец может призвать полярное божество Тайи 太 一«Великую Монаду (из которой возникло все сущее)», чтобы получить свою силу для благословения сообщества.

Школа Даосского Линбао исполняла ранние и театральные версии Юбу .

Это происходит на нескольких уровнях, которые в действительности являются только одним: микрокосм, состоящий из священной области; макрокосм, представленный триграммами; и небо, особенно звезды Медведицы. Участники церемонии видят движения священника. Он движется взад и вперед, продвигаясь, изгибаясь и поворачиваясь, когда танцует Шаг Ю; он размахивает мечом, отражающим демонов; и он двигает пальцами, повторяя узор своих ног и имитируя их походку по Медведю. Его окружают прислужники, которые сжигают благовония, поют текст и играют на музыкальных инструментах. (Робине 1997: 174)

Многие современные руководства по китайскому гаданию содержат целый раздел, описывающий варианты Юбу и Буган (Андерсен 2008: 239). В то время как современный акцент делается на гадании с целью достижения индивидуального бессмертия и вознесения на небеса, эта традиция берет свое начало в ранних текстах школы Шанцин, где гадание должно было обрести безопасность с помощью методов невидимости.

См. Также [ править ]

• Hjaltadans , шотландское топоним , означающий «хромой или хромающий танец».
• Пайдушко хоро , балканский "хромающий танец"
• Ришу , даосский термин

Ссылки [ править ]

• Андерсен, Пол (1989), «Практика Бугана» , Cahiers d'Extrême-Asie 5.5: 15-53.
• Андерсен, Пол (2008), «Буганг», в Энциклопедии даосизма , изд. пользователя Fabrizio Pregadio. Рутледж, 237–240.
• Биррелл, Энн, тр. (2000), Классика гор и морей , Пингвин.
• Буллок, Джеффри С. (2011), Ян Сюн: Философия Фаянь: Конфуцианский отшельник при императорском дворе Хань , Mountain Mind Press.
• Фишер, Пол (2012), Шизи: первый синкретист Китая , Columbia University Press.
• Гране, Марсель (1925), " Remarques sur le Taoïsme Ancien ", Asia Major 2: 146-151.
• Харпер, Дональд (1999), «Натуральная философия и оккультная мысль воюющих государств», в Кембриджской истории древнего Китая , изд. Майкл Лоу и Эдвард Л. Шонесси, Cambridge University Press, 813-884.
• Ноблок, Джон, тр. (1988), Xunzi, A Translation and Study of the Complete Works, Volume 1, Books 1-6 , Stanford University Press.
• Ноблок, Джон и Джеффри Ригель, тр. (2000), Анналы Люй Бувэй: полный перевод и исследование , Stanford University Press.
• Ли Лин и Констанс А. Кук (1999), «Перевод рукописи шелка Чу», в работе Констанс А. Кук и Джона С. Мейджора, ред., « Определение Чу: образ и реальность в древнем Китае» , 171–176, Гавайский университет. Нажмите.
• Па, Джулиан Ф. (1998), «Шаг (ы) Юй», в Историческом словаре даосизма , Scarecrow Press, 294.
• Прегадио, Фабрицио (2001), Печать единства трех , Golden Elixir Press.
• Робине, Изабель (1997), Даосизм: рост религии , тр. Филлис Брукс, Stanford University Press.
• Сасо, Майкл (1972), Даосизм и Обряд космического обновления , Вашингтонское Государственное Университетское Издательство.
• Шафер Эдвард (1977), Шагая по пустоте. Тан приближается к звездам , Калифорнийский университет Press.
• Schuessler, Axel (2007), ABC этимологический словарь древнекитайского языка , Гавайский университет Press.
• Ян, Лихуэй и др. (2005). Справочник по китайской мифологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-533263-6