Bugang | ||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
китайское имя | ||||||||||
китайский язык | 步罡 | |||||||||
Буквальное значение | шаг / темп Большая Медведица | |||||||||
| ||||||||||
Корейское имя | ||||||||||
Хангыль | 보 강 | |||||||||
| ||||||||||
Японское имя | ||||||||||
Кандзи | 步 罡 | |||||||||
Хирагана | ほ こ う | |||||||||
|
Часть серии по |
Даосизм |
---|
![]() |
Буганг - это даосский ритуальный танец или прогулка, основанный натрадиции Юбу «Шаги Ю», в которой даосский священник проходит через сверхъестественный узор, такой как звезды в Большой Медведице или числа в магическом квадрате Лошу . Тексты изоткровений школы Шанцин (4 век)содержат самые ранние описания буган , часто с практикующим, расхаживающим среди созвездий, особенно звезд Большой Медведицы. Когда религиозный даосизм зародился в период Шести династий (220–589 гг. Н. Э.), Выражение bugang tadou 步 罡 踏 斗 «идти по стопам и наступать на (звезды) Медведя» стало популярным.
Bugang «шагая по звездам Большой Медведицы» объединяет два китайских слова: bu 步«шаг; шаг; шаг (выключено)» и gang 罡«Большая Медведица; (особенно) звезды в ручке Большой Медведицы», и был впервые записан в (ок. 3-го века) Хрониках Трех Королевств . [1]
Вариант bugang步 綱 «шагая по руководству», в котором используется другое бандитское слово綱«головной канат рыболовной сети; ключевое звено; руководящий принцип; указание», был впервые записан в (ок. 1029 г.) антологии Юньцзи Цицианя даосов. Canon . [2]
Несколько более поздних даосских священных писаний о баганге пишут это 布 剛различными китайскими иероглифами , написав bu步 «ходить» как布«распространять; распространять; объявлять», и gang罡 «Dipper» или gang綱 «руководство» как gang 剛«сила; стойкость» ". Андерсен говорит, что часто понятия «следование руководству, распространение руководства и распределение силы тонко смешиваются». [3]
Фраза bugang tadou步 罡 踏 斗 «шагать по ориентиру и наступать на (звезды) Медведицы» добавляет слова ta 踏«наступать; наступать; топтать» и dou 斗«Медведица; Большая Медведица».
Beidou北斗 (букв. «Северная Медведица») - распространенное китайское название Большой Медведицы . Tiangang天罡 и Tiangangxing天罡星 (с tian 天«небо; h / Небеса» и xing 星«звезда; небесное тело») оба означают «Большое Диппер; (особенно) «ручка Большой Медведицы» - и являются вторыми из 108 Звезд Судьбы на Водной окраине .
Поэт династии Тан Лу Гуймэн (ум. 881) придумал выражение bugangtan步 罡 壇 «шагая по ориентиру (вокруг) алтаря».
Пуган практикуют в двух основных формах: прогулка школы Шанцин по семи звездам Большой Медведицы и прогулка школы Чжэнъи по восьми триграммам, расположенным в магическом квадрате Луошу洛 書. [4] В обоих вариантах практики каждый шаг сопровождается тремя действиями, согласованными с движениями ног: произносимая внутри линия заклинания, когда священник достигает рассматриваемой звезды или триграммы, визуализация путешествия по небу, и shoujue手訣«практики рук», в которых большой палец левой руки представляет движение, параллельное телу священника.
Действительно, основные паттерны, которым следуют в практике буганг , связаны с концепцией движения по небесам верховного бога Тайи, Великого или Высшего Единства, и сопровождающие его заклинания часто проясняют, что когда священник выполняет ходьбы, он выдает себя за Тайи. Мощная тема, лежащая в основе практики, - это тема сотворения мира и установления порядка, часто связанная со строительством священной области в начальной части ритуала. Однако в рамках литургии характерные специфические функции буган заключаются, во-первых, в том, чтобы служить в качестве элементов очищения ритуальной области, а во-вторых, в структурировании движения первосвященника ( гаогун).高 功), когда он приближается к точке передачи документа на небеса, и к точке своего восхождения, чтобы доставить документ Всевышнему. [5]
Даосская школа Линбао также проводила ритуал Юбу . [6]
Тексты школы Шанцин «Высшей / Высшей Ясности», якобы явленные Ян Си в 364–370 гг. Н. Э., Содержат самые ранние из сохранившихся упоминаний о буганге, расположенном вдоль звезд Медведицы. [7] Ранние тексты Шанцин подчеркивают, что цель бугана - достичь индивидуального бессмертия через восхождение на небеса. [8]
В текстах Шанцин, где эта практика еще не достигла той большой сложности, которую она приобрела позже, адепт рисует звезды Большой Медведицы на шелковой ленте и, построив священный корпус, приказывая планетам занять свои места вокруг для него он «облачается» в звезды Медведя, а затем восходит в созвездие. Сначала он ходит по внешнему кругу «темных звезд», призывая богинь, живущих в них. Только после этого он сможет перейти к мужчинам-богам Медведицы, заставив местного бога появиться, когда он по очереди наступает на каждую звезду, следуя строгому порядку. [9]
Например, Bu tiangang jing步 天 綱 經 «Писание о хождении по небесной опоре» (DZ 1316), которое объясняет себя как полное откровение, упомянутое в более раннем «отрывочном и сокращенном» тексте, описывает происхождение и практику bugang . В нем говорится, что в 24 г. до н.э. Ван Фэн 王鳳, дядя Ван Манга , свергнувшего Хань и основавшего краткую династию Синь , получил краткое изложение методов бугана от «практикующего Дао» Лю Цзин 劉 京, который, в свою очередь, изучал их с «учителем трансцендентности» лордом Чжаном из Ханьдань邯鄲 張君.[10] Хотя эта временная схема Бу тянган цзин может оказаться соответствующей реальной историиbugang , Андерсен говорит, что эта история «также дает веские основания для подозрений». [7] Акцент на узурпирующем императоре Ван Мане вполне может быть отражением истории Ханьшу (99) - которая не имеет отношения к ходьбе - о том, что Ван Ман использовал Ковш как космическое оружие, чтобы защитить себя от своих врагов. «Мы находим достаточно информации в текстах династии Хань об использовании Медведя в качестве экзорцистического оружия, но я не нашел никаких следов жуки ни в одном из этих рассказов».
Bu Tiangang цзин описывает bugang как экстатический полет через звезду.
[T] Адепт должен сначала пройти три раза взад и вперед по звездам, а затем совершить заключительный шаг от первой до девятой звезды, во всех случаях пропуская третью звезду, Женрен , Совершенный, которая должна быть избегают, и вместо этого приветствует адепт, когда он стоит на девятой звезде. Обычно каждый шаг сопровождается заклинанием, которое произносится адептом, стоящим в звезде, и которое вызывает образ божества рассматриваемой звезды. [11]
Божество Тайи 太 一, переводимое как Великий, Великое Единство, Великая Монада и Великое Единство, считалось верховным богом небес с конца периода Сражающихся царств . Согласно китайской мифологии и астрономической традиции Тайи, Император Небес, обитает в самой яркой звезде в чаше «Малой Медведицы», большом красноватом Кочабе или Бете Малой Медведицы (β UMi) рядом с северной Полярной звездой . [12]
Традиционная китайская астрономия называет β UMi beijier北極 二 «второй [звездой] Северного полюса» и определяет местонахождение Малой Медведицы в пределах пурпурного запретного вольера Ziweiyuan紫微 垣. Бета Малой Медведицы по-разному описывается как ковш, из которого Тайи изливает изначальное дыхание, и как колесница, в которой он движется по небесам. "Основополагающая космографическая концепция заключается в том, что Медведица как указатель - и проводник - простирается от полюса неба до пояса небесного экватора и своим годовым движением, подобно внешней ножке компаса, описывает круг. что есть окружность неба ". [13] В китайском языке банда綱 «направляющая веревка сети» - это Медведица иji紀 «ведущая нить» - это круг, и их первоначальные значения были семантически расширены в gangji綱 紀 «социальный порядок и закон», нормы поведения, установленные императором. Ган и Цзи соединяются в созвездии Цзяо角 « Рог », которое является одним из 28 xiu宿 « лунных особняков », на которые в течение года указывает Медведица. Ханьшу календарно трактата называет Медведица тянь чжи банды天之綱«Небесные банды », и связывает джи紀(или джи 記 "запись) с 12-летним циклом Юпитера вокруг Солнца, который связан с различными календарными последовательностями и циклами времени.
Даосская техническая лексика для bugang противопоставляет Tiangang天 綱 «Руководство Неба» и Diji地 紀 «Последовательность Земли», ссылаясь на сезонные изменения на Земле, активируемые движением в небе и задуманные как пространственный поток по окружности земля. «Таким образом, он представляет собой земной образец, на который силы, исходящие от полюса неба, передаются Медведем, совершающим свой ежегодный оборот в небе». [14]
Feixing jiuchen Yujing九晨玉經«Девять монархи Джейд Писание летающего» и другие Шанцины показали тексты описывают bugang либо как ходьба через звезду Ковша , как он появляется в небе или ходить вокруг пяти планет. Его относят к категории фэйбу чжи дао飛 步 之 道 «путь летающей ходьбы». Bu Tiangang цзин описывает долгосрочные результаты этих методов.
Если вы постоянно наступаете на пустоту (то есть звезды), то через год вы избежите обвинений, через два года вы избежите оружия, через три года вы избежите смерти, а через четыре года вы станете земным бессмертным. Ни одно из бесчисленного множества вредных и злых влияний не осмелится подействовать на вас. С этого момента ваши благословения будут бесчисленными. Вы вызываете приход богов, вы управляете духовными силами. Вы едете на колеснице, запряженной летающими драконами. Небеса Высшего Полюса ( Тайцзи太極) преподносят вам гриб бессмертия. Нефритовый император ( Юди玉帝) дает вам бессмертных парней [сопровождать вас]. Если вы будете практиковать его два раза по семь лет, вы станете Совершенством небес Высшей Чистоты (DZ 1316). [15]
Это Шанцин форма bugang была почти исключительно для целей индивидуального спасения, а не используется в рамках более крупного ритуального контекста, как это видно в традиции Zhengyi.
Zhengyi Дао «Путь православного единства» началось во время династии Тан , как преобразование ранее Тяньши дао «Путь Небесной мастеров», и стал видным во время династии Сун при императоре Huizong и 30 Небесная Мастер Чжан Цзисянь張繼先(1092 –1126). Традиция Чжэнъи изменила практику шангцинского бугана с индивидуальной прогулки по звездам на литургическую прогулку по цзюгун九宫 «Девять дворцов» с 8 триграммами, расположенными вокруг Луошу . Чжэнъи формы буганбыли включены в общую литургию с целью изгнания нечистой силы и очищения, неотъемлемой части чжу цзиньфа诸 禁 法 «многих методов ограничения», особенно во время начальной и заключительной частей церемоний.
Шанцин huangshu Guodu уг上清黄書過度儀«Литургия Прохождения Желтого писания из Высшей Чистоты» (DZ 1294) является самым ранним сохранившимся Zhengyi текст записи bugang -типа танцев следующих волшебного квадратом рисунка. Марк Чиксентмихайи говорит: «Этот текст может датироваться вторым-пятым веками нашей эры и отражает интеграцию ритуальных визуализаций, заклинаний и сексуальных техник». [16] По словам Андерсена, «он представляет собой свадебный ритуал, или, возможно, лучше сказать обряд сексуального союза. В любом случае, сексуальный союз имеет место как часть ритуала, который также включает определенные танцы, исполняемые парой. " [7] В этом тексте используется слово nie躡 «ходить на цыпочках; ходить тихо; ступать» в nieji躡 紀 «идти по порядку» или nieshi躡 時 «идти по [схеме] времени» - вместо bugang , который позже стал стандартным термином, описывающим ритуальный танец в каждая пара ставит одну ногу на противоположные земные ветви и соединяет две другие свои ноги в центре, затем переходя к следующей земной ветви, и так далее, пока они не пройдут весь круг.
Ниджи конкретно относится к практике, выполняемой неоднократно во время ритуала и по очереди обоими участниками, «касания» одной ногой тела другой, лежа бок о бок. Движение начинается от сердца и описывает круг из одиннадцати шагов: мужчина перемещает левую ногу по часовой стрелке до конечной точки справа от женщины, а женщина перемещает правую ногу против часовой стрелки до конечной точки на левой стороне. мужчины. В обоих случаях из сопровождающего заклинания ясно, что речь идет о движении четырех времен года. Практика, которую также называют формой массажа, явно направлена на установление внутреннего кровообращения в соответствии с закономерностями Вселенной. [17]
Этот текст дает серию сексуально подразумеваемых заклинаний для нэйдан «внутреннего круговорота», объединяющего инь и ян пары , чтобы достичь Шэнмэнь生 門 «Врата Жизни». [18] Этот человек говорит: «Я хочу установить Путеводитель Небес и войти в Последовательность Земли. Четыре времени года и пять элементов, каждый из которых является подходящим». Женщина говорит: «Я хочу лечь на землю и получить небеса, объединяющие инь и янь . Четыре времени года и пять элементов, каждый из них, уместны друг с другом». Они оба говорят: «Пять дыханий - и темное, и желтое - прилипают [к моему телу] сами по себе. Они возвращаются к моим пяти органам, которые светятся светом ".
В основе ритуальных танцев в Huangshu называется Taiyi бушель Jiugong太一步九宫, «Прогулка по Taiyi через девять Дворцов» (8 триграмм плюс центр в Luoshu магического квадрата), который представляет Taiyi путешествия , хотя Девяти Небес. Пара создает ритуальное область на бушель «распределяющий» Девять Дворцов, присоединившись пальцы рук или ног, чтобы дать общее число , соответствующее каждой позиции, и выкрикивая имя и номер дворца в вопросе. Триграммы и врата Девяти дворцов также связаны с «девятью» звездами Большой Медведицы, которая имеет семь видимых звезд. Число девять достигается добавлением двух звезд-«помощников»:Фусин輔 星 ( Алькор, 80 Ursae Majoris) и Bixing弼 星, невидимая звезда возле ручки Медведя. Эти девять звезд имеют особую даосскую номенклатуру: Tianpeng 天蓬, Tiannei 天内, Tianchong 天 衝, Tianfu 天 輔, Tianqin 天 禽, Tianxin 天 心, Tianzhu 天柱, Tianren 天 任 и Tianying 天 英. [19]
Шанцин huangshu Guodu уг картина «ходьба» на теле идет параллельно с Zhengyi литургией современного южного Тайваня, в котором священник совершает bugang одновременно прогулки с его ногами на земле и ходить с пальцем на его левом рука. Например, в секретном руководстве семьи Цзэн говорится: «Ногой человек наступает на Медведя, а рукой указывает на пальцы. Не должно быть абсолютно никаких беспорядочных движений. Когда ступня достигает Врат Небес, рука достигает Врата Небес. Когда ступня достигает Дверей Земли, рука достигает Дверей Земли. Тайные инструкции даосизма охватывают небо и землю ». [20]
Мастер Чжэнъи династии Сун Лу Шичжун 路 時 中, который основал традицию Ютан дафа玉堂 大法 в 1120-х годах, объяснил эффективность буган :
Между небом и землей человек - самое сверхъестественное из всех вещей. Поэтому всякий раз, когда он указывает рукой или ходит ногами, он соединяется с Совершенством ( чжэнь真). Отсюда и возникает метод буганга . Для выполнения bugang летать по сущностям неба, чтобы шагать numinae земли, и установить совершенство человека в движении. Через него три силы ( Sancai三才, то есть три космических плана) объединяют свои добродетели, девять дыханий выравниваются, а демоны и духи вращаются. ( Wushang xuanyuan santian yutang dafa , DZ 220). [21]
Даосы считали, что движения Тайи происходят либо вдоль звезд Медведя, либо через дворцы восьми триграмм, что в обоих случаях приводит в конечном итоге к возвращению к исходной точке. Одним из путей решения этой проблемы , как Taiyi возвращается через Медведицу включает SANTAI三台«Три Террасу», три пару звезд в Медведице ниже Медведицы, от Талита Северного до 61 Большой Медведицы . Santai описаны как «лестница небо» и «дорога , по которой Taiyi спускается и поднимается». Во многих вариантах bugang, «священник начинает с прогулки по звездам Медведицы - начиная со звезды, ближайшей к полюсу, - и заканчивается возвращением к Вратам Неба вдоль Трех Террас». [3]
Две основные формы буганг смоделированы по двум образцам движения Тайи через звезды или триграммы, выраженным в заклинаниях священника, которые олицетворяют Тайи. Буганг подразделяется на две ритуальные функции: либо служение целям изгнания нечистой силы (сосредоточение внимания на внешнем движении Тайи и распределении силы), либо целям восхождения (сосредоточение внимания на его возвращении в центр). Bugang布 剛 «распределение силы» встречается в Chunqiu yundou shu春秋 運 斗 樞, описывающем Саньхуан三皇 «Три Владыки», «Они содержали всю необъятность и шли в центре; они открывали инь и ян и распределяли силу». [22]
Jiuling банда九靈罡«Руководство Девяти духов» bugang практике был один из самых распространенных в даосских текстах , начиная с династии Сун, и до сих пор практикуется Zhengyi священников под названием Tianhuang доу天皇斗, «Медведица из Поднебесной Суверенный [т.е. Тайи] ". Jiuling банда основана на даосском небесном стволе -На «волшебная невидимость» система Цимэнь Дуньцзя «нерегулярных ворота, скрытая Stem», которую (4 века) Баоп-цзы «в горах: Над Streams» глава первым упоминается в контексте с Yubu . Дуньцзя遁甲 «Скрытый ствол» вычисляет положение в пространственно-временной структуре духов liuding六 丁 («шесть дин »), которые определяют место Цимэнь奇門 «Неправильные врата», проходя через которые можно получить невидимость и, таким образом, защита от всех опасностей.Неправильное гадание на Врат связано с Восьми вратами, а именно с Вратами Покоя, Жизни, Травмы, Закрытия, Блеска, Смерти, Страха и Врат Открытия. Заклинание начинается:
Основное чудо Медведя - двенадцать хронограмм ( чэнь辰). Я поднимаюсь в сверхъестественный свет, и развертываются величественные воинские силы. Дыхание похоже на плывущие облака. Их семь движений соответствуют небесам наверху. Я знаю, что у преобразований бывают благоприятные и неблагоприятные времена. Я вхожу в созвездие Медведя и перехожу Небесный порог ( Тяньгуань天 關, то есть седьмая звезда Медведицы). Я подчиняюсь закону шести комбинаций и соблюдаю цзя и йи [甲乙] (DZ 220). [23]
Затем следует прогулка по звездам, сопровождаемая предложениями с перечислением названий звезд, причем прогулка начинается в Тяньин и заканчивается выходом в Тяньпэн . Заклинание завершается:
Путь Медведя пройден, твердое и мягкое (т.е. ян и инь ) достигают своей полной мощности. Десять тысяч злых влияний уничтожены, сотня дьяволов уничтожена. Счастье и благословение увеличиваются и передаются следующим поколениям. Я вхожу в область безвестности и живу вечно. (ДЗ 566). [24]
Zhengyi (1201) Daomen tongjiao джи道門通教集«Сочинения для всех даосов Проникая Учение» TEXT записывает bugang очищения алтаря в конце обряда, после «трех шагов и девять следов» от Баопа-цзы . Это по сравнению с ходьбой на Ицзин Гексаграмму 63 , JIJI既濟«Уже брод», в состав которого входят в триграммы Ли離(☲) Огонь и кан坎(☵) воды. Это сравнение гексаграммы «основано на эквивалентности изолированного шага с непрерывной линией и двух совмещенных шагов с прерывистой линией» [25] с первым шагом внизу в центре и девятым шагом вверху слева.
Ду Гуантин (891) Taishang huanglu zhaiyi太 上 黃 籙 齋 儀 «Протоколы обрядов Всевышнего из Желтого реестра» (DZ 507) описывает использование буганга во время представления мемориала в общей литургии. Эта практика берет свое начало в традиции Чжэнъи династии Сун из Тяньсинь чжэнфа 天 心 正法 «Православный метод небесного сердца», основанного Дань Цзысяо .
(1116) Тайшан чжуго цзюмин цзунчжэнь бияо太 上 助 国 救民 总 真 秘要 «Секретные основы совершенной целостности Всевышнего для помощи стране и спасения людей» (DZ 1227), составленный Юань Мяоцзуном 元妙 宗, имеет раздел о буган, который содержит методы очищения алтаря династии Тан, которые до сих пор используются даосскими жрецами Чжэнъи . Huitan банда回壇罡, «Руководство по Возвращаясь к алтарю», к примеру, дает диаграмму с заклинанием для каждой звезды.
Наверху открываются Врата Небесные. Колесо метода полета к небу движется со скоростью грома и молнии и движется вперед, как ветер и облака. Желтый мемориал тянется вверх и проникает во двор Небесный. Мое тело возвращается к Вратам Небес, где оно сливается со спонтанностью и соединяется в Совершенстве с Пути. Тело (первосвященника) входит в Небесные врата под Золотым порталом. Он предлагает три палочки благовоний и после этого представляет памятник. [26]
В современном даосизме по-прежнему практикуется обряд буганг « Шагая по ковшу ». Пол Андерсен говорит:
Формы буганга, используемые в современной литургии, в основном происходят из ритуальных сборников династии Сун. Обычно они выполняются одним первосвященником и описаны в его «секретном руководстве» ( mijue [秘訣]). Эта практика высоко ценится современным духовенством и обычно считается основополагающим элементом даосского ритуала. Подобная точка зрения выражена во многих исторических текстах, например, в Тайшан чжугуо цзюмин цзунчжэнь бияо.([太 上 助 國 救民 總 真 必要] Секретные основы Тотальности Совершенства, Всевышнего, для помощи стране и спасения людей ...) Юань Мяоцзуна, который говорит: «Шаги Юя впереди. руководство Диппера и наставления по практикам на ладони - это важнейшие основы Пути, изначальная ведущая нить (всех других) методов ». [27]
Сноски