Аллегория в средние века была жизненно важным элементом синтеза библейских и классических традиций в то, что стало узнаваемым как средневековая культура. Люди Средневековья сознательно опирались на культурное наследие древнего мира при формировании своих институтов и идей, и поэтому аллегории в средневековой литературе и средневековом искусстве были основным двигателем синтеза и преемственности между древним миром и «новым». Христианский мир. [1]
Люди Средневековья не видели того разрыва между собой и своими классическими предшественниками, как современные наблюдатели; скорее, они видели преемственность между собой и древним миром, используя аллегорию как синтезирующий агент, объединяющий целостный образ. [1]
Четыре типа интерпретации или аллегория [ править ]
Для большинства средневековых мыслителей в средние века использовались четыре категории толкований (или значений), которые возникли у комментаторов Библии раннехристианской эпохи. [2]
- Первый - это просто буквальная интерпретация событий истории для исторических целей без основного смысла.
- Второй называется типологическим : он связывает события Ветхого Завета с Новым Заветом ; в частности, установление аллегорических связей между событиями жизни Христа и историями Ветхого Завета.
- Третий - моральный (или тропологический ), это то, как следует действовать в настоящем, «мораль истории».
- Четвертый тип толкования - анагогический , он касается будущих событий христианской истории, неба, ада, Страшного суда; он имеет дело с пророчествами.
Таким образом, четыре типа интерпретации (или значения) имеют дело с прошлыми событиями (буквальные), связь прошлых событий с настоящим (типология), настоящие события (моральные) и будущие (анагогические). [2]
Данте описывает толкование с помощью «четырехмерного метода» (или «аллегории богословов») в своем послании к Can Grande della Scala . Он говорит, что «смыслы» его работы не просты, но:
Скорее, его можно назвать « многозначным », то есть во многих смыслах. Первое значение происходит от самих букв, а второе - от вещей, обозначенных буквами. Мы называем первый смысл «буквальным», второй - «аллегорическим», «моральным» или «анагогическим». Чтобы прояснить этот метод лечения, рассмотрим этот стих: Когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова от варварского народа: Иудея сделалась его святилищем, Израиль - его владычеством.(Псалом 113). Теперь, если мы исследуем только буквы, это означает исход сынов Израилевых из Египта во времена Моисея; в аллегории наше искупление совершилось через Христа; в моральном смысле - обращение души от горя и страданий греха к состоянию благодати; в анагогическом смысле исход святой души из рабства этой порочности к свободе вечной славы ... все они могут быть названы аллегорическими.
Ветхий и Новый Заветы [ править ]
Средневековая аллегория началась как христианский метод синтеза противоречий между Ветхим и Новым Заветами. [1] Хотя оба завета изучались и рассматривались как в равной степени вдохновленные Богом , Ветхий Завет содержал для христиан разрывы - например, еврейские законы кошерности . [1] Таким образом, Ветхий Завет рассматривался в связи с тем, как он будет предсказывать события Нового Завета, в частности, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. События Ветхого Завета рассматривались как часть истории, а события жизни Христа доводили эти истории до полного завершения. Техническое название Нового Завета в Ветхом называется типология..
Одним из примеров типологии является история об Ионе и ките из Ветхого Завета. [1] Средневековая аллегорическая интерпретация этой истории состоит в том, что она прообразует погребение Христа с желудком кита как могилой Христа. В конце концов Иона был освобожден от кита через три дня, так же как и Христос воскрес из своей гробницы через три дня. Таким образом, всякий раз, когда кто-либо находит намек на Иону в средневековом искусстве или литературе, обычно это аллегория погребения и воскресения Христа.
Другая распространенная типологическая аллегория связана с четырьмя главными ветхозаветными пророками Исаией , Иеремией , Иезекиилем и Даниилом . Эти четыре пророка являются прообразом четырех апостолов Матфея , Марка , Луки и Иоанна . Не было конца количеству аналогий, которые комментаторы могли найти между историями Ветхого Завета и Нового.
В средние века существовала и традиция мифографии - аллегорическое толкование языческих мифов. [2] Вергилий «s Энеида и Овидий » s Метаморфозы были стандартные учебники на протяжении средних веков, и каждый из них имеет давнюю традицию аллегорической интерпретации.
- "Наглядный пример можно найти в Сиене на картине Христа на кресте ( Распятие Сано ди Пьетро , 15 век). На вершине креста можно увидеть птицу, клюющую собственную грудь, кровь льющаяся из раны и кормит своих ожидающих птенцов внизу. Это пеликан , «историю» которого рассказал римский натуралист Плиний Старший . Таким образом, по аналогии с « языческим » источником, Христос кормит своих собственных детей собственной кровью ».
Средневековые философы также видели аллегорию в мире природы, интерпретируя животных, растения и даже неживые существа в книгах, называемых бестиариями, как символы библейских фигур и морали. [2] Например, один бестиарий сравнивает оленей с людьми, преданными Церкви, потому что (согласно средневековой зоологии) они оставляют свои пастбища в пользу других (райских) пастбищ, а когда они выходят на широкие реки (грех), они выстраиваются в линию и каждый кладет голову на корточки другого (поддерживая друг друга своим примером и добрыми делами), вместе мчась по воде. [3]
История аллегории [ править ]
Поздняя античность [ править ]
Ранняя аллегорическая черта в толковании еврейской Библии занимает видное место в массивном творчестве выдающегося эллинизированного еврея Александрии Филона Иудея (ок. 20 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.), чье аллегорическое прочтение Септуагинты синтезировало традиционные еврейские повествования. с платонизмом . Аллегоризация Филона, в которой он продолжил более раннюю традицию, мало повлияла на более позднюю еврейскую мысль, отчасти потому, что еврейская культура Александрии распалась к четвертому веку. [4]
Христианские писатели, такие как Ориген (184/185 - 253/254), взяли на вооружение аллегорические интерпретации и начали читать Ветхий Завет как серию прообразов Нового Завета [4] в то время, когда риторическая подготовка была обычным явлением, когда классики мифологии все еще были стандартными учебными текстами, когда греческий и римский пантеон богов все еще оставались видимыми формами (если не всегда полностью признавались более образованным населением), и когда новые религии, такие как христианство, принимали или отвергали языческие элементы посредством аллегорез (изучение и толкование аллегории).
Пруденций написал первое сохранившееся христианское чисто аллегорическое самостоятельное произведение « Психомахия» («Война душ») около 400 г. [1] . Сюжет состоит из олицетворенных «хороших» добродетелей Надежды, Трезвости, Целомудрия, Смирения и т.д. персонифицированные «злые» пороки Гордыни, Гнева, Язычества, Скупости и т. д. Персонификации - женщины, потому что в латинских словах абстрактные понятия имеют женский грамматический род; Неосведомленный читатель мог бы воспринять историю буквально как рассказ о множестве разгневанных женщин, сражающихся друг с другом, потому что Пруденций не дает никакого контекста или объяснения аллегории. [1]
В тот же период начала V века появились еще три автора, имеющих важное значение для истории аллегории: Клавдиан , Макробий и Марсиан Капелла . Мало что известно об этих авторах, даже если они были «истинными» христианами или нет, но мы знаем, что они передали склонность выражать изученный материал в аллегорической форме, в основном через персонификацию, которая позже стала стандартной частью средневековых школьных методов. [2]
Первая работа Клавдиана « В Руфинуме» была атакована безжалостным Руфином и стала образцом для Антиклавдиана 12 века , хорошо известной аллегории о том, как быть порядочным человеком. Кроме того, его « Похищение Просперпины» служило перечнем мифологических аллегорий, персонификаций и космологических аллегорий . [2]
Neoplatonist комментаторы [5] б аллегория как риторический , философской и религиозной завещанию в чтении античной мифологии Гомера , [6] и Платон . [5]
Макробиус написал Комментарий к сну Сципиона , предоставив в Средние века традицию излюбленной темы - аллегорическую трактовку снов. [2]
Наконец, Марсиан Капелла написал De nuptiis Philologiae et Mercurii («Брак филологии и Меркурия»), название которого относится к аллегорическому союзу разумного обучения с любовью к письму. Он содержал короткие трактаты по « семи гуманитарным наукам » (грамматике, риторике, диалектике, геометрии, арифметике, астрономии, музыке) и, таким образом, стал стандартным учебником, оказавшим большое влияние на преподавателей и студентов в средние века. [2]
Боэций , возможно, самый влиятельный автор поздней античности , впервые познакомил читателей своей работы « Утешение философии» с олицетворением философии леди, источником бесчисленных позже персонифицированных фигур (таких как Леди Удача, Леди Фортуна и т. Д.) [2]
Раннее средневековье [ править ]
После Боэция не существует известных произведений аллегорической литературы до 12 века. Хотя аллегорическое мышление, элементы и произведения искусства изобилуют в этот период, только в период Средневековья средневековый университет, поддерживающий аллегорическую литературу, не появляется снова. [2]
Высокое и Позднее Средневековье [ править ]
Самые ранние работы были написаны Хью де Св. Виктора ( Didascalicon , 1125 [ необходима цитата ] ), Бернаром Сильвестрисом ( Cosmographia , 1147) и Аланусом аб Инсулисом ( Plaint of Nature , 1170 и Anticlaudianus ), которые первыми использовали аллегорию (в основном персонификацию). ) для абстрактных размышлений по метафизике и научным вопросам.
В эпоху Высокого и Позднего Средневековья было много аллегорических произведений и техник. Из этого периода было выпущено четыре великих произведения. [2]
- Четыре великие средневековые аллегории
- Le Roman de la Rose . Это крупное аллегорическое произведение, оно оказало сильное влияние на западную литературу, создав совершенно новые жанры и развитие народных языков.
- Божественная комедия . Входит в число величайших средневековых произведений как аллегорически, так и литературное произведение; был (и остается) чрезвычайно популярным.
- Пирс Пахарь . Энциклопедический массив аллегорических приемов. Сон-видение; паломничество; персонификация; сатира; типологическая структура рассказа (прогресс сновидца отражает прогресс библейской истории от грехопадения Адама до Апокалипсиса).
- Жемчуг . Сюжет, основанный на анагогической аллегории; сновидца знакомят с небесным Иерусалимом. Сосредоточьтесь на смысле смерти. Религиозный ответ на утешение философии .
См. Также [ править ]
- Аллегория в литературе Возрождения
- Аллегорические интерпретации Платона
- Пардес (еврейское толкование)
- Rauðúlfs þáttr
Заметки [ править ]
- ^ Б с д е е г У. Р. Кук и Рональда Б. Herzman (2001). Знакомство с средневековьем . Обучающая компания . ISBN 1-56585-701-1
- ^ Б с д е е г ч я J K Стивен А. Барни (1989). «Аллегория». Словарь средневековья . том-1. ISBN 0-684-16760-3
- ^ Книга зверей , пер. TH Белый
- ^ а б Норман Ф. Кантор, Цивилизация Средневековья , 1993: 40.
- ^ a b Флорин Калиан (2013). «Разъяснения» непонятности: условия для аллегорического прочтения Проклом « непонятности Парменида» Платона в средневековых текстах (Кремс: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit)
- ^ Роберт Ламбертон (1989). Гомер Богослов: неоплатоническое аллегорическое чтение и рост эпической традиции (Лондон: Калифорнийский университет Press).
Ссылки [ править ]
- Стивен А. Барни (1989). «Аллегория». Словарь средневековья . том-1. ISBN 0-684-16760-3
- Уильям Р. Кук и Рональд Б. Херцман (2001). «Открывая средневековье». Обучающая компания . ISBN 1-56585-701-1
- Сильвия Хуот. Аллегорическая пьеса в старинном французском мотете . Стэнфорд, 1997.
- Конрад Рудольф, "Архитектурная метафора в западной средневековой художественной культуре: от краеугольного камня до мистического ковчега ", Кембриджская история религиозной архитектуры , изд. Стивен Мюррей (2016)
- Конрад Рудольф, «Строительство дома Бога: архитектурная метафора и мистический ковчег », Codex Aquilarensis: Revista de arte Mediterranean (2016)
