Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с антропотеизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эвгемеризм ( / J ˙U ч я м ər ɪ г əm , - ч ɛ м - / ) является подходом к интерпретации мифологии , в которой предположительно мифологические счета произошли от реальных исторических событий или персонажей. Эвгемеризм предполагает, что исторические свидетельства становятся мифами, поскольку они преувеличиваются в пересказе, накапливают уточнения и изменения, отражающие культурные нравы . Он был назван в честь греческого мифографа Эухемера , жившего в конце 4 века до нашей эры. В более поздней мифической литературе, такой какМифология Булфинча, евгемеризм называют «исторической теорией» мифологии. [1]

Эвгемер был не первым, кто попытался рационализировать мифологию в исторических терминах: евгемеристические взгляды можно найти в более ранних писаниях, включая Санчуниатона , Ксенофана , Геродота , Гекатея Абдерского и Эфора . [2] [3] Однако стойкое влияние Эвгемера на более поздних мыслителей, таких как классический поэт Энний (р. 239 г. до н.э.) и современный писатель Антуан Банье (р. 1673 г. н.э.), идентифицировали его как традиционного основателя этой школы мысли. . [4]

Ранняя история [ править ]

В сцене, описанной в « Федре» Платона , Сократ предлагает эвгемеристическую интерпретацию мифа о Борее и Орифии :

Федр : Скажи мне, Сократ, люди говорят, что Борей унес Орифию где-то рядом с этим участком Илиса? Сократ : Так говорят. Федр : Разве это не то самое место? Ручей прекрасный, чистый и чистый: как раз для девочек, которые могут играть рядом. Сократ . Нет, это на двести или триста ярдах дальше вниз по течению, там, где нужно перейти, чтобы попасть в район Аграй. Думаю, там даже есть жертвенник Борею. Федр : Я этого не заметил. Но скажи мне, Сократ, во имя Зевса, ты действительно веришь, что легенда правдива? Сократ




: Вообще-то, мне было бы нелишним отвергнуть его, как это делают наши интеллектуалы. Тогда я мог бы рассказать умную историю: я мог бы заявить, что порыв северного ветра унес ее через скалы, где она играла с Pharmaceia; и когда она была убита таким образом, люди говорили, что ее унес Борей ... [5]

Сократ иллюстрирует евгемерический подход к мифу о похищении Борея Орифии . Он показывает, как можно рационализировать историю о Борее, северном ветре: Орифия отталкивается от скал через уравнение Борея с естественным порывом ветра, который принимает Орифию как историческую личность. Но здесь он также подразумевает, что это равносильно отрицанию мифа. Сократ, несмотря на некоторые евгемеристические взгляды, высмеивал концепцию, согласно которой все мифы можно рационализировать, отмечая, что мифических существ «абсурдных форм», таких как кентавры и химеры, нелегко объяснить. [6]

В древней скептической философской традиции Феодора из Кирены и киренаиков Эвгемер создал новый метод интерпретации современных религиозных верований. Хотя его работа утеряна, репутация Эвгемера заключалась в том, что он считал, что большая часть греческой мифологии может быть интерпретирована как природные или исторические события, впоследствии получившие сверхъестественные характеристики посредством пересказа. Впоследствии его противники, в первую очередь Каллимах, считали Эвгемера атеистом . [7]

Обожествление [ править ]

Взгляды Эвгемера уходят корнями в обожествление людей, обычно королей, в богов посредством апофеоза . Во многих культурах королей превозносили или почитали до статуса божественных существ, и им поклонялись после их смерти, а иногда даже во время их правления. Дион , тиран-правитель Сиракуз , был обожествлен при жизни, и современные ученые считают, что его апофеоз повлиял на взгляды Эвгемера на происхождение всех богов. [8] Эвгемер также жил во время одновременного обожествления Селевкидов и « фараоизации » Птолемеев в слиянии эллинских и египетских традиций.

Могила Зевса [ править ]

Эухемер утверждал, что Зевс был смертным царем, умершим на Крите , и что его могила все еще может быть найдена там с надписью с его именем. [9] Это требование , однако , не происходит с Эвгемер, как общее настроение Крит во время Эпименида из Кносса (ки. 600 до н.э.) было то , что Зевс был похоронен где - то в Крите. По этой причине критяне часто считались атеистами , и Эпименид называл их всех лжецами (см. Парадокс Эпименида ). Каллимах , противник взглядов Эвгемера на мифологию , утверждал, что критская гробница Зевса была сфабрикована и что он вечен:

Критяне всегда лгут. Ведь критяне даже гробницу построили,
Господи, для Тебя. Но вы не умерли, потому что вы вечны. [10]

Более поздняя латинская схолия по гимнам Каллимаха попыталась объяснить могилу Зевса. Согласно схолии, оригинальная надпись на могиле гласила: «Могила Миноса , сына Юпитера », но со временем слова «Минос, сын» стерлись, оставив только «гробницу Юпитера». Это заставило критян думать, что Зевс умер и был похоронен там. [11]

Под влиянием Эвгемера Порфирий в 3 веке нашей эры утверждал, что Пифагор обнаружил гробницу Зевса на Крите и написал на поверхности гробницы надпись, гласящую: «Здесь умер и похоронен Зан, которого они называют Зевсом». [12] Варрон также писал о гробнице Зевса.

Христиане [ править ]

Враждебные язычеству, ранние христиане, такие как отцы церкви , приняли евгемеризм, пытаясь подорвать авторитет языческих богов. [13] Полезность эвгемеристских взглядов для апологетов раннего христианства можно подытожить в триумфальном крике Климента Александрийского в « Cohortatio ad gentes» : «Те, кому вы поклоняетесь, когда-то были такими же людьми, как вы». [14]

Книга мудрости [ править ]

Мудрость Соломона , в второканонической книге , имеет проход, Мудрость 14: 12-21 , давая euhemerist объяснение происхождения идолов.

Раннехристианские апологеты [ править ]

В ранние христианские апологеты развернули euhemerist аргумент в поддержку своей позиции , что языческая мифология была просто совокупность басен человеческого изобретения. Киприан , обращенный в христианство из Северной Африки, написал короткое эссе De idolorum vanitate («О тщеславии идолов») в 247 г. н.э., в котором эвгемерическое обоснование предполагается, как будто оно не нуждается в демонстрации. Киприан начинает:

Что это не боги, которым поклоняются простые люди, известно из этого: они были прежде королями, которые из-за их королевской памяти впоследствии начали поклоняться своему народу даже после смерти. Оттуда им были основаны храмы; отсюда лепились изображения, чтобы по подобию сохранить лики умерших; и люди приносили жертвы в жертву и отмечали праздничные дни, воздавая им честь. С тех пор для потомков эти обряды стали священными, что сначала принималось как утешение.

Кипрские переходит непосредственно к примерам, в апофеоз из меликерта и Левкофея ; «Касторы [т.е. Кастор и Поллукс ] умирают по очереди, чтобы остаться в живых», - ссылка на ежедневное разделение своего бессмертия Небесными Близнецами. «Пещера Юпитера должна быть увидена на Крите, и показана его гробница», - говорит Киприан, сбивая с толку Зевса и Диониса, но показывая, что минойский культ пещеры все еще существовал на Крите в третьем веке нашей эры. В его изложении это аргумент Киприана, чтобы маргинализировать синкретизм языческой веры, чтобы подчеркнуть индивидуальное разнообразие местных божеств:

Отсюда религия богов по-разному изменяется среди отдельных народов и провинций, поскольку ни одному богу не поклоняются все, но каждый сохраняет особенное поклонение своим предкам.

Евсевий в своих « Хрониках» использовал эвгемеризм, чтобы доказать, что вавилонский бог Баал был обожествленным правителем и что бог Бел был первым ассирийским царем. [15]

Euhemeristic взгляды нашли также выражены в Тертуллиан ( De idololatria ), в Октавии от Марка Минуция Феликса и Ориген . [16] Отказ Арнобиуса от язычества в V веке на рациональных основаниях, возможно, зависел от прочтения Киприана с чрезвычайно расширенными деталями. Исидор Севильский , составитель самой влиятельной раннесредневековой энциклопедии, посвятил главу De diis gentium [17] разъяснению с многочисленными примерами и подробными генеалогиями богов принципа, взятого у Лактанция ,Quos pagani deos Asserunt, homines olim fuisse produntur. («Те, кого язычники провозглашают богами, когда-то были простыми людьми».) Логически рассуждая, он попытался поместить этих обожествленных людей в шесть великих периодов истории, разделив ее и создав мифологические династии. Эвгемеристические наклонности Исидора были систематизированы в жесткой параллели со священной историей в приложении Петруса Коместора к его много переведенной Historia scholastica (написано около 1160 г.), что еще больше урезало Исидора, чтобы он провел строгие параллели с фигурами из языческой легенды , как она теперь рассматривалась. в историзированном повествовании и могущественные человеческие духи патриархов Ветхого Завета . [18] Мартин Брага в егоDe correctione rusticorum , писалчто идолопоклонство вытекает из пост-дренчерных выживших семьи Ноя, которые стали поклоняться Солнцу и звездама не Бога . По его мнению, греческие боги были обожествленными потомками Ноя , которые когда-то были реальными персонажами. [19]

Средние века [ править ]

Христианские писатели в средние века продолжали поддерживать евгемеризм, такие как Винсент Бове , Петрус Коместор , Роджер Бэкон и Годфри Витербо . [20] [21]«В конце концов, именно в это время христианские апологеты переняли взгляды греческих философов-рационалистов. И уловил цель эвгемеризма, которая заключалась в объяснении земного происхождения эллинистических божеств. Эвгемеризм объясняется просто двояко: во-первых, в самом строгом смысле слова, как движение, отражающее известные взгляды Иеры Анаграфе Эвгемера на Панхайю и историчность семейства Сатурна и Урана. Основными источниками этих взглядов являются переданные в наследство рассказы Лактанция и Диодора; или, во-вторых, в самом широком смысле, как рационалистическое движение, которое стремилось объяснить земное происхождение всех эллинистических богов и героев как смертных.Другие современные теоретики назвали эвгемеризм «предметом классического язычества, который зародился в умах людей средневековья из-за осознания того, что, хотя во многих отношениях древние греки и римляне превосходили самих себя, они ошибались. относительно их религиозных убеждений. Изучение основных произведений на среднеанглийском языке при значительном чтении литературы, отличной от английского, обнаруживает тот факт, что люди средневековья редко считали так называемых богов всего лишь плодом воображения, а скорее полагали, что они были или были настоящие существа, иногда обладающие реальной силой ». (Джон Дэниэл Кук)Изучение основных произведений на среднеанглийском языке при значительном чтении литературы, отличной от английского, обнаруживает тот факт, что люди средневековья редко считали так называемых богов всего лишь плодом воображения, а скорее полагали, что они были или были настоящие существа, иногда обладающие реальной силой ». (Джон Дэниэл Кук)Изучение основных произведений на среднеанглийском языке при значительном чтении литературы, отличной от английского, обнаруживает тот факт, что люди средневековья редко считали так называемых богов всего лишь плодом воображения, а скорее полагали, что они были или были настоящие существа, иногда обладающие реальной силой ». (Джон Дэниэл Кук)

Теория мифа о Христе [ править ]

В своей книге 2011 года, Теория Христос-миф и его проблемы , Роберт М. Цена поддержали теорию мифа Christ и предположили , что процесс поиска исторического Иисуса был как эвгемеризм. [22]

«Евгемеризм» Снорри Стурлусона [ править ]

В « Прозаической Эдде» , составленной около 1220 года, исландский бард-христианин и историк Снорри Стурлусон предполагает, что скандинавские боги изначально были историческими лидерами и королями. Один , отец богов, представлен как историческое лицо родом из Малой Азии , восходящее к Приаму , царю Трои во время Троянской войны . Когда Один отправляется на север, чтобы поселиться в северных странах , он основывает королевские семьи, правившие в то время в Дании , Швеции и Норвегии :

И через какие бы страны они ни проезжали, о них говорилась великая слава, так что они больше походили на богов, чем на людей. [23]

Таким образом, в то время как эвгемеризм Снорри следует ранней христианской традиции, эффект не просто дискредитировать божественность богов религии на убыль, но и (на модели Вергилий «s Энеида ) намекнуть , что„обожествление“был сделано для того, чтобы узаконить более поздних скандинавских правителей.

В современном мире [ править ]

Эвгемеристические интерпретации мифологии продолжались на протяжении всего раннего периода Нового времени с 16 века [24] до наших дней. В 1711 году французский историк Антуан Банье в своей книге « Мифология и басни, объясняющие историю» («Объяснение мифов и басен древних») представил веские аргументы в пользу эвгемеристской интерпретации греческой мифологии. [25] « Новая система или анализ древней мифологии» Джейкоба Брайанта (1744 г.) также была еще одной ключевой работой по евгемеризму того периода, но аргументированно это утверждалось на библейской основе. Еще одним библейским евгемеристом в начале 19 века был Джордж Стэнли Фабер . Его работаВ книге «Происхождение языческого идолопоклонства» (1816 г.) предполагается, что все языческие народы поклонялись одним и тем же богам, которые были обожествленными людьми. Помимо библейской литературы, некоторые археологи приняли евгемеристические взгляды, поскольку они обнаружили, что мифы могут подтверждать археологические находки. Генрих Шлиман был выдающимся археологом XIX века, который утверждал, что в мифах заложены исторические истины. Шлиман был сторонником исторической реальности мест и персонажей, упомянутых в произведениях Гомера . Он раскопал Трою и утверждал, что обнаружил артефакты, связанные с различными фигурами из греческой мифологии, включая Маску Агамемнона и Сокровище Приама .

Герберт Спенсер использовал некоторые эвгемеристические аргументы, пытаясь объяснить антропоцентрическое происхождение религии через поклонение предкам . Рационализирующие методы интерпретации, которые рассматривают некоторые мифы как традиционные отчеты, основанные на исторических событиях, являются постоянной чертой некоторых современных прочтений мифологии.

Поэт и мифограф двадцатого века Роберт Грейвс предложил множество подобных «эвгемеристских» интерпретаций в своих рассказах о «Белой богине» (1948) и «Греческих мифах» (1955). Его предположения о том, что такие мифы фиксируют и оправдывают политическое и религиозное ниспровержение более ранних культовых систем, подверглись широкой критике и отвергаются большинством ученых. [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36]

См. Также [ править ]

  • Демифологизация

Ссылки [ править ]

  1. ^ Булфинч, Томас. Мифология Булфинча . Сиг: Кессинджер, 2004, стр. 194.
  2. ^ С. Спиридакис: "Зевс мертв: Эвгемер и Крит" The Classical Journal 63.8 (май 1968 г., стр. 337–340) с.338.
  3. ^ Геродот представил рационализированные отчеты о мифе об Ио ( Истории I.1ff) и событиях Троянской войны ( Истории 2.118ff).
  4. ^ Введение в мифологию , Льюис Спенс , 1921, стр. 42.
  5. ^ Платон, Федр. 229b – d, перевод взят из: Plato (1997). Купер, Джон Мэдисон; Хатчинсон, Д.С. (ред.). Полное собрание сочинений . Hackett Publishing. стр.  509 -510. ISBN 978-0-87220-349-5. Проверено 20 сентября 2011 .
  6. ^ Федр , 229d
  7. ^ С. Spyridakis, 1968, стр. 338-339.
  8. ^ Эвгемер в контексте, Franco De Angelis De Angelis и Бенджамин Garstad, Античность, Vol. 25, № 2, октябрь 2006 г., стр. 211–242.
  9. ^ Зевс мертв: Эухемер и Крит , С. Спиридакис, Классический журнал, Vol. 63, № 8, май 1968 г., стр. 337–340.
  10. Каллимах, Гимн Зевсу
  11. ^ Гимны Каллимаха, тр. на англ. стих, с примечаниями. К ним добавлены Избранные эпиграммы и Coma Berenices того же автора, шесть гимнов Орфея и Encomium Птолемея Феокрита У. Додда, 1755, с. 3, сноска.
  12. ^ Эпилегомены к изучению греческих религий и Themis a Study of the Social Origins of Greek Religion, Jane Ellen Harrison, Kessinger Publishing, 2003, p. 57.
  13. ^ Эвгемеризм: средневековая интерпретация классического язычества, Джон Дэниел Кук, Speculum, Vol. 2, No. 4, Oct., 1927, p. 397.
  14. Цитируется в Seznec (1995) The Survival of the Pagan Gods Princeton University Press, стр. 12, который наблюдает (стр. 13) на многочисленные христианские примеры, которые он упоминает: «Таким образом, эвгемеризм стал излюбленным оружием христианских полемистов, оружием, которое они сделали. использование на каждом шагу ".
  15. Хроникон, Пат. Graeca XIX, cols. 132, 133, и. 3.
  16. ^ Эвгемеризм и христология Оригена: "Против Цельса" III 22-43, Гарри У. Гэмбл, Vigiliae Christianae, Vol. 33, № 1, март 1979 г., стр. 12–29.
  17. Isidore, Etymologiae , книга viii, гл. 12.
  18. ^ Seznec 1995: 16.
  19. ^ «Глава 4: Языческие выживания в Галиции в шестом веке» .
  20. ^ Эвгемеризм: средневековая интерпретация классического язычества, Джон Дэниел Кук, Speculum, Vol. 2, № 4, октябрь 1927 г., стр. 396–410.
  21. ^ Францисканский монах Роджер Бэкон в 13 веке утверждал, что древние боги, такие как Минерва , Прометей , Атлас, Аполлон , Ио и Меркурий, были обожествленными людьми. - Opus Maius , изд. Дж. Х. Бриджес, Оксфорд, 1897, стр. 46–47.
  22. ^ Прайс, Роберт М. (2011) Теория мифа о Христе и ее проблемы , American Atheist Press. ISBN 1-57884-017-1 стр. 313 
  23. ^ Снорри Стурлусон, пер. Энтони Фолкс, Эдда . Каждый человек. 1987 г. (Пролог, стр. 4).
  24. ^ Напримерв предисловии к Артур Голдинг «s 1567 перевода Овидий » s Метаморфоза на английский язык, Голдинг предлагает широкое обоснование современных христианских читателей интерпретируют языческие истории Овидия. Он утверждает: «Истинный и вечно живой Бог, которого пайнимы не знали: Который заставил их давать имя Богов созданиям».
  25. ^ Взлет современной мифологии, 1680-1860 , Бертон Фельдман, Роберт Д. Ричардсон, Indiana University Press, 2000, стр. 86.
  26. Перейти ↑ Wood, Juliette (1999). «Глава 1, Концепция Богини» . В Сандре Биллингтон, Миранде Грин (ред.). Представление о Богине . Рутледж. п. 12. ISBN 9780415197892. Проверено 23 декабря 2008 .
  27. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Джон Вили и сыновья . п. 320. ISBN 9780631189466.
  28. ^ Читатель язычества . п. 128.
  29. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Джон Вили и сыновья. п. 145. ISBN 9780631189466.
  30. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини , стр. 11. Рутледж . ISBN 0-415-13611-3 
  31. ^ Льюис, Джеймс Р. Магическая религия и современное колдовство . п. 172.
  32. ^ GS Кирк, Миф: его значение и функции в древних и других культурах , Cambridge University Press, 1970, стр. 5. ISBN 0-520-02389-7 
  33. ^ Ричард Г. А. Бакстон, Воображаемая Греция: контексты мифологии , Cambridge University Press, 1994, стр. 5. ISBN 0-521-33865-4 
  34. Мэри Лефковиц, Греческие боги, человеческие жизни
  35. Кевин Герберт, «Обзор греческих мифов ; Классический журнал , Том 51, № 4. (январь 1956), стр. 191–192.
  36. ^ Ник Лоу , "Убийство Graves миф" в архив 2014-01-16 в Wayback Machine , Times Online , 20 декабря 2005 года.